09.07.2017

Христос во времени и пространстве
футуристическое исследование «Второго Пришествия»

часть третья

Ретроспективный футуризм

Перспективу «Второго Пришествия» приближает всё, что способствует процессам интеграции и синтеза в отношениях между людьми, в широком спектре усилий, начиная от формирования реалистичных интеграционных концепций на уровне мысли и слова, и заканчивая техническими достижениями в области связи, энергетики, транспорта, социального устройства.

Тезис довольно простой и логичный, вполне актуальный и сам по себе, вне контекста «Второго Пришествия», за одним принципиальным «но». Футуристическая проблема видится в том, что существует скрытый предел собственных интеграционных возможностей человечества, предел мышления, сфокусированного исключительно на гуманитарной проблеме, проблеме отделённой от общепланетарной эволюции, где низшие (относительно человека) эволюции и жизни понимаются как вторичные, подчинённые и непринципиальные, а высшие понимаются как несуществующие, иррациональные, мнимые. Такая добровольная узость мышления станет непреодолимым ограничением на пути внутренних интеграционных усилий людей потому, что для собственной системной интеграции человечеству потребуется суперсистемное разумное основание, которого на сегодня у людей нет. Нельзя создать живой организм только из организации, и для того чтобы органичное (интегрированное) человечество могло осуществиться, оно должно узнать и увидеть тот единый Организм, и ту Сущность, частью Которой оно является, где дочеловеческие и сверхчеловеческие эволюционные потоки жизни являют связное целое вместе с эволюцией человеческой, как посредником.

Понимание реального масштаба планетарных событий будет открыто совместными усилиями: нисходящим научным изучением материи, скрывающей тайну формы; восходящим вниманием ума к сверхчеловеческой мысли, скрывающей тайну жизни. Сознательной альтернативы этому нет, в случае дальнейшего удерживания людьми своей обособленной эгоцентричной позиции, они не смогут преодолеть границы ареала обитания собственного сознания, задохнутся внутри этих границ, не найдя реальной интеграционной основы, а история уже доказала, что никакие организационные и «экономические причины» такой основой быть не смогут.

Современный гуманитарный мыслитель восседает на умозрительном троне «венца природы», и абсолютизация такого умозрения является самым радикальным его ограничением. Вне «Христа» (в широком футуристическом смысле слова, не религиозном) технический прогресс и глобализация готовят человеку не светлое будущее, но декаданс и упадок планетарных масштабов — кризис перепроизводства качества существования. Планомерная ликвидация тысячелетней проблемы выживания ведёт людей к пресыщению, деградации инициативы и мотивации, если базовые смыслы и мотивы не будут расширены до качественно больших масштабов, открывая совершенно иной этап эволюции, для которого весь прошедший материальный и психологический прогресс расы был лишь предварительной подготовкой, школой существования души в теле.

Если представить себе сознание человечества как некий локальный потенциал в поле Сознания Универсального, то существует и общечеловеческий потенциальный барьер, проблема преодоления которого рано или поздно актуализируется как непреложная. Человек пока не замечает этой проблемы, отдавая все силы разномасштабной внутренней суете и борьбе в повседневности. Люди привыкли понимать ресурс своей эволюционирующей разумности неограниченным, что не совсем верно отражает реальность. В духовной, научной, социальной сферах уже просматривается некий неожиданный предел возможностей, преодолеть который (следуя прежним курсом развития) человеку не удастся. Грядущий в футуристической перспективе кризис предела сознания и одновременно контакт со сферой сознания более высокого плана знаменует собой так называемое «Второе Пришествие», как реальное объективное событие, а не скрытый процесс, рассматриваемый в данном исследовании.

Если футуристическую тенденцию к интеграции принять к рассмотрению пусть и в ограниченном масштабе понимания настоящего времени, то очевидно возникает множество проблемных подробностей, множество направлений развития, требующих разработки и реализации во всех аспектах человеческой жизни. Каждому найдётся место в глобальной работе, даже если и соучастие в этой работе будет бессознательным, как побочный эффект частных человеческих амбиций, экспериментов, стремлений. Всегда спасает то, что люди нацелены на поиск лучшего для себя, пусть и в рамках неполноценного понимания блага, но «лучшего», а «лучшее» — это всегда более гармоничное, а более гармоничное всегда есть более истинное, но у человеческой Истины существует сверхчеловеческий Источник. Отсюда допустима эволюционная формула: чтобы ни делали люди — они всегда ищут «Христа», как экстремум максимум разумности, истинности и жизненности, даже если они и не знают об этом. На таком неочевидном факте Природы основана реальная Благая Весть и реальная футуристическая перспектива, которую можно и не признавать, до поры до времени.

Телеология большого Пути

«Второе Пришествие» — как путь и движение в материи мысли — осуществляется с первого же дня «явления Христа народу», в свою очередь, и драматическая евангельская история была следствием ещё более ранних причин, которые в историческом течении трудно отследить, трудно прочитать символы произведения, не обладая полноценным пониманием художественной цели глобальной планетарной эволюции. Совокупность этих скрытых событий определённо должна следовать линии исполнения некоего макрокосмического Плана, а такую «определённость» внушает универсальная логика творчества, подтверждаемая универсальными же законами природы.

Если большей разумности мы вменяем и большую логичность, то было бы странно утверждать, что манифестация Христа была спонтанным событием-в-себе, равно как и возвращение Спасителя не должно произойти случайно или произвольно, не теряя при этом разумной обоснованности и уместности. Эйнштейн хотя и был вынужденным атеистом, но в своей знаменитой фразе «Бог не играет в кости» выразил более чем обоснованную научную духовную истину. Суть любого пророчества (религиозного или научного) ведь не в том, чтобы попытаться обусловить будущее случайной волей пророка, но в том, чтобы через распознавание вневременной вибрации макрокосмического Закона обозначить высокую вероятность некоего микрокосмического события во времени, а уж каким образом пророк умудряется сделать такой прогноз — это отдельная тема. Так и «явление Христа народу» определённо было обусловлено неким эволюционным Законом, оно отразило определённое общечеловеческое эволюционное достижение, и этим же Законом обусловлен Его мнимый уход за пределы человеческой очевидности. Ничуть не менее закономерным должно быть и «Второго Пришествия», как реакция на соответствующее человеческое эволюционное усилие. Любое пассивное «ожидание» тут абсурдно, и настоящий «христианин» всегда тот, кто сознательно и упорно движется вперёд по эволюционному пути, если даже при этом он никогда не слышал о Христе, ведь подобная осведомлённость может найти реальный смысл только на финальных стадиях продвижения, и она всегда будет обнаружена, всему своё время.

Ядерные физики, например, могут позволить себе условно и вероятностно «обнаружить» частицу калибровочного поля, регистрируя только последствия её гипотетического существования, зная о своей неспособности улавливать её непосредственно, что вовсе не лишает эту частицу права на бытие. Так же существование и собственный путь Христа могут быть обнаружены по следам Его воздействия на мир, если сама идея не отрицается рациональным умом и его врождённым комплексом Фомы.

Две тысячи лет назад манифестация Христа уже обусловила целый ряд интеграционных процессов, неся в материю планетарной мысли импульс разрушительный по отношению к устаревшей ветхозаветной идеологии, «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому». По человеческим меркам скорость распространения этого импульса невелика, ведь только сегодня первые признаки разрушения древней психологии начинают проявляться в сознательной жизни людей, что само по себе характеризует реальный темп развития человеческой психики и ментальности. Люди живут в десятилетиях; государства — в столетиях; человечества — в тысячелетиях. Христос является деятелем общечеловеческого масштаба активности, и во многом именно потому Его путь выпадает из зрения сиюминутного внимания человека, уж слишком велика длинна волны того Закона, который несёт на себе Христа, и уловить дыхание которого ещё труднее, чем гравитационные волны. Попытки полноценного, понимания евангельских событий и их последствий потребуют от будущих исследователей необходимости пересмотреть содержание истории человека, реинтерпретировать события в контексте более реальном, чем трение людей в ограниченном пространстве между взаимной выгодой и взаимной неприязнью, как это принято считать обычно в узкогуманитарном и неполноценном понимании происходящего.

Для изучающих внутреннюю историю, возможно, будет интересен тот факт, что до «явления Христа народу» был осуществлен крупный подготовительный интеграционный проект, при непосредственном участии Аристотеля, результатом которого стало распространение на обширной территории будущей цивилизации греческого языка «койне», ставшего позднее информационным носителем Евангелия — языком распространения «христианства» как следующего, ещё более глобального интеграционного проекта. Это только одно из множества скрытых событий истории, происходящих как бы сами собой, как побочный продукт жизнедеятельности героев-завоевателей.

В данном исследовании мы не рассматриваем спекулятивные вопросы «откуда взялся Христос, и куда Он ушёл», но было бы нелогично думать, что организованные эволюционные усилия отсутствовали до появления Христа, или, что инициатива Христа была оторвана от единого, и намного более широкого контекста. Кажущаяся внезапность Его появления, равно как и кажущееся Его длительное отсутствие — всё это издержки человеческого восприятия времени и событий, локализованного в ритме и драме личной жизни нормального человека, в которой Христос действительно незаметен, поскольку Он ей и не живёт.

«Я с вами во все дни до скончания века»

Прямое участие Христа в жизни людей неочевидно, если не брать расчёт эмоциональный религиозный образ, который всё же нельзя называть Христом как Он есть. Нормальному человеку вообще неочевидно многое из того, что составляет фундамент и основу его существования. Даже человеческое зрение устроено по такому принципу, в котором новая информация в мозг поступает только при наличии изменения в старой очевидности, и если изменение проходит ниже порога чувствительности — они не наблюдаться как существующие и происходящие. Так же и медленный монотонный бэкграунд бытия трудноразличим по сравнению с яркими событиями на переднем плане мировой сцены. Христос, как это ни парадоксально, будучи «вседержителем» — самой основательной основой сознательности людей, — менее всего людям и заметен, как планета Земля, будучи ближе всего к человеку, требует наибольшей дистанции для обозрения, наибольших реактивных усилий для расширения кругозора. Футуристическую перспективу в этом смысле можно сравнить с первым полетом человека в космос, преодолевая гравитацию материального сознания.

Человеку действительно непросто разглядеть умом реальный Образ Мира сквозь завесу драматических феноменальных явлений времени, как сквозь леса и шум строительства трудно рассмотреть будущее здание «во всей красе». Сцена жизни предоставляет каждому индивиду широкое разнообразие ролей, выбирая и исполняя которые мыслитель эволюционирует, передавая от жизни к жизни самому себе накопленный опыт существования. Следствием длительных эволюционных усилий становится развитая ментальность — чувствительный детектор сверхментальных впечатлений, приёмник интуитивных прозрений, и только затем это проводник — инструмент работы ума непосредственно в материи мысли. Современный мыслитель, как правило, воспринимает свой ум только как инструмент, обслуживающий личные желания и цели, а о первичной функции и способности к абстрактному восприятию он даже не догадывается, увлекаясь количественным ростом интеллектуальности в ущерб качественному росту интуитивности.

Достигнув определённого качества впечатлительности мыслитель, сам того не осознавая, входит в контакт со сферой сверхчеловеческого сознания. Его при этом не очень беспокоит вполне резонный вопрос: как из ничего в его голове возникает что-то? Оно и не слишком важно на сегодня, но футуристически нужно понимать, что все гениальные открытия, шедевры и прозрения мыслителей расы были и остаются актом проникновения их настойчивого и подготовленного ума в сферу уже существующих абстрактных форм выражения истины, существование которых обеспечено активностью сверхчеловеческой эволюции, возглавляемой сегодня Христом. На данной стадии планетарной эволюции источником наивысших из всех доступных человеку прозрений является Христос. В сфере человеческого времени и событий нет никого, кому эволюционная Цель была бы открыта в большей мере, чем она видна Христу, и каждый следующий самостоятельный эволюционный шаг человечества так или иначе является отсветом Его сознания, Его проекцией в материю мысли. Это действительно принципиальный практический момент для людей, ищущих себе разумного применении: всё конструктивное и прогрессивное во всех областях человеческой жизни есть следствие восходящей ментальной инициативы человека и нисходящего абстрактного импульса со стороны сверхчеловеческой эволюции, адаптирующей Замысел к месту, времени и возможностям времени, к состоянию материи, осеняя передовые умы людей, осаждаясь и просачиваясь в почву этих умов как вода «с неба». На «земле» человек буквально занимается квантованием непрерывного Божественного Слова, Которое будет звучать от начала и до скончания века, и чем скорее мыслитель приступит к этой работе сознательно — тем натуральнее будет результат и выше вероятность конечного свершения.

Расширяя свою впечатлительность и открывая новые откровения, человеческие мастера в материи слова и образа выстраивают для всего человечества ступени к новым достижениям, конструируют интерфейсы понимания большей реальности, формулируют формулы более основательного Закона, непрерывно расширяя объективные пути приближения будущего к настоящему, и сужая субъективную перспективу этого будущего до единственной точки — Христа. Каждая эволюция на своём участке занимается своей работой, и ничто из того, чем гордится сегодня научная и творческая мысль людей, не является чисто человеческим успехом, хотя человек, как сознательный творец и подобие Творца, занимает особое положение. Невозможно и представить всю сложную взаимозависимость жизней, невозможно даже определить, что есть «человек» сам по себе, каков реальный масштаб его ответственности перед меньшими жизнями, и в сферу ответственности каких больших Жизней он входит прямо или косвенно. Претензии человека на «венец творения» в будущем не будут разрушены, но определённо они будут наполнены совершенно иным содержанием, связывающим этот «венец» с активностью сил и энергий, совершенно неведомых сегодня, но придающих действительный смысл и направление происходящему.

Новый Век

Ближайшей к нам кульминацией тысячелетних интеграционных усилий стал 1945 год, а именно:

• образование ООН, как итог глубочайшего кризиса сознания внутри человеческой эволюции
• высвобождение энергии атома как следствие планомерного контакта человека с дочеловеческой и сверхчеловеческой эволюцией, источниками энергии и знания соответственно

Всякий кризис скрывает благоприятную возможность, и, несмотря на предварительные неудачи, потенциал первого достижения ещё только предстоит раскрыть в полной мере, что является ближайшей самостоятельной эволюционной задачей людей, широкие перспективы к реализации которой появятся, как только существующий экономический миропорядок и его скрытые планетарные эгоцентричные центры сил обрушатся под тяжестью собственной кармы.

Второе событие стало препятствием на пути мировой войны ещё большего масштаба (последней войны для нынешнего человечества), хотя и не ликвидировало саму возможность. В прогрессивном смысле это технологическое достижение стало основой качественного роста и распространения в мире энергии электричества, развития энергосети, которая в организме цивилизации является аналогом кровеносной системы и объективным интеграционным фактором. Там, где есть энергия, — там сознание людей освобождается для интеграционных процессов.

За развитием энергетики, умножающей и высвобождающей человеческие творческие силы на уровне материи, последовало ответное развитие нервной системы цивилизации — средств связи, интегрирующих тело человечества, координирующих движения и управления, обеспечивающих циркуляцию силы мысли и энергии идей. В конце концов, именно синхронизацией энергии идей и ментальных сил люди будут спасены от самоуничтожения.

Энергосистема и система связи являются основополагающими объективными средствами интеграции. Никогда ещё объективные условия для интеграции не имели такой степени развития, как сегодня, что само по себе несёт кризис разрушения тысячелетней психоментальной парадигмы локализованного существования людей, разрушения иллюзий собственной разумности и рациональности подходов к существованию. Один раз людям уже предоставлялась возможность напрямую соотнести свою «разумность» с состоянием сознания Христа, что произвело буквально взрыв в человеческой ментальности, волны которого до сих пор резонируют и расходятся в умах, эмоциях и делах. Будущий момент возвращения Христа и повторный контакт Его сознания с разумностью человечества выверяется и соотносится с возможностью самих людей выдержать и вместить это напряжение, и решение такой сложной задачи подразумевает равномерное распределение приходящей энергии среди многих единиц человечества, что возможно через достижение определенной степени децентрализации сознаний и отношений, достижения внутреннего равновесия социальной материи, в противном случае разрушительные эгоцентрические усилия индивидов будут постоянно удерживать общества в фокусировке на проблемах регулирования, выживания, безопасности, законности и пр. Конфликт и так неизбежен, наивно предполагать, что принцип Христа достигнет сознания большинства людей прежде, чем Он сможет вернуться в сферу объективной человеческой реальности, но тем не менее, определённое качество общечеловеческой сознательности всё же должно быть достигнуто, поскольку «возвращение» Христа не самоцель, но своевременный отклик Учителя на достижение ученика.

Децентрализация

Между процессом «интеграции», принципом «от общего к частному» и качеством «децентрализации» нет противоречий, хотя семантическая путаница тут вполне возможна. «Децентрализация» не то же, что и «сепаратизм», она подразумевает создание такого равномерного и распределённого среди людей качества осознанности, которое позволит вместить и объективно выразить абстрактную общечеловеческую Идею. Масштаб и мощность этой групповой Идеи намного превышает энергоёмкость даже самого гениального человеческого сознания, и потому никак иначе она не может быть воспринята и выражена, как только через совместное децентрализиванное усилие множества сознаний. Персонификацией и сверхчеловеческим выразителем этой Идеи является Христос, передающий импульс ещё более высокий Жизни и несущий эту Весть людям все более отчётливо, по мере постепенного приближения.

Децентрализация социальных отношений является трендом всей новейшей истории, отсчитывающей своё время от Рождества Христова как нового эволюционного импульса, направленного на конечную интеграцию сознаний людей. Вступив в горячую фазу во времена Великой Французской Революции, процесс децентрализации отношений становится всё более осознанным и актуальным, хотя и ведёт на определенном этапе к неизбежному увеличению хаоса. Сравнить этот процесс можно с переходом жизни от формы существования в виде бактериальной колонии к многоклеточному организму, и в этой аналогии может быть понятен тезис, что децентрализация ведёт к интеграции и централизации на более высоком эволюционном уровне.

Простой пример: средства массовой информации сегодня испытывают мощное давление децентрализации за счёт технологических возможностей средств связи и субъективной добровольной инициативы людей. Это позволяет не только охватить вниманием намного более широкий спектр событий, но и иметь по каждому событию намного более разностороннюю объективную картину, не сужаемую и не модерируемую частными предпочтениями или умыслом. В итоге имеет место системный «кризис СМИ» (потеря централизации, собственной энергии, контроля над массовым сознанием), но одновременно возникает и благоприятная возможность нового времени и новых отношений.

Христос является непроявленным центром будущей общечеловеческой интеграции, но будет неверно воспринимать это «Царство» по аналогии с известным человеческим смыслом и опытом социальных отношений, которые до сих пор построены на основе внешних взаимных ограничений, а потому всегда ведут к узаконенной диктатуре большинства или меньшинства, либо превращают общество в зарегламентированную тюрьму, где каждая коллизия частных интересов пытается создать из себя прецедент и универсальную норму. Элитарные и эгалитарные общества всегда находятся в движении между двумя этими крайностями, экзальтируя то левую, то правую идеи, не в силах найти реальное основание для центра, всякий раз оказываясь в патовой ситуации, несмотря на локальные исторические успехи. В истории человечества никогда ещё не существовало по-настоящему интегрированного общества.

Единая Сущность человечества, по мере эволюционного раскрытия сознания человеческих единиц, всё интенсивнее децентрализирует отношения единиц между собой, стимулируя в каждом индивиде самостоятельную равновесную ответственность и за свою судьбу и за судьбу общества. Сегодня идея социальной ответственности существует пока лишь декларативно, на практике такая ответственность интерпретируется эгоцентрично, не превышая лимита личных предпочтений и ответных требований к окружению. Для человека общество не является пока чем-то самостоятельно существующим, чем-то более принципиальным. Нормальный современный мыслитель воспринимает окружающее общество как поле достижения личных интересов, в таком же контексте он рассматривает и социальную ответственность — как ещё один механизм обеспечения своих интересов. В интегрированном обществе базой индивидуального мышления является осознавание сущностного единства людей, понимание общества как реальной сущности — организма, а не организации, с соответствующей этому пониманию иерархией приоритетов.

Современная централизация власти (финансов, идеологии) обеспечена силовым влиянием ограниченного количества активных умов на пассивное массовое сознание. Как правило, это умы индивидуально более развитые, прошедшие более долгий и насыщенный реинкарнационный путь и использующие опыт этого существования для захвата и удержания «рычагов власти» над телами, эмоциями и умами. В общечеловеческой схеме развития такие индивиды выполняют роль катализатора эволюции массового сознания, генерируя либо благо, либо страдание. Без их участия человечество определённо эволюционировало бы намного дольше и менее эффективно.

Для общества массового сознания централизация, или вождизм, представляет собой оптимальное состояние социальной организации, но по мере эволюционного насыщения и роста самосознания такая централизация становится негативным фактором, сдерживающим индивидуальное развитие в рамках кристаллизовавшихся массовых предпочтений, что постоянно вызывает конфликт, кризис и распад неэффективных централизованных форм. Ситуация известная и в современной истории хорошо проработанная на практике.

В перспективе, по мере роста сознания индивидов социальная материя становится самоорганизующейся, децентрализованной, субъективной, не требующей и не приемлющей неэффективного ручного руководства — неадаптивного, ограниченного в масштабе мышления узкого круга умов. Децентрализация — это предварительное условие настоящей интеграции. Истинный смысл децентрализации относится к сознанию, а не к форме организации чего-либо, и футуристическая цель децентрализации заключена в реализации коллективного разума Единого Человечества, а не в создании механизма «сдержек и противовесов» для выравнивания коллизий в корпускулярной массе эгоцентриков. Децентрализация — это сущностное распределение Универсального Ума среди всех единиц сознания, в то время как централизация выражает ограничение универсального в пределах нескольких единиц, влияющих на остальное множество силовым внешним воздействием. Естественно, что такого рода задачу нельзя решить разрушением центров влияния и рассеиванием масс, но также естественно, что центры влияния периодически разрушаются сами, изжив свой творческий потенциал.

Рассмотрим основные примеры и тренды децентрализации, накапливаемые или уже реализуемые в современном мире. Мы не будем акцентировать негативные последствия и ответные реакции со стороны прошлого, которые и так на виду, которые всегда возникают и всегда временны.

Сетевые технологии

Самым наглядным примером децентрализации является Интернет, или «распределённая система» связи. Силой универсальности и волновой природы виртуального пространства, Интернет быстро охватил мир, игнорируя искусственные ограничения, даже наоборот — требуя объективность приводить себя в соответствие новым субъективным реалиям, разрушая те формы объективности, которые не готовы выдержать новый эволюционный импульс. Единое информационное поле, которое возникает при децентрализации методов и средств связи, делает информацию не предметом, а качеством жизненного пространства, что высвобождает огромное количество времени и энергии каждой единицы, повышая её эффективность и потенциал, одновременно производя синергетический групповой эффект, переводя человечество в целом на новую эволюционную ступень.

Субъективным и неочевидным достижением сетевых технологий является своего рода ментальная сеть, возникающая параллельно с развитием сетевых технологий, телепатически связывающая сознания множества людей друг с другом, способствующая не только расширению групповой восприимчивости и выравниванию интернациональных ментальных потенциалов, но и развитию индивидуальных сознаний за счёт контакта с более энергичным и универсальным групповым менталитетом, стимулирующим и интенсифицирующим индивидуальный рост. Последствия этого спонтанного роста будут рассмотрены чуть ниже.

Геополитика

Другим контрастным (на сегодня) примером является геополитический курс на «многополярность», на индивидуализацию и демократизацию международных отношений. Негативные последствия доминирования одного центра были неизбежны. Вне зависимости от собственных претензий на право, основанных на собственной же иллюзии обязанности, ни одна частная позиция в мире людей не полноценна, поскольку полнотой ценности обладает только сущностное единство, и если оно реально не достигнуто, его не удастся подменить перевесом в количестве и силой. Нет такой объективной силы, которая могла бы перевесить субъективную истину. Частная позиция всегда оказывается невежественна, она постоянно вынуждена оценивать нечто, находящееся за пределами понимания, а потому обречена на ошибки, которые, накапливаясь, приводят к кризису. Как отдельный цвет неспособен выразить весь спектр красок, даже если и пребывает в иллюзии собственной синтетичности и белизны, так и в мировых делах есть множество центров сил, каждый из которых считает свою локальную суверенную цветную белизну своим главным приоритетом.

Как только геополитическая децентрализация достигнет определенной степени качественного равновесия (а не баланса военно-экономических сил), роль ООН в мире станет ключевой, повторяя тезис, что децентрализация ведёт к централизации более высокого эволюционного уровня. Достигнутый посредством ООН консенсус и децентрализация (распределение мирового влияния среди всех участников мира) позволит заземлить и снять «мировую напряженность» — позитивную или негативную статическую заряженность трения субъектов международных отношений друг о друга. В этом достижении одна из базовых перспектив «возвращения» Христа. Пока тысячелетние искусственные ментальные барьеры не сняты — разрозненный мир в любой момент может расколоться по линиям надуманных разграничений и разномыслия, если привнести в мировое сознание слишком мощный импульс универсального смысла.

Экономика

О чём бы ни шла речь — она идёт об энергии. Актуальность децентрализации экономики и демонополизация рынка не требует дополнительных аргументов и пояснений, она хорошо проверена как эффективное условие интеграции разнообразных творческих усилий в создании добавленной стоимости — конкретизации энергии денег. Не менее хорошо изучены и централизованные схемы экономической и финансовой деятельности, и те разрушительные последствия для социальной и природной среды, к которым они ведут, поскольку настоящая плановая экономика, как искомый идеал экономичности, требует предварительной децентрализации экономических сил, высвобождения внутренних творческих ресурсов сознания, работающего с материей, и это внутреннее высвобождение нельзя подменить внешней диктатурой централизованного плана. Анархический капитализм выражает противоположную крайность, ведущую к разрозненности и произволу частных инициатив, игнорирующую законы и приоритет целого.

В будущем «бизнес» (как и «религия») будет отделён от государства, если применить известную формулу, которая также описывает процесс децентрализации различных аспектов единой социальной сущности при сохранении сущностного единства, что в перспективе позволит обнаружить по-настоящему правильные отношения внутри общества. Такой же процесс происходит при становлении полноценной личности, когда разные аспекты личности выявляются и достигают равновесия внутренних отношений в процессе взросления и контактов с внешним миром. В неразвитом обществе, как и в неразвитом индивиде, аспекты личности не выявлены и неуравновешенны, они словно свалены в кучу. В таком обществе религиозные (идеологические), экономические и волевые импульсы постоянно смешаны друг с другом, не могут скоординировать свои движения и найти пропорциональные отношения, периодически перехватывая инициативу и приводя то к одному, то к другому кризису.

В современном мире нет ещё обществ, в которых основные аспекты были бы разумно разделены и уравновешены. Как правило, доминирует один аспект, подавляя собой остальные, либо все три не имеют вразумительного выражения. В общечеловеческом масштабе сегодня доминирует аспект экономики, перехватив у религиозности пальму первенства, и подменяя собой как идеологию, так и власть, генерируя кризисы и страдания как продуктивные условия для переосмысления материализма — ключевой на сегодня идеи человечества. Экономическая глобализация за внешней позитивной риторикой скрывает финальную (в историческом смысле это так) попытку финансово-экономической олигархии и тысячелетней науки ростовщичества монополизировать мировые материальные ресурсы, централизовать жизненную силу человечества, контролируя биржевые и эмиссионные центры, центробанки и законодательные механизмы.

Разрушению древней экономической традиции способствует её же собственная инициатива, толкающая людей к изобретению и принятию новых методов экономических отношений, децентрализованных, независимых от чьих-либо локальных предпочтений. Краудфандинг, блокчейн, криптовалюты, интернет-торговля — всё это уже работающие механизмы децентрализации мировой экономики и финансов, а также денационализации экономик локальных, что несёт в себе ещё более принципиальный и продуктивный конфликт, способствующий развитию новых интеграционных возможностей будущего. В первую очередь это относится к самим деньгам, к централизованным и произвольным методам их создания, ведущим к произволу экономических отношений. Цифровые распределённые деньги будущего позволят ликвидировать рычаг ростовщичества и спекуляций, финансового посредничества и банковской коррупции, позволят герметизировать систему мирового финансового кровообращения, исключить из неё человеческий фактор и произвол, ликвидировать теневые методы финансовой деятельности и узаконенного мошенничества, возводимых в традицию и культуру.

Конечная цель децентрализации и денационализации денег заключается в равномерном распределении финансов и в обеспечение свободной циркуляции творческой энергии человечества, конкретизированной в деньгах. Деньги тогда смогут выполнять свою истинную функцию, чистую функцию энергетического посредника, функцию творческого средства, а не цели, которыми они являются сегодня, превращая всякие «экономические отношения» в экономическую войну.

Культура и Искусство

Идея уникальной избранности работников искусства сегодня ещё активна, она действительно отражает некий элемент скрытой реальности, но стремительно устаревает, теряет актуальность, чему виной высокая степень насыщения культурного слоя, и достижение особого предела художественной выразительности материи, что может и не так очевидно, или даже парадоксально. Человечество ещё не заметило, как оно перешагнуло таинственный порог во времени, после которого уже ни одна форма материального выражения не может являться настоящим современным искусством, но только сущностная композиция самого человека может считаться истинным достижением искусства существования, все менее значимые достижения уже совершены, обрекая художников на бесконечный «постмодерн» и цитирование.

Искусство как методология, как творческий процесс постепенно сходит со сцены, оно спускается в зрительный зал и становится качеством, насыщающим социальную материю. Децентрализация творческой активности (в силу всё той же технической возможности и индивидуальной инициативы) в перспективе придаст социальной материи неведомые ранее качества, позволяющие реализовывать сложные групповые проекты, на которые сегодня не хватило бы мощности централизованных творческих усилий отдельных художников или художественных руководителей. Распределённое коллективное творчество станет (и уже становится) настолько же естественным и более эффективным методом трудовых отношений, насколько сегодня такие отношения подвержены иерархии и централизации, консолидирующей анархию массового сознания и фокусирующей энергию разрозненных эгоцентрических желаний в единое добровольно-принудительное русло работы. Достижение нового качества труда будет обеспечено децентрализацией культуры и искусства, распространением принципов творчества среди населения.

Реализация творческих намерений — обязательное условие развития абстрактной восприимчивости ума, которая, в свою очередь, ведёт к возможности индивидуального понимания скрытого творческого процесса самой Природы и интегральных процессов. В конце концов, именно суммарная абстрактная восприимчивость людей, развитая в процессе обширной творческой активности во многих воплощениях, обусловит способность сознательного и прямого контакта человечества и Христа, контакта, не разделённого существующей нынче завесой тайны и сущностного непонимания творческих принципов.

Наука

Ещё более интересный и основательный процесс децентрализации происходит сегодня в фундаментальной науке, что приведёт к радикальному изменению рационального мировоззрения человечества вообще, поскольку система образования постепенно абсорбирует эти достижения и распространит новые концепции в сознании новых поколений. Речь идёт об эволюционном научном переосмыслении фундаментальной концепции локального реализма — рациональной научной очевидности, фокусировки человеческого ума в идее объектности природы вещей, которая, распространяясь до масштабов элементарных частиц, обнаружила иллюзорность, виртуальность самого понятия и феномена «частица».

Тысячелетиями мыслители следовали объективной логике своих наблюдений, подсознательно абсолютизировали восприятие человека как адекватного механизма оценки реальности, воспринимая и понимая Природу как совокупность объектов и отношений между ними. До определённого предела логика такой очевидности работала эффективно, она обуславливала человеческое мышление вполне оправданно. Научная мысль не могла не быть заложником формальной логики, обнаруживая всё более разнообразные макро и микро дифференциации корпусов и корпускул, пока она не столкнулись с первыми признаками обратной стороны Великой Иллюзии, с волновой природой, с квантовыми эффектами, со скрытой массой и всеми последующими парадоксами, поставившими под сомнение полноценность парадигмы классической физики, её понимания реальности, подвергая сомнению адекватность человеческого мышления и восприятие вообще. В отдаленной перспективе эта тенденция познания ставит под сомнение самостоятельное существование собственного человеческого «Я», чем она особо и примечательна, а научное обнаружение и познание скрытых материй и сил позволит в итоге разрешить древнейшую психологическую проблему человечества — проблему понимания феномена смерти.

За последние сто лет становится всё более физичной древняя метафизическая истина о том, что видимая во времени и в пространстве Вселенная есть единый вневременный Субъект, или Энергия с разнообразными, но временными объективными следствиями. Переосмысление природы реальности в корне изменит все правила и условия игры человеческого сознания в бытие, нанеся разрушительный урон корпускулярному эгоцентризму формального мышления. Ни одна религия не смогла бы сильнее поразить обособленную человеческую ментальность, как это сможет в будущем сделать материальная наука и образование. Человеку придётся совсем скоро понять научно, что самого по себе его в реальности не существует ни в одном аспекте существования, ни телом, ни умом. Это новое фундаментальное научное интеграционное осознавание.

Религия

Все рассмотренные выше аспекты социальной жизни выражают интеллектуальность человека, даже искусство, сколько бы оно не использовало чувственное восприятие, в корне своём всегда интеллектуально, иначе оно не могло бы эволюционировать. Именно усиление в человеке аспекта ума и интеллекта ведёт к развитию индивидуальной самостоятельности, что в итоге освобождает мыслителя из сферы массового сознания, децентрализуя общественное сознание через совокупность таких индивидуальных освобождений. В этом контексте нельзя говорить о децентрализации «религий» как об уже существующих социальных явлениях, потому что это явления чувственной природы и массового сознания, а для такого сознания неизбежна фокусировка в символах веры, догмах, канонах, ритуалах, традициях. Любая попытка такой децентрализации приведёт к «расколу», что вовсе не синоним.

Футуристически нужно понимать, что последствием «явления» Христа станет объединение государства, науки, религии, культуры и пр. в едином контексте. Сегодня эти элементы скорее обособлены друг от друга, порой даже антагонистичны, если бы не физическая объективность, связывающая их в рамках общих житейских проблем. В будущем ни одна из сфер человеческой активности уже не сможет понимать себя обособленно, вне универсального контекста, интегрирующего разные части в единый организм с единой целью.

Представить себе такой синтез сейчас довольно трудно, поскольку ни один из перечисленных элементов социального устройства не будет уже существовать в том виде и смысле, которые закреплены за ними сегодня. Потому можно говорить о футуристической перспективе децентрализации «веры», но не «религии», поскольку децентрализация, как уже было сказано, отражает изменение сознания, а не формы, и в сознании она происходит прежде, чем обретает новую форму внешнего выражения. «Вера» завтрашнего дня совершит планомерный переход от иррациональной религиозной чувственности и эмоционального отклика к рациональному интуитивному знанию абстрактной реальности, «уверенности в невидимом», как сказал один из апостолов. Такое специфичное «знание» и развитие восприимчивости к нему станет в итоге основой образования, предметом науки, контекстом государственности, лейтмотивом искусства. Естественно, что столь радикальные изменения парадигмы потребуют и не менее радикальных экзистенциальных причин. Пришествие Христа станет центральной причиной.

Для современного верующего, даже для работника религии, далеко не всегда очевидно, что церкви не стоят и никогда не стояли поперёк пути человека к Богу как шлагбаум или как таможенный пункт проверки на богоугодность. Церкви как социальный механизм и методология проработки определённой стадии эволюции сознания всегда стояли вдоль этого пути, откликаясь на массовую нужду, пропорции и содержание которой сегодня сильно изменились. Церковник как «наместник Бога» на земле — центризм этой идеи возникает от недостаточности, а не от избытка, в основе такой идеи лежит ограниченность массового сознания в своей способности адекватно воспринимать универсальные смыслы и реалии.

В футуристической перспективе будет достигнуто понимание той универсальной реальности, что каждый человек является храмом, что каждый в своё время должен брать на себя обязанность и ответственность первосвященника в этом храме, как только эволюцией сознания он обеспечит себе такую возможность. Таков планомерный процесс децентрализации религиозности. «Свободная Вера» будущего не будет, конечно, собранием произвольных, разрозненных и противоречивых индивидуальных предпочтений. Универсальная религия будет свободна от хорошо известных негативных аспектов религиозности как формы, она будет свободна от догматизма, культа, формализма, традиционализма, инертности, авторитаризма, локализации, книжничества и пр. Традиционный религиозный регламент актуален для эволюции человека на стадии массового сознания, где силой внешнего давления социального окружения человек от рождения вовлекается в общность через последование за авторитетом традиции. Самосознательному человеку подобные механизмы внешнего управления не нужны, такой регламент не только не эффективен, но ещё и противоречит смыслу его нынешней стадии эволюции сознания, на которой каждый мыслитель обязан проложить свой «путь к Богу», сознательно и ответственно.

Уже сегодня каждому доступен весь объём и всё разнообразие человеческой духовной мысли, весь актуальный спектр откровений. Уже сегодня очевидно, что всё это разнообразие с разных сторон рассматривает одни и те же универсальные принципы, с поправкой на время, место и культуру. Завтра к этой очевидности добавятся научные открытия в области объективного доказательства существования «души». «Свободная Вера» будущего в немногословном каноне будет опираться на простые универсальные истины, всю сложность постижения и реализации которых она предоставит каждому «верующему» как обязанность его права. Единство «Бога» как Энергии; единство Человечества как Сущности — что ещё особенного должен заложить самостоятельный мыслитель в основу своего мышления? Для всего остального у него есть вся информация всех информаторов за всю историю людей и огромное поле для эксперимента и деятельности, на опыте подтверждающей или опровергающей теорию. Единство Бога в «Свободной Вере» всегда будет стоять выше любых традиций, национальных особенностей, личных предпочтений.

Завоевание планеты мышления и экология мысли

Совокупностью разнообразных направлений децентрализации постепенно будет выравниваться цивилизационное давление, огромные перепады которого порождают сегодня активный и пассивный «терроризм», предоставляют силам зла возможность реализовать свою деструктивную функцию, которая всегда опирается на любого рода разграничения и различия. Чем контрастнее границы — тем больший потенциал зла они могут накапливать. Не случайно «разделяй и властвуй» является одной из базовых формул власти и методов управления массовым сознанием.

Самые контрастные границы между людьми прочерчены в мышлении, и самый радикальный «терроризм» реализуется вовсе не на периферии цивилизации, там накапливается (туда стекает) только негативный потенциал, тогда как движущая сила рождается в самом центре цивилизации, в повседневном урбанизированном конкурентном мышлении людей, в их отношениях друг к другу. Реальные лидеры мировой напряжённости не прячутся по горам Ближнего Востока, они сидят в удобных креслах совсем иных регионов планеты. В окружении стены консолидированной энергии массового сознания они руководят центрами эмиссии смыслов, двигают рычаги ими же созданной централизованной системы управления массовым мышлением, эксплуатируя силу слабости массового ума в своих интересах.

Не потепление климата угрожает людям глобально, видимый перегрев в физической атмосфере внешне лишь отражает невидимое бедствие в экологии планетарной мысли: чадящие дымом сплетен и демагогии вулканы массовой информации; отравляющие воздух болота инсинуаций и пустословия; океаны токсичного раздражения и критики; песчаные бури информации, информирующей об информации, — пейзаж на планете мысли сегодня примерно таков, без лишней метафоричности, атмосфера мышления сильно загрязнена и отравлена, океаны эмоций скрывают континенты разумности почти повсеместно.

Перегрев и невиданный ранее приток новых мыслителей на ментальную сферу планеты Земля является следствием спонтанного роста объёмов мыследеятельности, вызванной расширением образования, экономическим высвобождением времени, прогрессом связи и информации, и т.п. Нынешний всплеск ментальной экспрессии можно сравнить с буйным ростом растительности, стимулируемой светом знания, водами желаний и тёплым климатом существования. В перспективе чрезмерное мышление приведёт к концептуальной усталости расы, постепенному отказу от феноменализма и преодолению иллюзии существования «объективных фактов». С другой стороны этот опыт станет благоприятной возможностью для распознавания принципа Христа, для субъективного понимания факта Его присутствия, для внимания к Его приближению.

Качество «разумности» мы не сможем обозначить абсолютно, оно имеет довольно широкий диапазон значений. Одно дело сравнивать мыслительные способности человека с животным или камнем, и совсем другое дело производить сравнения внутри человеческого рода, сопоставляя высшие достижения ума со скромным прогрессом среднего человека. Экстраполируя относительность на ещё более широкий масштаб сознания, вполне допустимо предполагать наличие и сверхчеловеческой разумности, вплоть до такой всеохватывающей, относительно которой самый продвинутый мыслитель человечества демонстрирует лишь химические реакции минерального состояния ума, медленные и детерминированные химизмом материи мысли.

Сегодня на планете мышления повторяется эволюционный этап, ранее уже имевший место быть на планете физической, когда первые представители человечества осваивали пространство существования, в тесном контакте и в тесном конфликте с окружающей природой. Принципиальная разница только в том, что растительный, животный и человеческий мир на субъективной ментальной планете населяют представители объективного человечества, разделяясь в зависимости от достигнутого уровня развития сознания, три соответствующие основные сферы сознания мы уже рассмотрели ранее.

Большой процент современного человечества характеризует ментальная слепота, мышление наощупь; интеллигенция мира определённо обладает зрением ума, но зрение это ещё не скоординировано разумом, и по существу обслуживает инстинктивную ментальную активность, узко специализируясь в зависимости от типа мышления; наименьший процент людей может быть назван разумным в полноценном смысле, исключающем регресс к животному состоянию. Отсюда к ранее рассматриваемой схеме трёх сфер сознания можно добавить и три эволюционных состояния ума. Термины «флора» и «фауна» тут лишь аналогии, их неверно будет понимать буквально:

• На планете мысли, сфера массового сознания занимает такое же место, какое на физической планете занимает флора. Неразрывная связь растения с почвой иллюстрирует сущностный смысл термина «массовое». Подобное фиксированное состояние ума характеризуется направленной «тягой к свету знания», но также и существенной инерцией, неповоротливостью, узким динамическим диапазоном доступных для восприятия смыслов.
• Область индивидуализированного сознания выражает аналогию животного мира, подвижность представителей которого символизирует специфичную обособленность индивидуального ума. Для данной фазы развития характерно так называемое «критическое мышление», критичность которого направлена на преодоление ограничений массового сознания и тех форм мысли, которые оно породило за долгие века доминирования. «Критичность» ума становится ограничением на пути дальнейшего развития, формируя новую инертную привычку, критичный менталитет, препятствующий одомашниванию — более высоким интеграционным смыслам. То, что в объективном мире называют интеллектом, — на планете мысли выражает лишь ментальный инстинкт. Этим расхождением желаемого и действительного можно объяснить тот парадокс, что, несмотря на претензию разумности и успехи в развитии, люди до сих пор ходят по грани взаимного уничтожения.
• Сфера универсального сознания лишена ментальной слепоты и ментальных инстинктов. По-настоящему разумный человек появляется только здесь, и сегодня он как первобытный человек должен бороться с дикой природой ментальной планеты. Разумное население земли последние сто лет заметно увеличивается, чему способствует объективная интенсификация эволюции мышления и всё более ощутимое субъективное «приближение» Христа к человечеству, вызывающее магнетический отклик и тягу к более интенсивной сознательной эволюции.

Ключевой момент понимания роли Христа может быть найден в том, что Он несёт с собой высокую энергию мысли. А поскольку сама по себе энергия всегда безлична, то она может проявить себя и как агент преодоления человечеством потенциального барьера в сознании, и как агент разрушения этого сознания, что и составляет техническую трудность выбора правильного момента «возвращения». Евангельская история драматично повествует, как люди не смогли вынести высокий энергетический потенциал Христа, предпочли продлить «ожидание праздника», нежели встретить ожидаемого Мессию лицом к лицу, как Он есть. Мораль этой древней истории далеко не изжита, равно как и простые евангельские заповеди ещё далеки от воплощения в человеческой повседневности. «Второе Пришествие» должно знаменовать эволюционную готовность людей принять это напряжение.

В футуристической перспективе множество единиц животной ментальности должны достигнуть человеческой разумности. Всё, что способствует сегодня развитию сознания, — способствует приближению «Второго Пришествия», и это широчайший спектр для деятельности, и деятельности почти никак не связанной с религиозностью, почти никак не связанной даже с самим понятием «Христос», что интересно. Сегодня остро встаёт вопрос развития экологии мышления, борьбы с токсичной информацией, загрязнением сознания, ментальными вирусами и эпидемиями домыслов. Самостоятельное урегулирование этих проблем составляет ближайшую практическую задачу людей, открывающих для себя планету Мысли.

Проблема смерти

Генеалогия существующих сегодня общественных отношений и форм социальной организации во многом происходит из древней реакции человеческого ума на проблему смерти, из феномена смерти как неотчуждаемой проблемы существования, суть которой всё ещё остаётся за пределами понимания. Уникальная драма и специфическая загадка человека обусловлена одновременным ведением себя как феномена, и неведением себя как сущности.

Проблема смерти замыкает мышление индивида в рамках ограниченного цикла времени существования, фокусирует его внимание на личной задаче заполнения этих рамок удовлетворительным содержанием, под стрессом хронической неопределённости завтрашнего дня. Закон и порядок, безопасность, здравоохранение, планирование, стабильность — все эти концепции в корне своём являются реакцией ума на смерть и средством сдерживания давления смерти. Почти всё, что человек сегодня может назвать своим знанием о смысле жизни, является рефлексией смертного существования.

Принципиальные изменения в психологии и менталитете людей произойдут после того, как реальность посмертного существования человека наука сможет сделать объективным фактом, обнаружив при этом прямую аналогию между «пси-функцией» физики и «психе» психологии. Достижение такого открытия можно ускорить уже сегодня, если бы не специфическая однонаправленная узость научного мышления, фокусирующая много больше внимания и сил на феноменальной материи, нежели на самом человеке как сущности, понимая последнего скорее как производное от материи, тогда как в реальности именно материя является производной от человека, а не наоборот, как бы парадоксально не звучало это утверждение. Тем не менее, прогресс в освоении парадоксальной квантовой реальности приведёт научную мысль к пересмотру многих истин, казавшихся незыблемыми, а открытия в области знания собственной природы волновой функции, её связи с не менее загадочным феноменом сознания, открытия собственной природы скрытой массы и отрицательной энергии позволят обнаружить и скрытую бессмертную сущность человека, обнаружить реальное субъективное существование, которое скрыто за внешними феноменами. Учёные уже вплотную подошли к пониманию эфирного тела природы — незримой абстрактной субстанции, которая наделяет физическую материю связностью и массой, а значит, и саму Природу наделяет феноменальностью. Обнаружение эфирной основы человека, в том числе и посмертной активности этого основания, революционно расширит мировоззрение, в корне изменит отношение к смерти и к жизни, особенно у той передовой и атеистичной по призванию части человечества, которая претендует сегодня на обладание «критическим мышлением» и разумной разумностью.

«Христос», что интересно, как культурный феномен существует в мышлении людей благодаря мощному резонансу на частоте проблемы смерти. С этим чувствительным (и болезненным) резонансом связаны вековые подсознательные усилия, направленные на нивелирование реальной жизненности Христа, на смещение символа и смысла Христа в сторону смерти и гроба, на применение к Христу глагола «был» — бытия в прошедшем времени. Но Христос — есть, в буквальном смысле, и это самая напряжённая на сегодня «новость» для мыслительных способностей человека. Даже свободные в выражениях философия и искусство тщательно обходят Его нынешнее существование стороной, предпочитая постоянно вспоминать и перевспоминать нечто ушедшее, смотреть не в ту сторону.

Мировоззрение, воспитание и образование

К вопросу децентрализации мировоззрения (самому основательному в практическом смысле) нельзя подойти ранее каких-то принципиальных продвижений в разрешении проблемы смерти. Современный мыслитель централизован в самом главном — в самом себе, периферия этой фокусировки очерчена и удерживается феноменом смерти как кольцом, как граница света психологически удерживается внешней тьмой, и пока эволюционный путь сознания внутри этой периферии не достигнет определенной полноты времён — никакие реинкарнационные теории и верования не смогут сдвинуть центрирование человеческого ума с приоритетной проблемы собственного существования. Этой проблеме посвящена жизнь людей, системы образования и воспитания направляют неокрепшие умы в русло этой же проблемы, поколение за поколением.

Децентрализация мировоззрения станет возможной тогда, когда, преодолев комплекс смерти, человек сможет расширить границы понимания своего «я» от нынешних масштабов временной и смертной личности до масштабов души — вневременной и бессмертной, той самой «души», о существовании которой люди так много говорят художественно, но почти никогда не говорят научно, даже в психологии. Объективные ограничения в научном подходе тут понятны, но и сам человек не очень-то торопится в своих поисках, заранее списав проблему «души» в категорию иррациональных фантазий, в область изыскания лженаук, словно опасается обнаружить за полухудожественной теорией неожиданную реальность и ответственность.

Явление Христа определённо привнесёт новую науку о жизни и смерти, откроет человеку реальную перспективу и размах его индивидуального существования, в которой всякая личная жизнь лишь ступень, эпизод, со своей собственной задачей, вполне решаемой, но далеко не центральной, и всегда включённой в групповое движение жизни. В такой децентрализованной перспективе радикальным образом изменится мотивация существования индивида, методы и цели развития, понимание времени и места. Современная педагогика уже отчётливо наблюдает неадекватность старых методов воспитания, но она ничего пока не может изменить принципиально, поскольку вынуждена готовить своих воспитанников к взрослой жизни в её существующей парадигме и логике, которая должна претерпеть изменения раньше, чем можно будет изменить зависимую от неё образовательную и педагогическую систему. Тем не менее, во многом именно успех отдельных педагогических экспериментов является одним из основных указателей новых путей эволюционного развития.

Послесловие

В бушующей человеческой мысли Христос занимает сегодня довольно странное положение. С одной стороны Он хорошо известен всем как культурный герой и как идеал, а с другой Он почти полностью игнорируется как элемент объективной человеческой реальности. Периодические наивные попытки доказать историчность Его существования никогда не изменят такого положения, ведь всякий мыслитель реальным считает только то, что входит в сферу его персонального разумения и личной необходимости, вне зависимости от очевидности и фактичности. Потому религиозному сознанию трудно понять в Христе нечто, превышающее его собственные ожидания и чувства, а интеллектуалу трудно допустить нечто, принципиальным образом превышающее его интеллект.

В момент настолько глобальных планетарных изменений трудно сказать точно, каким образом передовая часть человечества расширит свои частные необходимости до вмещения универсального факта субъективной реальности Христа, открыв тем самым дверь Его объективного появления. Скорее всего, будет иметь место некий синергетический эффект дальнейшего развития тенденций, описанных в данном исследовании, и не факт что эффект этот будет безболезненным, учитывая принципиальность грядущих изменений.

Завершить исследование хотелось бы футуристической цитатой, доверие к смыслу и достоверность которой, опять же, остаётся на совести читателя, ведь легковерие — это качество менее всего пригодное для реализации рассмотренной выше перспективы.