Алиса Бейли «От Вифлеема до Голгофы»
Предыдущая - Следующая
Выдержка из заявления ТибетцаОпубликовано в августе 1934Достаточно сказать, что я являюсь тибетским учеником определенной степени, хотя это мало о чем говорит вам, поскольку все являются учениками, от простого стремящегося до Самого Христа и выше. Я живу в физическом теле, подобно другим людям, на границе Тибета и временами (с экзотерической точки зрения) руковожу большой группой тибетских лам, когда это позволяют мои другие обязанности. Поэтому появились сообщения о том, что я являюсь настоятелем одного из ламаистских монастырей. Те, кто связан со мной по работе Иерархии (а все истинные ученики связаны по этой работе), знают меня под другим именем и по другой работе. Алиса А.Бейли знает, кто я есть, и узнает меня под двумя моими именами. Я ваш собрат, немного дальше прошедший по Пути, чем средний учащийся, и несу поэтому большую ответственность. Я один из тех, кто завоевал себе право на больший объем Света, чем читающий эту книгу стремящийся, и потому должен служить передатчиком Света любой ценой. Я не стар с точки зрения учителей, но и не молод и не неопытен. Моя работа состоит в том, чтобы учить и распространять знание Вневременной Мудрости везде, где я нахожу отклик, и я делаю это много лет. Я стараюсь также помогать Учителю Мория и Учителю Кут Хуми, когда бы ни представилась такая возможность, поскольку я был долгое время связан с Ними и Их работой. Я уже сказал вам многое и в то же время не сказал ничего такого, что могло бы побудить вас к слепому преклонению и глупой преданности, которые проявляют эмоциональные стремящиеся по отношению к Гуру и Учителю, поскольку к контакту с Ними они еще не способны. Но они не смогут достичь желанного контакта до тех пор, пока не преобразуют эмоциональную преданность в желание бескорыстно служить человечеству, а не Учителю. Написанные мною книги не требуют признания. Они могут считаться, а могут и не считаться точными, истинными и полезными. Это ваше дело убедиться в их истинности посредством правильной практики и применения интуиции. Как я, так и Aлиса A.Бейли ни в малейшей степени не заинтересованы в провозглашении данных книг вдохновенными писаниями или в том, чтобы о них говорили (затаив дыхание), как о работе одного из Учителей. Если они представляют Истину таким образом, что она последовательно продолжает уже посланные в мир учения, если сообщаемая информация поднимает вдохновение и волю-к-служению с плана эмоционального на план ума (план, на котором Учителя могут быть обретены), тогда они служат своей цели. Если представленное учение будит отклик просветленного ума, работающего в миру, и вызывает вспышку его интуиции, тогда пусть это учение будет принято. Но не иначе. Если эти высказывания в конечном счете подтверждаются, или признаются истинными, при испытании их Законом Соответствий, тогда они хороши и полезны. Но в противном случае пусть учащийся не признает сказанного. Великий призыв
«Приведенный выше Призыв, или Молитва, принадлежит не какому-либо человеку или группе, но всему Человечеству. Красота и сила этого Призыва кроются в его простоте и в изложении им определенных Главных истин, которые все люди естественно, по своей природе, разделяют, а именно: истины существования основополагающего Познающего Существа, - мы Его неопределенно называем Богом; истины, что движущей силой Вселенной является Любовь, стоящая за всем внешним; истины, что на Землю пришла великая Индивидуальность, называемая христианами Христом, и воплотила эту Любовь в понятной нам форме; истины, что как Любовь, так и Познание являются следствиями того, что называется Волей Бога, и наконец, той очевидной истины, что только через само Человечество может осуществляться Божественный План». Алиса А. Бейли * * * ПредисловиеЭта книга выходит с искренним пожеланием, чтобы ее влияние было полностью конструктивным и привело к углублению нашей веры в Христа и к более широкому пониманию того дела, которое Он начал. Многие годы работы евангелистом, преподавателем христианских принципов и трудный период, в котором я столкнулась с проблемой моего собственного отношения к Христу и христианству, привели меня к очень ясному и четкому осознанию двух вещей. Во-первых: Индивидуальность Христа и Его Миссия — реальны, во-вторых: развитие Сознания Христа и Природы Христа в каждом человеке и в расе в целом приводит к решению нашей мировой проблемы. Самым искренним образом я подтверждаю слова Артура Вейгалла, сказавшего: “...в отличие от Теологии Иисуса, История Иисуса остается “путем, истиной и жизнью”; я убежден, что только акцент на исторической фигуре нашего Бога и на Его учении может в двадцатом веке вдохновить на ту горячую преданность и служение, которых в прежние времена можно было добиться от среднего мирянина путем разъяснения теологических догм, угрозой ада и исполнением сложных обрядов и церемоний”[1]Артур Вейгалл, «Язычество в нашем христианстве», стр. 16. По свидетельству тех, кто обладает дальновидной проницательностью и осознанием быстро проявляющейся красоты и божественности человека, Царство Божие находится сейчас в процессе быстрого формирования. Мы живем в переходный период между старым веком и новым, и истинная Миссия Христа, так часто затемняемая теологическими выводами и спорами, воплощает грядущее откровение. Развитие человечества гарантирует осознание Христа и Его работы, а также сознательное участие самого человечества в Царстве Божьем. Сознательное пробуждение Христовой Жизни в человеческом сердце и наше быстрая интеграция в Царство Божие являются нашими непосредственными задачами; в этом заключается наша ответственность, благоприятная возможность и судьба. В заключение я выражаю глубокую признательность г-ну Вильяму Камингсу и г-ну Алану Мёррею за добровольную и мудрую помощь, которую они мне оказали. Благодаря им стало возможным написание этой книги.
ОТ ВИФЛЕЕМА ДО ГОЛГОФЫ Из тех, кто искал мои ясли в Вифлееме, Слава явилась через того младенца в яслях Истина была моим мечом, и страдание — посвящением, Прошла тогда слава Вифлеема, Скромный хлеб подавали в верхней горнице, Когда в Гефсимании я взмолился в одиночестве, Столь многие искали мои ясли в Вифлееме, Х. Ле Гальенн Перепечатано с разрешения Нью-Йорк Таймс и автора.
глава перваяВступительные замечания о Посвященииключевая мысль“Существует человеческая потребность в Боге; но существует также и Божественная потребность в человеке. Бог — это высшая идея, высший интерес и высшая потребность человека. Человек — это высшая идея, высший интерес и высшая потребность Бога. Проблема Бога — это человеческая проблема. Проблема человека — это Божественная проблема... Человек — это двойник Бога и Его возлюбленный, от которого Он ожидает ответной любви. Человек — это второй участник Божественной мистерии. Бог нуждается в человеке. Воля Бога не только в том, чтобы Он Сам существовал, но и в том, чтобы существовал также и человек; Любящий и любимый”. (Карл Пфлегер, “Борцы с Христом”, стр. 236.) 1.Мы находимся в процессе перехода от одного религиозного века к другому. Духовные стремления сегодняшнего дня становятся все более определенными. Сердца людей никогда не были так открыты духовным впечатлениям, как в настоящее время. И дверь в самый центр реальности широко открыта. Однако параллельно этому глубокому развитию наблюдается тенденция противоположного направления, все более распространенными становятся материалистические философии и доктрины отрицания. Для многих вопрос обоснования христианской религии остается неопределенным. Делаются заявления, что христианство не оправдало ожиданий, и что человеку не нужна больше Евангельская история со своей причастностью к божественности, побуждающая служить и жертвовать. Является ли Евангельская история исторически верной? Или это мифологическая сказка величайшей красоты и реальной назидательной ценности, но, тем не менее, не имеющая никакой жизненной важности для современных мужчин и женщин, гордящихся своими интеллектуальными способностями и своей независимостью от древних ментальных пут и старых, замшелых традиций? Что касается совершенства характера Христа, описанного в Новом Завете, то здесь не возникает никакого вопроса. Противники христианства допускают Его уникальность, Его глубину, понимание Им людских сердец. Они признают разумность Его идей и поддерживают их в своей философии. Преобразования, вызванные Плотником из Назарета в структуре человеческой жизни, Его социальные и экономические идеалы и красота цивилизации, которая могла бы быть основана на этическом учении Нагорной Проповеди, часто подчеркиваются теми, кто отказывается признавать Его миссию как выражение божественности. С рациональной точки зрения, вопрос об исторической точности Его жизнеописания остается пока еще не решенным, хотя Его учение об Отцовстве Бога и братстве людей поддерживается лучшими умами расы. Те, кто вхож в мир идей, веры и жизненного опыта, свидетельствуют о Его божественности и подтверждают тот факт, что человек может достичь Его уровня. Но на такие утверждения часто не обращают внимания, считая их мистическими, несерьёзными, поверхностными и бездоказательными. Вера индивидуума не имеет ценности ни для кого, кроме него самого. Иное дело, когда вера стремится к получению свидетельств до тех пор, пока не обретёт полное подтверждение. Чтобы прибегнуть к помощи “пути веры”, можно исходить из жизненного опыта, но “путь веры” может быть также формой самогипноза и “путем бегства” от трудностей и проблем повседневной жизни. Усилие понять, исследовать, пережить и выразить то, что известно и во что верится, часто является слишком трудным для большинства, и тогда они прибегают к помощи веры, которая основана на утверждениях верующих, как к самому легкому выходу из тупика. Проблема религии и проблема ортодоксального христианства — это не одно и то же. Многое из того, что мы видим сегодня вокруг, из того неверия, критицизма и отрицания наших так называемых истин, основано на том, что религия в большинстве случаев вытеснена догмой, а доктрина занимает место жизненного эксперимента. Именно этот жизненный эксперимент является ключевой нотой данной книги. По-видимому, другой причиной, по которой человечество сейчас верит так мало и так неудачно подвергает сомнению предмет веры, может быть то обстоятельство, что теологи попытались выделить христианство из общей схемы и проглядели его место в Великой непрерывности божественного откровения. Они старались подчеркнуть уникальность христианства и рассматривали его как изолированное и совершенно отдельное выражение духовной религии. Этим они разрушили его основу, удалили его фундамент и усложнили его приятие и понимание для постоянно развивающегося человеческого ума. В своем разъяснении Блаженный Августин говорит нам: “...то, что называется христианской религией, существовало и прежде среди других древних народов, но, с тех пор как Христос явился во плоти, эта древняя истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианством”[2]Цитируется по В. Кинглендлу «Религия в свете теософии». Мудрость, которая выражает связь с Богом, Правила Пути, которые управляют нашим возвращением, шаг за шагом в Отчий дом, и учение, испокон веков дающее откровение, остались теми же самыми и совпадают с тем, чему учил Христос. Эта основа внутренних истин и это богатство божественного знания существовали с незапамятных времен. И именно эту истину открыл Христос; но Он сделал и нечто большее. В Себе и благодаря истории Своей жизни Он открыл то, что эти мудрость и знание могли бы сделать для человека. Он продемонстрировал полное выражение божественности и затем указал своим ученикам, что им следует идти и поступать так же. Продолжая откровение, христианство, в свою очередь, выражает божественный закон, управляющий всем сущим — Закон Циклического Проявления. Это откровение проходит фазы, как и все проявленные формы, а именно: появление, затем рост, развитие и наконец (когда цикл близится к своему завершению) — кристаллизация и постепенное, но устойчивое акцентирование на букве и форме, пока смерть этой формы не станет неизбежной и мудрой. Но Дух продолжает жить и облекается в новые формы. Дух Христа не умирает, и, пока Он живет в вечности, то, что показано Его воплощением, тоже должно жить. Клетка в чреве, стадия младенчества, превращение ребенка в человека — всему этому Он подчинился и прошел все процессы, которые предназначены судьбой каждому сыну Божьему. Благодаря этому повиновению и тому, что Он развил “страданиями навык послушанию”[3]Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. Великая непрерывность откровения — наше бесценное достояние, которому должна соответствовать, и соответствует, религия Христа. Бог никогда не оставался без свидетельств — и никогда не останется. Место христианства как итога прошлого и краеугольного камня будущего часто забывается, и, возможно, это одна из причин того, почему люди говорят об угасании христианства и ожидают того духовного откровения, которое представляется им таким жизненно необходимым. Если не уделить достаточного внимания этой непрерывности и месту христианской веры в ней, то откровение может прийти и пройти не узнанным. Нам говорят: “В каждой древней стране, считавшейся цивилизованной, существовала Эзотерическая Доктрина, система, воспринимаемая как МУДРОСТЬ, и преданные ей были первыми, кого называли мудрецами, или знающими людьми... Пифагор определил эту систему ... как Гносис, или Знание вещей как они есть. В прекрасное понятие МУДРОСТЬ древние учителя, мудрецы Индии, маги Персии и Вавилона, мудрецы и пророки Израиля, иерофанты Египта, философы Греции и Запада включали все знания, которые они считали по существу божественными. Часть этих знаний была отнесена к эзотерическим, а остальные воспринимались как внешние”[4]Е.П. Блаватская, «Тайная Доктрина», т. 3, стр. 55. Мы знаем многое из экзотерического учения. На нем основано как ортодоксальное и теологическое христианство, так и все ортодоксальные формулировки великих религий. Однако, когда забывается учение сокровенной мудрости и игнорируется эзотерическая сторона, из учения исчезают дух и плоды жизненного опыта. Погружаясь в детали внешней формы веры, мы, к сожалению, забывали внутренний смысл, несущий жизнь и спасение индивидуума и всему человечеству. Мы прилежно спорили о несущественных деталях традиционной интерпретации, упуская тайну и метод христианской жизни. Мы чрезмерно подчеркивали догматические аспекты и обожествили букву, в то время как Душа человека непрестанно взывала к Духу жизни, скрывающемуся за буквой. Мы отчаянно бились над историческими аспектами Евангельского повествования, над временным элементом и над буквальной точностью многих переводов, упуская из виду действительное великолепие достижения Христа и значение того учения, которое имеет силу и для индивидуума, и для расы. Драма Его жизни и ее практическое отражение в жизнях Его последователей были упущены из поля зрения из-за придания чрезмерной важности некоторым фразам, которые Он, как предполагается, произносил. А то, что Он выразил Своей жизнью, те взаимоотношения, которые Он подчеркивал или подразумевал в Своем откровении, полностью игнорировались. Мы сражались за исторического Христа и потеряли из виду Его весть о любви ко всему существующему. Фанатично споря о Его словах, забываем, что Он был “Словом во Плоти”. Мы спорим о Непорочном Зачатии Христа и забываем истину, которую Его Воплощение стремится открыть. Ивлин Андерхилл указывает в своей самой значительной книге “Мистицизм”, что “Воплощение, которое в популярном христианстве является синонимом исторического рождения и земной жизни Христа, для мистика является также и вечным космическим и личностным процессом”. Ученые потратили свои жизни на доказательство того, что вся эта история — только миф. Однако следует отметить, что миф — это собранные вместе вера и знание прошлого, завещанные нам в качестве руководства для построения основы нового откровения, и что миф — это краеугольный камень следующей истины. Миф — это обоснованная и доказанная истина, шаг за шагом наводящая мост между знанием, полученным в прошлом, существующей формулировкой истины и бесконечными, божественными возможностями будущего. Древние мифы и старые мистерии дают нам последовательное представление о божественной вести, о ее приходе испокон веков от Бога в ответ на потребность человека. Истина одного века становится мифом следующего, но его значение и его реальность остаются неизменными и требуют в настоящее время лишь новой интерпретации. Мы свободны выбирать и отклонять, но давайте посмотрим на наш выбор открытыми глазами с той проницательностью и мудростью, которые являются отличительными признаками тех, кто прошел значительную часть Пути возврата в Отчий дом. В Евангельской истории есть и жизнь, и истина, и смысл, чтобы вновь применить их к себе. В вести Иисуса есть и динамика, и божественность. Христианство для нас сегодня является религией, достигшей высшей точки, величайшим из более поздних божественных откровений. Многое в нем, возникшем две тысячи лет тому назад, следует рассматривать как миф, ясные контуры рассказа размылись, и зачастую их нужно рассматривать как символические по своей природе. И всё же за символом и мифом всегда стоит реальность, суть, проявляющаяся Истина. Наше внимание было поглощено символом и внешней формой, пока смысл оставался скрытым и довольно неясным, чтобы влиять на наши жизни. В нашем близоруком изучении буквы мы потеряли смысл самого Слова. Нам нужно внимательно ознакомиться с тем, что содержит символ, и перенести внимание с мира внешних форм на мир внутренних реальностей. Кейзерлинг указывает на это в следующих словах: “Процесс перехода от буквы к внутреннему духовному смыслу можно ясно изложить одной единственной фразой. Он состоит в “видении сквозь” явление. Всякое жизненное явление от начала и до конца есть символ, ибо суть жизни — значение (символа). Но каждый символ, являющийся конечным выражением состояния сознания, прозрачен сам по себе для другого, более глубокого состояния, и так до бесконечности; все события жизни согласованы по смыслу, внутренне взаимосвязаны и уходят своими корнями в Бога. Поэтому ни одна духовная форма не может всегда оставаться конечным выражением; когда проникаешь внутрь каждого значения, оно автоматически становится просто буквенным выражением более глубокого значения, и посредством этого старое явление приобретает новый и отличный от прежнего смысл. Поэтому католицизм, протестантство, православие, ислам и буддизм могут, в принципе, быть продолжены в современной жизни так, чтобы они не только существовали, но и означали нечто совершенно новое”[5]Герман Кейзерлинг, «Восстановление истины», стр. 92–93. Единственное оправдание написания данной книги — то, что она пытается проникнуть в тот более глубокий смысл, который лежит за великими событиями жизни Христа, возродить жизнь и интерес христиан, устремленность которых слабеет. Если показать, что Евангельский рассказ применим не только к той божественной Фигуре, Которая в течение некоторого времени пребывала среди людей, но также имеет практическое значение и смысл для современного цивилизованного человека, тогда из него будет извлечена польза, рассказ сослужит службу и окажет помощь. Возможно, сегодня, благодаря более продвинутой стадии эволюции и способности выразить себя через более тонко развитые качества сознания, мы сможем усвоить учение, более отчетливо видя и более мудро используя преподанный урок. Этот великий Миф принадлежит нам — так будем мужественны и используем это слово в его истинном и верном значении. Миф способен стать фактом в переживании индивидуума, потому что миф — это факт, который можно доказать. Мы уже занимаем в мифах свое место, но мы должны искать их современную интерпретацию. Через опыт самопосвящения мы можем доказать обоснованность мифов, благодаря жизненному опыту мы можем принять их в качестве руководящих сил в наших жизнях, и, выражая их, мы можем продемонстрировать их истину другим. Именно это служит темой данной книги, поскольку она касается фактов Евангельского рассказа, мифа в пяти сериях, который учит нас раскрытию божественности в Личности Иисуса Христа, который остается вечной истиной в космическом и историческом смыслах, в ее практическом применении к индивидууму. Этот миф делится на пять великих эпизодов:
Наша задача — показать их значение для нас и дать им новую современную интерпретацию. Точка кризиса и кульминации уже достигнута в истории человека, и человек обязан этим влиянию христианства. Как член человеческого семейства, он достиг уровня интеграции, неизвестного в прошлом, за исключением нескольких отдельных случаев в каждой нации. Как указывают психологи, человек является совокупностью физического тела, жизненной силы, психических или эмоциональных состояний, и ментальных, или мысленных, реакций. Сейчас он в состоянии воспринять указания о своем следующем изменении, развитии или раскрытии. Он ожидает, в готовности использовать преимущества удобного случая, благоприятной возможности. Дверь в Мир более высокого существования и сознания широко открыта; путь в Царство Божие отчетливо указан. Многие в прошлом вошли в это Царство, пробудившись в Мир бытия и понимания, который для большинства пока является тайной. Слава настоящего момента в том, что сейчас тысячи людей готовы и (при получении необходимых указаний) могут быть посвящены в таинства Бога. Сейчас возможно новое раскрытие сознания; новая цель возникла и управляет стремлениями многих. Мы как раса несомненно находимся на пути к новому знанию, свежему пониманию и углублению мира ценностей. То, что происходит на внешнем плане жизненного опыта, указывает, что нечто подобное происходит и в более тонком Мире смысла. Мы должны готовиться к переменам. Мы знаем, что христианское откровение объединило в себе учения прошлого. На это указывал Сам Христос, говоря: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить”[6]от Матфея, 5:17. Он вместил в Себя все прошлое и продемонстрировал высочайшие возможности человека. Слова Бердяева в книге “Свобода и Дух” проливают свет на это: “Христианское откровение универсально, все, аналогичное ему в других религиях, является просто частью этого откровения. Христианство не является религией того же порядка, что другие религии; оно, как сказал Шлейермахер, является религией религий. Что же в нем содержится , если в христианстве, по общему мнению, так сильно отличающемуся от других верований, нет ничего особенного ни в чем, кроме пришествия Христа и Его Личности; не в том ли как раз и особенность, что в нем осуществлена надежда всех религий?”[7]Николай Бердяев, «Свобода и Дух», стр. 88–89 Каждый великий период и каждый мировой цикл благодаря любящему вниманию Бога будет иметь свою религию религий, синтезирующую все прошлые откровения и указывающую будущую надежду. Ожидание в сегодняшнем мире показывает, что мы стоим на грани нового откровения. Это будет откровение, которое никоим образом не будет отвергать наше божественное духовное наследие, а добавит ясное видение будущего к вере в чудо в прошлом. Будущее откровение выразит ту суть божественного, которая до сих пор не была раскрыта. Возможно, что более глубокое понимание смысла Евангельского рассказа приведет современного искателя к более широкому синтезу. Определенных глубин смысла касалась книга ветерана в изучении христианства д-ра Кэмпбелла Моргана, опубликованная много лет назад и озаглавленная “Кризисы Христа”. На основе пяти главных эпизодов из жизни Спасителя, вокруг которых строится все Евангельское повествование, он продемонстрировал необходимость их широкого и общего применения, оставляя каждого читателя с осознанием того, что Христос не только сам в действительности прошел через эти драматические переживания, но и нам дал определенный наказ “дабы мы шли по следам Его”[8]Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. (1-е Петра, 2:21). Как добиться, чтобы те великие факты в опыте Христа, те пять олицетворенных аспектов универсального мифа вызвали у нас как индивидуумов более чем исторический и личностный интерес? Чтобы они вызвали в современных христианах такие переживания и такие внутренние изначальные самоограничения и устремление, которые помогут выполнить Его предписание войти в Новую жизнь? Не должны ли все мы родиться вновь, креститься в Духе и преобразиться на вершине горы жизненного опыта? Не ждет ли нас впереди распятие, приводящее к Воскресению и Вознесению? И так ли уж невозможно то, что мы интерпретировали Его слова в слишком узком, слишком сентиментальном и заурядном смысле, тогда как они указывают тем, кто готов, особый путь и более быстрое продвижение по стопам Сына Божьего? Это один из тех моментов, который интересует нас и которого мы попытаемся коснуться в этой книге. Если этот более глубокий смысл может быть найден и если евангельская драма может стать в некотором особом смысле драмой тех Душ, которые готовы, то мы увидим воскресение сущности христианства и оживление формы, которая так быстро кристаллизовалась. |
Предыдущая - Следующая