08.06.2017

Христос во времени и пространстве
футуристическое исследование «Второго Пришествия»

часть вторая

Кризис среднего возраста человечества

Два основных вопроса возникают при подходе к футуристическому исследованию «Второго Пришествия»:

• Какова причина, сдерживающая возвращение Христа?
• Каково собственное участие человека в приближении данного События?

Религиозные каноны мало вразумительного смогут сообщить по обоим вопросам, а если выстраивать логику в контексте буквальных интерпретаций пророчества, то можно прийти и к такому парадоксальному выводу, что: чем быстрее и радикальнее человечество организует себе страдание и разобщение, «скорбь, какой не было от начала творения» — тем скорее наступит благоприятный для возвращения Христа момент. Иррациональность такой логики очевидна, хотя и в ней можно обнаружить рациональную основу, но для этого нам придётся расширить своё понимание субъективной эволюции человека, понимание реальной динамики внутренних планетарных процессов, наблюдая которую мы могли бы увидеть события и пророчества Евангелия, как естественные и неизбежные в силу закона, а не своеволия неких «высших сил».

Нет логики вне логоса, рациональности нет вне ритма закономерности, или осцилляции, и было бы странно и ненаучно рассматривать Христа и его «явление» как некое оторванное от закономерности событие-в-себе, странный случай, произошедший в рамках локальной религиозной традиции, если не художественный вымысел вообще. Рассматривая же тему «Второго Пришествия» рационально, мы определённо вторгаемся в поле действия законов почти полностью не ведомых ни науке, ни философии, ни религии, что само по себе повод для спекуляций, но и не искать закономерности мы не можем, иначе у нас останется только чистое фантазирование, а не футуристического исследование, и в лучшем случае нас постигнет интуитивное прозрение, хотя мы и не сможем оценить его.

«Пробудившись с начала дня, Ишвара производит преходящий мир силой незнанья»

Прежде чем попытаться прояснить некий внутренний закон, вибрация которого приводит к «явлениям» и «возвращениям» всех известных и грядущих «аватаров» человечества, кое-что необходимо уточнить относительно неизбежности, поскольку призрак детерминизма всегда мерещится конкретному уму, как угроза его «свободе», смыслу его сознательного существования и индивидуальной деятельности, тогда как «закону» всегда сопутствует неизбежность как атрибут. Психологическая проблема тут в том, что нормальный мыслитель скорее предпочтёт отказать Закону в праве на существование, нежели согласиться пересмотреть своё отношение к «свободе».

Законы бывают разными, разными бывают материи, к которым эти законы применяются, и масштабы сознания, которые эти законы удерживают, отсюда различны и последствия. Человеческой науке, например, известны многие правила, действие которых актуально в одном масштабе условий и возможностей, но которые перестают быть актуальными при изменении условий или масштаба. Всё относительно, и всё — отношения. В данном исследовании мы рассматриваем Природу как творческий процесс трансцендентного Мыслителя, это нам даёт основу для аналогий там, где нет ещё опоры на опыт и информацию. Сам факт существования времени может послужить доказательством того, что Природа именно такова, что это творческий процесс некой универсальной скрытой Силы, где сам человек есть самосознательная творческая материя в руках Творца, что вовсе не лишает человека его свободы, но определённо очерчивает некий предел, который ещё нужно правильно осознать.

Наше объективное знание ограничено человеческим масштабом творчества, а специфика сверхчеловеческих творческих процессов (планетарных, солнечных и т.д.) нам почти полностью неизвестна, даже сам факт существования таких процессов ещё не вписывается в наш стандарт достоверности, но это плохие новости именно для нас и для нашего стандарта, не более.

Творческий процесс — не процесс производства, в нём нет того детерминизма, который деятелю обеспечивает эволюционно достигнутый контроль над материей «внизу», при полноценном осознании цели и замысла «вверху». Творческий процесс есть процесс познания, и определены в нём только творческие намерения, а потому существуют и вероятности исполнения намеченного, зависящие от комплекса факторов, не гарантирующие успех. Неизбежными в данном случае являются творческие принципы и их воздействие, но не творческие результаты, именно эти принципы предлагают материи неведомый Закон и Путь эволюции, и следуя этим принципам «явление» и «возвращение» Христа есть события неизбежные по сути, с определенной долей вероятности по форме. Когда вероятность достигнет определённого значения — Явление Христа станет неизбежным объективным событием, при том, что субъективным импульсом оно было задолго до встречи с «Пилатом» человеческого ума и продолжает быть прямо в этот момент прочтения неизвестным читателем текста неизвестного писателя.

«Второе Пришествие» (что бы оно ни значило), в контексте неведомого планетарного творческого процесса не является событием предопределённым, хотя и является преднамеренным, то есть выражающим действие системного Закона, или же суперсистемного Намерения, что одно и то же. Некоторые аспекты этой закономерности мы попытаемся рассмотреть. Ключевая мысль тут в том, что Христос не является единственным фактором, обуславливающим время, место и сам факт этого вероятного события, существенная часть достижения находится в сфере ответственности людей, так как ещё больший Закон обеспечивает творческую свободу самого человека — микрокосмического аналога Творца, «образа и подобия». Безотносительно процентов вероятности нужно понимать сам принцип и последующий из него факт, что человечество вполне может упустить этот шанс, сделать собственный выбор, хотя правильнее было бы сказать «не сделать свой выбор».

Человеческий менталитет — вот та самоорганизующаяся материя, в которой замысел «Второго Пришествия» может отразиться, как в мраморе отражается идея скульптора. Материал человеческого мышления ещё далёк от того качества, которое позволило бы данный Замысел вместить, материал этот скорее похож на песок, нежели на мрамор. Многие погибшие иллюзии ещё должны осесть в уме человека и спрессоваться под давлением океана жизни в породу, или в качество, пригодное для строительства Храма Реальности, чертежи и планы которого уже существуют и ожидают технической возможности себя реализовать. От готовности творческой материи зависит наступление и творческой возможности, такова простая, но не самая очевидная взаимосвязь, а потому и весь футуризм, по сути, исследует не Христа и не гипотетическую картину Его появления среди людей, но готовность самих людей воспринять и выдержать Его прямое присутствие среди них. Учитель никогда не появляется прежде готовности ученика, и футуризм не синоним фантастики, футуристическое исследование «Второго Пришествия» должно рассматривать проблемы ближайшей эволюции сознания человека, а иначе возникает вопрос: что человечество способно сегодня предложить кроме ремейка Голгофы?

Предложенную ранее схему строения времени мы рассмотрим с точки зрения сознания человека, ведь именно некогерентность разнообразных состояний сознания людей обуславливает все мировые события. Христос персонифицирует собой «глас Сына Божия» — наивысшую, вневременную, универсальную вибрацию, основу синтеза и согласования всех разобщённых сознаний внутри времени, услышав которую «мёртвые оживут».

Три сферы сознания

Время и сознание есть вещи нераздельные, сегодня об этом трудно не догадываться хотя бы интуитивно, а научно подобный тезис скорее правомочен, нежели необоснован. Через неразрывную связь времени и сознания наука рано или поздно будет вынуждена признать «Богобытие» как трансцендентный факт, что сыграет существенную роль в освобождении интеллектуалов планеты от комплекса духовной неполноценности, к тому же, факт этот вовсе не лишит науку права на материализм, он лишь изменит смысл самого понятия «материя» и подходы к её исследованию.

Трём компонентам времени человека (предложенным в первой части) соответствуют три состояния сознания, и в пространстве этих обобщений расположен весь спектр субъективных эволюционных достижений человечества, от самой нижней точки, отражающей нечто первобытное, сегодня почти не существующее на планете, и до самой высшей точки, выражающей просветлённое сознание Будды или Христа. Между этими двумя полюсами протекает эволюционный процесс, внутренняя причина и цель которого ещё недоступны нашему пониманию, оставаясь в ведении трансцендентного творчества Создателя, тогда как внешнюю динамику мы частично можем отследить и обозначить.

В общих чертах эволюция сознания проходит через три этапа:

• На первой стадии имеет место единый абстрактный творческий Замысел, магнетически вовлекающий материю в творческую активность и формостроительство, иначе можно сказать: «Групповая Душа» на стадии инволюции — дифференциации, разделения на индивидуальные частицы, «искры ума», или «эго». В этом субъективном распаде (внешне выраженном через «человечество») можно найти рациональное понимание мистического символа «жертвы» и «причастия»;
• В середине цикла инволюционная проработка Замысла — детализация, а, следовательно, и обособление дифференцированных единиц сознания друг от друга — достигает некоего предела — равновесия позитивной центральной энергии и негативной материальной оболочки — что ведёт не только к концентрации самосознания и усилению чувства «Я» внутри каждой единицы, но и к ментальной иллюзии отделенности, ведущей к амбиции и страданию. Далее наступает переломный момент — кризис отчуждённости и переориентация сознания в сторону синтеза, переходящая в стадию «освобождения» от формы. В религиозной традиции этот процесс известен символом «блудного сына».
• На финальном этапе индивидуальные единицы — разрешившие эволюционную задачу, преодолевшие обосабливающее сопротивление материи — интегрируются, достигают сознательного единства и синтеза. Абстрактный Замысел находит своё выражение; опыт и сознание извлекается; мысль уходит; творение разрушается (Апокалипсис) до следующего творческого цикла.

Внутри творческого цикла происходит контакт позитивного «духа» с негативной «материей». Материя служит агентом обособления и объектом познания, и сама при этом вовлекается в эволюционную активность, насыщается энергией, просветляется и символически «поднимается на Небеса» тягой центральной жизни, что обеспечивает ещё более высокое достижение в следующих творческих циклах эволюции. Прогресс внешней цивилизации движется точно по такой же схеме в череде циклических этапов развития. Дочеловеческие и сверхчеловеческие сферы сознания также неизбежно участвуют в человеческой эволюции, негативно или позитивно, но мы в данном случае рассматриваем только человеческую сферу развития, высшей точкой которой является «Христос».

В символических традициях эта универсальная картина находит разнообразное выражение, поскольку во все времена она планомерно доводится до сознания мыслителей и вплетается в эпосы как базовая сюжетная линия, архетип.

В библейском символизме три стадии эволюции сознания известны как:

• Исход из египетского плена.
• Переход через Иордан после сорокалетнего странствия.
• Вступление в Землю Обетованную.

В мистерии Зодиака соответствие выражает весь «круг зверей», но можно рассмотреть и только «Кардинальный Крест»:

• Овен — альфа; Жертва миру; Пасха; Агнец на заклание.
• Рак — доминирование формы; стадия массового сознания; «крещение в Иордане».
• Весы — стадия равновесия кризиса переориентации; «суд Пилата».
• Козерог — омега; козёл отпущения грехов; Голгофа, или «Гора Посвящения».

В Махабхарате:

• Рождение детей слепого царя Дхритараштры — Дурьодханы и ста его братьев — из «кома мяса, подобного железному шару», разрезанного на сто частей, посаженных в сто горшков (дифференциация материи и обособление сознания).
• Бхагават Гита — кризис переориентации сознания Арджуны перед битвой на Курукшетре.
• Отречение от трона и восхождение Пандавов на Гималаи; последовательная смерть всех, кроме старшего Юдхиштхиры — сына Дхармы.

В египетской мифологии:

• Убийство Осириса и разрушение его тела на множество частей.
• Собирание частей шакалоголовым Анубисом.
• Рождение Гора.

По этой же схеме — «разбрасывание и собирание камней» — инстинктивно или осознано продвигается творческая активность человека в любой области опыта: сперва в деталях прорабатывается некий общий замысел, через «жертву», которую «требует искусство», после чего извлекается творческий опыт, движение эволюции сознания и материи. Перспектива во времени сперва расширяется, потом сужается, и так циклически работает ритм систолического и диастолического давления жизни, медитация природы.

«У отца было три сына...»

Три сферы сознания выражены тремя основными категориями людей, и, несмотря на то что никаких чётких границ обнаружено быть не может, мы вполне можем выявить некий центральный принцип каждой сферы, усреднённое значение, что не отменяет существование промежуточных состояний и переходных стадий между сферами, особо драматичных с точки зрения личной жизни человека и психологии.

Через все три «школы» индивид последовательно проходит в цикле перерождений, овладевая всеми состояниями сознания, а разнообразие состояний вовсе не бесконечно, как может показаться, бесконечны лишь формы проявления разнообразия, подобно тому, как вполне ограниченная палитра художника способна произвести неопределённое количество оттенков и форм художественного выражения. Изучив и освоив всю палитру красок сознания, индивид достигает определенной квалификации, насыщения, и «освобождается» из сферы человеческого опыта, переходя на путь более высокой эволюции. Символ «школа», со всеми её «предметами» и «классами», тут вполне прозрачная аналогия, обертон универсальных принципов развития, как вверху так и внизу. Путь более глубокой инволюции, или «зла» мы не рассматриваем.

- 1 -

Начальная сфера выражена массовым сознанием, носители которого составляют статистическое большинство человеческих единиц, а такие пропорции в статистике определённо необходимы для общего равновесия и подвижности всей схемы на данный момент её развития.

Полноценные личности на этой стадии отсутствуют или слабо выражены; интеллектуальность инстинктивна и поверхностна, а потому и несамостоятельна; эмоциональность неустойчива и сильно зависит от волнения окружающей материи эмоций, поскольку внутренний контроль над эмоциональной материей недостаточен из-за слабой ментальности. Фокус сознания находится в прошлом времени и на формальной стороне существования, обуславливая склонность к традиционализму, консерватизму, коллективизму, культу предков, культу тела, территории и пр.

Мистицизм также является специфичным свойством данного состояния, поскольку тесная связь единицы с «Групповой Душой» наделяет и большей «площадью впечатлительности», порождающей мистическое чувство, низший психизм, спиритуализм, которые между тем остаются иррациональными. По мере усиления индивидуализации и ментальности рациональность восприятия увеличивается, одновременно уменьшается мистическое чувство, так как индивид обосабливается в мышлении от влияния массового сознания и неконтролируемых массовых впечатлений.

Негативное отношение к проявлениям массового сознания со стороны более развитых умов вызваны личной неудовлетворённостью этих умов, помноженной на неведение истинных причин и целей разноплановой взаимосвязанной эволюции, а также своего собственного места в этой связи. Все означенные тенденции естественны, адекватны и актуальны для этой сферы сознания, но соприкасаясь с иными сферами, они вызывают трение и конфликт, разрешить который «физически» не удастся, не разрушив при этом все стороны конфликта.

- 2 -

Средняя стадия отражает состояние индивидуальной обособленности, самости, или эгоцентризма. На этой стадии достигается ментальная фокусировка и та специфичная критичность, или «ересь разделённости», которая является обязательным атрибутом развитого конкретного ума.

Если выйти за скобки моральных критериев оценки и смотреть со стороны, то эгоцентризм может быть виден как электродинамический феномен, двигающий многие внешние процессы, будучи сильно напряжён процессами внутренними. Эгоцентризм возникает из-за интенсивной фокусировки положительной центральной энергии сознания, вызванной концентрацией негативной материи на эгоической периферии сферы индивидуального сознания, разгораясь при этом как точка света внутри металлической оболочки, из-за чего в сознании индивида не только акцентируется чувство «Я», идея «центра Вселенной», но и полярно противоположное чувство «не Я» также становится доминирующим фактором мышления. Формирующаяся в итоге ментальная оболочка буквально составляет «маску», или «личность», во всех своих положительных и отрицательных проявлениях столь свойственную интеллигентам расы. Мыслитель в своём мышлении погружается в контрастную иллюзию отдельного существования. От трения с внешним миром эгоцентрический заряд накапливается и разряжается как в лейденской банке, порождая разнообразные последствия и коллизии, изучаемые психологией и социологией, хотя это скорее предмет электродинамики и электротехники.

Сознание в этой стадии сфокусировано в настоящем времени, в «здесь и сейчас», где отдельные и групповые личности борются со всем миром за самоутверждение. Культ амбиции, честолюбия, самолюбия, первенства, собственности, уникальности, независимости, целостности, права; внутренний диалог, критицизм и прочие тенденции являются характерной нотой обособленного ума. Мышление на этой стадии проявляет интересную двойственность: с одной стороны имеет место тяга к закону и порядку формальной логики, а с другой стороны проявляется произвол личного субъективного мнения и желания, и ни в одной из крайностей мыслитель не может утвердиться, периодически заводя себя в тупик рассинхронизации частной инициативы и универсальных принципов, которые всегда сильнее, будучи системными.

- 3 -

Третья сфера сознания собирает в себе тех, кто преодолел проблему материи, вышел из-под власти внешней оболочки, превзошёл негативный потенциал периферии, достиг мастерства и взял материю под контроль. На этой стадии материя эго в буквальном смысле преобразуется — просветляется, перестаёт служить агентом обособления, становится агентом излучения («нимб» иконографии); сознание приближается к единой творческой цели, становится универсальным, охватывающим единство и выражающем это единство в объективности.

Смирение, несуждение, безличность, служение являются ключевыми эпитетами мышления на данной стадии эволюции, где над частным интеллектом доминирует интуиция — универсальное групповое чувство. Индивид сознательно причастен к творческой реализации единого Замысла, единого Движения, он в буквальном смысле является одним из работников Христа — наивысшей точке интеграционного процесса — «приготавливая» в том числе и пути Его «возвращения».

- - -

Такова глобальная картина субъективного состава человечества, и нас, конечно же, интересует центральная её часть — переломный момент в эволюции, переориентация сознания и преодоление доминирования материи. В середине цикла атомизация и разобщенность достигает определённого максимума, глубины погружения духа в материю, символическое и красочное соответствие которому можно найти в «Кали Юге» — известном символе индуизма. В этой критичной точке находится момент истины, момент познания, кризис среднего возраста, после чего начинается либо восходящий процесс духовного синтеза, либо форма кристаллизуется, и жизнь постепенно угасает, не преодолев затемняющего сознание хаоса материи, и откладывая качественное достижение до следующего цикла творческой активности.

Для каждого отдельного индивида такой момент наступает в его эволюции, длительность которой в череде воплощений измеряется тысячелетиями, но мы исследуем аналогичный момент, наступающий в эволюции всего Человечества как единой Индивидуальности, как Целого на своём собственном пути, и «Второе Пришествие Христа» символизирует именно этот кризис, этот прелом в общечеловеческом сознании.

Вариант неудачи (вероятность которой нельзя отменить) мы не рассматриваем, поскольку в случае такого развития жизни, перспектива «Второго Пришествия» не покинет пределов абстрактного Замысла, не войдёт в объективность и ничего кроме длительного цикла умирания человечество не ожидает. Мы же фокусируем своё внимание на тех возможных сознательных усилиях со стороны каждого, которые этот Замысел всё же доведут до исполнения.

Из трёх категорий сознания первые две видимы в окружающей действительности довольно контрастно, о третьей же группе пока ещё мало что можно сказать вразумительного, помимо известных в истории гениев расы, представители этой группы незаметны широкой публике, или известны ей мифологически, типа Сен Жермена в прошлом или Сатоши Накамото в завтрашнем дне, их трудно обнаружить привычными мерками восприятия, они уже почти не «окисляются» при контакте с внешним миром, не имея личных амбиций, они не вступают в реакцию с объективностью, проходя субъективной и неочевидной стороной там, где задачи синтеза и интеграции не требуют публичности, а они не требуют её намного чаще, чем это может показаться. Нисходящие абстрактные энергии осаждаются медленно и планомерно, в то время как феноменальное восприятие человека реагирует на активные, яркие и резонансные внешние явления. Неадаптированное и прямое воздействие энергии будущего на материю настоящего стало бы разрушительным для формы мира, выстроенного на фундаменте индивидуализма, в контексте проблемы смерти, в традиции удовлетворения желаний. Только на той стороне «Иордана» активность третьей группы станет объективной, когда общечеловеческое сознание сместится в сторону восприятия Реальности и интеллектуальность сегодняшнего дня сменит куда более эффективная интуитивность.

Христос стал первым (но не единственным) из нынешнего человечества, кто перешёл реку эволюции сознания, кто получил «Крещение Святым Духом» и вышел за пределы масштабов человеческого сознания-времени. Оставаясь сегодня в тайном месте и работая с людьми только на уровне сознания, Он ожидает благоприятной возможности вернуться объективно, чтобы сфокусировать и реализовать реальность общечеловеческого единства, помочь Человечеству найти и укрепить переправу через бурные воды бытия. Центральная роль в строительстве моста из вневременья в будущее отведена центральной же группе сознания. Основную надежду и одновременно проблему выражают интеллектуалы и интеллигенты расы, творческие деятели, активисты, предприниматели и политики, лидеры и элита человечества, в их сложных и неурегулированных взаимоотношениях с массовым сознанием и друг с другом. Будущее зависит от того, насколько интеллигенты всех оттенков ума смогут распознать сегодня реальную субъективную закономерность развития всего человечества, насколько смогут найти свое реальное место в общей схеме развития и занять его.

Тронное место, которое по праву сильного продвинутые индивиды узурпировали как своё, — оно им не принадлежит, и тому доказательство непрерывная череда страданий и кризисов, которая наполняет всю историю людей, слепых водимых слепыми. Интеллектуальная часть человечества наглядно выражает и указывает эволюционную перспективу для единиц массового сознания, но своей собственной перспективы она не наблюдает. Мыслители расы замкнуты в плену собственного мышления, ведомые идеей достижения первенства в конкуренции с себе подобными, и никакой более широкой и реальной перспективы эгоцентричная фокусировка сознания им не даёт, если не брать в расчёт фантазии о бесконечности занимательной экспансии в космос, в киберпространство, в моллы и в комменты.

Интеллигенция и народ, индивидуализм и коллективизм, буржуазия и рабочий класс, центр и периферия — напряжение разницы потенциалов этих двух сфер сознания стимулирует цивилизацию к активности, наполняет время прогрессом форм и девальвацией содержаний, но выход из амбивалентного тупика будет найден только тогда, когда индивидуалисты обнаружат свою эволюционную перспективу, найдут её в той перспективной точке, высшее выражение которой персонифицирует Христос.

Высшая точка есть и в сознании каждого индивида, пусть свет её лишь изредка пробивается сквозь тучи обыденной жизни. Есть такая точка и в сознании индивида Человечество, и для таких утверждений не нужны никакие «богослужения» или ритуалы. Религиозные институты эту третью вершину выразить не могут, они вынуждены претендовать на неё, не в силах по внешним признакам различить массовое и универсальное, не имея более высокого духовного стандарта для сравнения и выявления собственного качества на контрасте с чем-то истинным, обосабливаясь в самооценочной самоидентификации. Религиозность так же должна пройти через кризис обособления, найти новое ментальное выражение, ведь акцент на массовом сознании не сможет решить эволюционную задачу, не сможет удержать от поражения тезис о тождественности древности и истинности. Истинно только Вневременное, а древнее лишь старо.

«Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому»

Нужда и время искать другой завет снова наступили.

Частное и Общее

Вплоть до «Второго Пришествия» футуристическая проблема людей — это проблема урегулирования отношений массового, индивидуального и единого. Внешне она сегодня выглядит как проблема массового и индивидуального, спор между которыми охватил уже всю планету, но данная двойственность не имеет перспективы урегулирования, и только в контексте сущностного единства всех людей эта перспектива существовала и существует.

В любой творческой активности соотношение общего и частного является ключевой задачей и проблемой, любой художник всякий раз решает её в пространстве холста, регулируя отношения массы краски, индивидуального мастерства и единого художественного замысла. Уберите хотя бы один из аспектов — и вся деятельность пропадёт. В современном же человечестве пока есть только масса, и огромный багаж мастерства в манипуляции физической, эмоциональной и ментальной материей, но ровным счётом нет никакого единого замысла, одни лишь обрывки локальных инициатив, из которых никогда не создать цельного произведения. Кисти и краски человечества зажаты в руках узкого круга «олигархии» и «элиты», персонифицирующих собой общечеловеческий эгоцентризм и наказывающих человечество за его же эгоцентричное мышление, доводя это мышление до клептократической экзальтации, а художественное произведение цивилизации до психоделического абсурда.

Единый планетарный замысел должен войти в сознание деятелей человечества, открыв им единую перспективу единой деятельности. Существует универсальный принцип правильной деятельности и правильного мышления, который известен человеку давно и всесторонне применяется, хотя и не всегда осознанно. Принцип этот не концептуальный, не надуманный, он глубоко научный, если не сказать даже «квантовый», без всяких спекуляций. В науке он отражает природу «пси-функции» — субъективной основы объективной материи; в психологии он отражает природу «психе», или «души» — субъективной основы объективной личности. Человек не сможет отказать этим реалиям в существовании, ему осталось только правильно понять и принять их сущность, пройти последний шаг от нереального к Реальному.

Сформулировать принцип можно так:

Правильным направлением мышления и деятельности является направление от общего к частному, но не наоборот.

Сразу же приходится уточнять, что «общее» не есть «массовое», «интеграция» не есть «коллективизация», первое отражает внутреннее сущностное единство, а второе — внешнюю материальную связность. Самой простой и грубой формой этой связности является нужда физического выживания; самой сложной и тонкой формой такой связности является «идеология», она выражает связность человеческих сознаний в материи мысли, но и эта связность также не является полноценным единством, только относительным, хотя и ведёт к временному единомыслию и согласованности на более грубых уровнях бытия. Разница единства и массовости не всегда очевидна, можно попытаться сделать её более контрастной на примерах:

Речь — связность отдельных слов в тексте обусловлена избирательной и интегрирующей силой единой мысли, а не наоборот. Правильный выбор всякого частного слова обусловлен единым внутренним смыслом. Иллюстрацией обратного процесса — массового — может служить аллегория «Библиотеки Вавилона», «превосходящей объём видимой Вселенной примерно в 10611 338 раз».

Искусство — связность выразительных штрихов или жестов является следствием единого творческого замысла, а не наоборот. Танец не создаётся последовательностью движений, картина не создаётся суммированием штрихов, но всякий штрих исходит из общего замысла, и все подробности возникают из общих пропорций, прорабатываемых детально и осаждаемых в финальные штрихи законченного произведения. Для внешнего наблюдателя очевидно обратное, и эта очевидность — иллюзия.

Архитектура — сумма кирпичей не формирует здание, но наоборот — единое здание интегрирует частные кирпичи.

Методология — всякая системная логика обусловлена логикой суперсистемной, и вне контекста последней она неполна и противоречива. Например: в локальных пределах футбольного поля нельзя понять логики бегающих за мячом людей, вне глобальной логики соревнования, игры, спорта, футбола как вида соревнования. Даже если из статистики объективных наблюдений за футболистами мы выведем некие присущие игре правила, как высокую системную вероятность закона — нам всё равно останется неизвестен суперсистемный смысл, причина и цель происходящего.

Математика — любое множество (связность) из континуума чисел может быть выделено через единую функцию, но не наоборот.

Закон и порядок — любая юридическая законность может существовать только как иерархия правовых актов, от общего к частному, но не наоборот. Классическая субординация: Конституция / Конституционные Законы / Федеральные Законы / Указы Президента / Постановления Правительства /…

Общество — всякая реальная общность обусловлена причастием каждой единицы общества к единому обобщающему принципу, ценности, идеалу, но не наоборот. Демократия, например, может существовать реально только как общность демократов, но не как демократический строй — совокупность механизмов демократии, связывающих недемократические умы некой формальной процедурой, создающей иллюзию демократичности.

Жизнь каждого человека не является суммой прожитых дней, у неё есть своё полноценное общее качество и цель, которое в большинстве случаев людям остаётся неизвестно, скрываясь в тире между двумя датами. Жизнь Человечества также не суммирует статистику отдельных судеб, но обладает собственной судьбой, в которой частности лишь находят себе место, живя своей жизнью, но не наоборот.

* * *

Все эти примеры и подробности вовсе не лишние и не для массы текста приводятся. Принцип первичности органического единства в основе любого организованного множества непреложен, и любые попытки игнорировать его обречены на провал точно так же, как обречены попытки игнорировать гравитацию при ходьбе. Единый планетарный Замысел людям неведом, хотя они и эволюционируют в направлении раскрытия этой Тайны, в первую очередь в отношении самих себя, но в нынешнем раздробленном состоянии футуристическая перспектива людей нацелена на полный провал, если обособленное или клановое мышление на микроуровне отношений не изменится, и не важно, насколько провал этот будет высокотехнологичным.

Тем не менее, всё, что есть функционирующего и эффективного в мире людей, — всё это было выстроено в согласии с принципом «от общего к частному». Всё, что пыталось действовать иначе, — страдало и гибло. Природа непрерывна и взаимосвязана, в ней нет пустых мест и никаких границ, кроме умозрительных, и ни одно обособленное сознание не сможет преодолеть или избегнуть трения с окружением, оно либо выйдет из материи и потеряет сознание, либо останется и будет страдать, пока не превзойдёт и добровольно не откажется от иллюзии.

Единое Человечество сегодня не существует даже в тезисе. Ни с одной более-менее высокой трибуны этот тезис ещё не прозвучал, всё внимание трибунных голосов сфокусировано в своей, суверенной проблеме, затрагивая нечто общее только в контексте удовлетворения частных нужд. Принцип размежевания всё ещё руководит отношениями людей на всех уровнях, таково текущее эволюционное состояние сознания, и даже те идеалисты, которые пытаются проводить в мир коллективные идеи, на самом деле пытаются лишь сделать размежевание более комфортным и выгодным, но и это не мало.

Принцип интеграции и единства — вот та разрушительная по отношению к цивилизации сила, что вызывает повсеместные кризисы и трения новой жизни и отживших форм, и вершину этого принципа выражает Христос. Технических проблем интеграции сегодня уже не существует, и, что удивительно, долгие века войн и противостояний стимулировали развитие всей этой техники связи и транспорта, которая сформировала связный глобальный мир, не имеющий более иных перспектив для экспансии, чем экспансия в синтез. Разобщающие барьеры сегодня существуют лишь в сознании, а потому можно выдвинуть и такой тезис:

Нет никакого «будущего» и никакого «футуризма» вне Единого Человечества, а значит и нет никакого «будущего» вне Христа, поскольку Он является сердцем Единого Человечества и источником интеграционной силы.

И тут снова приходится уточнять, что в нашем футуристическим исследовании мы не связываем единое понятие «Христос» с частным социальным феноменом «христианство», следуя тому же принципу «от общего к частному». «Христианство» — это следствие, к тому же разобщённое и раздробленное само в себе; термин же «Христос» применяется в тексте как наиболее подходящий в том культурном контексте, в ареале которого производится исследование. Христос: Он же Майтрейя, Он же Бодхисаттва, Он же Владыка Любви и Сострадания, Он же Учитель Учителей, Он же Скрытый Имам Махди — «Тот, кто призовет праведников, чтобы установить царство справедливости и благоденствия» — не важно какое Имя в калейдоскопе языков и традиций мы могли бы тут применить, дело ведь не в собирании ничего не доказывающей доказательной базы Его существования. Корпускулярная природа артефактов мысли не в состоянии отразить или обусловить чистую функцию Истины. Каково собственное Имя — нам скорее не известно, но мысль о том, что «Второе Пришествие» хоть в какой-то мере станет победой «христианства» в планетарном масштабе — совершено абсурдна и противоположна всему, что было и будет сказано. Можно было бы сказать о победе «истинного христианства», но подобные формулировки создают ещё больше проблем понимания, затрагивая ещё большую массу стереотипов. Религиозное чувство и религиозное мышление вряд ли благосклонно отнесётся к самой постановке вопроса данного исследования, не говоря о подробностях, аналогично и исследование по возможности старается проблематику религий обойти стороной.

Вне религиозного контекста говоря о ключевой интеграционной роли Христа, интересно всё же напомнить, что «две главные заповеди» Евангелия (так и не ставшие ещё практическими нормами «верующих») описывают именно что универсальный метод интеграции Человечества:

• Общее: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим»
• частное: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»

— и вне контекста интеграции эти нормы звучат поверхностно, как благонамеренные рекомендации хорошего поведения, как книжная мораль, труднореализуемая в суровой реальной жизни обособленного или массового сознания. Как бы то ни было, но в этих двух заповедях утверждается весь закон и весь футуризм, безотносительно религиозных предпочтений, безотносительно существования или не существования церквей и религий вообще, хотя последнее и требует новой — внерелигиозной, научной интерпретации «Бога».

Переходя непосредственно к футуризму, можно сформулировать ответ на два поставленных в начале вопроса: