Брамин Ч.Т.О.

Двенадцать лекций, прочитанных в отделении Теософского общества в Кумбхакохане.

1883 г.

«Размышления о Гите» принадлежат к числу тех редких книг, которые трактуют эзотерическую сторону Пуран и Бхагавад-Гиты. Данная книга привлекает внимание к этим отчасти забытым традиционным источникам, чтобы показать скрытое значение Гиты. Рекомендуется всем ценителям индийской философской мысли, теософам, знатокам эзотерики.

Эта книга впервые была опубликована в 1883 г. отделением Теософского общества в Кумбхакохане. Цитаты из нее активно использовались в «Трактате о Космическом Огне» Алисы А. Бейли.

Автор — «брамин Ч.Т.О.» — предпочел остаться анонимным. Аббревиатура «Ч.Т.О.» означает «член Теософского общества». Предполагалось, что последует продолжение лекций, но этого не случилось.

Пер. с англ. Свечников М. С.

Введение

Предлагаемые в этой книге лекции были написаны в прошлом году для чтения их по воскресеньям в отделении Теософского общества в Кумбхакохане. Небольшая аудитория регулярно собиралась каждое воскресенье, всего 12 раз по числу лекций. По просьбе друзей автора одна, из лекций была прочитана вновь на последней конференции в Адъяре. Сам предмет и подход к нему настолько заинтересовал друзей автора и всех сочувствующих, что они попросили его опубликовать лекции. Поэтому было решено напечатать их в «Теософе».

В соответствии с принятым решением несколько первых страниц этой книги были опубликованы в «Теософе», но тут возникло затруднение. Эти лекции образуют определенную последовательность, одна опирается на другую, поэтому для четкого понимания оказывается необходимым знать весь предыдущий материал, который невозможно опубликовать в одном номере ежемесячного журнала. Надумана эта причина или нет, но издатели решили оформить все лекции одной книжкой, а не печатать их вразбивку на страницах «Теософа».

Есть еще одна причина столь скорого издания настоящих лекций. Поскольку эти лекции оказали заметное воздействие на умы теософов, не видно причины, по которой нужно откладывать возможность расширения этого воздействия. Ведь многие подчеркивают, что нынешний цикл, через который мы проходим, является одним из самых критических в истории нынешней расы.

Разве не следует всемерно усиливать толчок, данный Е.П.Б. и нами в качестве формирующего импульса открывающегося цикла? Поэтому всякие задержки неоправданны. В предлагаемых лекциях анализ начинается с 4-й главы. Пураническая символика 10-й главы будет рассмотрена в отдельной книге, подобной этой, в том случае, если публика примет ее благосклонно. Публикация лекций в журнале заняла бы три четверти времени уходящего цикла, и это еще один повод быстро издать их в форме книги.

Необходимо сделать некоторые пояснения в связи с пониманием истинной философии Гиты, прославленной во всем мире. Имеется уже тысячи изданий книги и разнообразных комментариев к ней. Зачем же нужна еще одна книжка? Благосклонный читатель вспомнит, что только прославленные вещи пользуются пиететом. Но там, где есть слава, есть и истина, скрытая за ослепляющим покровом. А истина никогда не нуждается в почтении. Она стоит тех страданий, которые выпадают на долю ищущих. Данная книга может рассматриваться как еще одна попытка выказать уважение Истине, поэтому теософы — ярые сторонники коллективных усилий — должны понять брамина Ч.Т.О., автора этих лекций.

Нужно вспомнить еще кое о чем. Бхагавад-Гита никогда не рассматривалась с точки зрения древней как мир доктрины, называемой в Индии пуранической. Существует масса односторонних комментариев, но лишь малая часть из них лишена налета сектантства. Ряд европейских переводчиков Гиты пришли к выводу, в качестве вершины их трудов, что философия Гиты учит человека погружаться в неподвижность, чтобы достичь освобождения.

Это невольно вызывает улыбку у браминов, среди которых впрочем, тоже немало таких, которые, составив пространные комментарии, заключают, что ритуальные жертвоприношения на протяжении всей жизни наряду с «умильной» преданностью Господу ставят человека на путь освобождения и что именно в этом состоит намерение учения Гиты. Должен сообщить читателю, что подобные философы явно принадлежат школе Карма-Йоги в фазе ее полной деградации в эпоху Кали-юги. Есть и другие комментарии, написанные сторонниками других школ, в которых подчеркиваются иные идеи, а указанные выше представления отодвигаются в тень сектантских принципов. Философ школы Адвайты, акцентирующий необходимость саньясы, или отречения, может замучить читателей спорами о том, что Карма и Джняна не могут, согласно Бхагавад-Гите, уживаться в одной персоне, и приведет в подтверждение этого целый ворох цитат из поэмы. Другой философ из школы противоположных взглядов, Вишиштадвайты, будет спорить, что Карма никогда не может быть преодолена джнянином и тоже приведет столько же полновесных цитат в защиту этого положения. Неискушенный читатель, попытавшийся углубиться в эти противоречивые комментарии, наверняка почувствует себя зависшим между небом и землей, подобно мифическому царю Трушанку, со скорбной миной на лице. И точно так себя чувствует большая часть схоластов старых философских школ Индии.

Единственный способ преодолеть эту трудность — прямиком отправиться к фонтану мудрости и попытаться понять Гиту в соответствии с древней пуранической и ведической точкой зрения — то есть с позиции «Тайной Доктрины» Е.П.Б. Но древние авторы пуранической школы всегда изъяснялись символически, и потому, прежде чем пытаться понять пуранические книги, нужно разобраться в этих символах.

И хотя символику невозможно понять непосвященному, широкие контуры пуранической философии можно охватить благодаря трудам Е.П.Б., написанным для нынешнего и следующих поколений. Последователь Е.П.Б., слабо знающий санскрит и знакомый с работами на санскрите по ее сочинениям, может, как я полагаю, извлечь на поверхность немало идей, пришедших из древности, и тем помочь искренним стремящимся к древнему знанию $ Европе и Америке. Из сказанного не нужно делать вывод, что именно такого рода служением занимается автор этих лекций, брамин Ч.Т.О. Ничего такого не предполагалось. Можно лишь сказать, что эти лекции являются излиянием благодарного сердца честного брамина. Ч.Т.О. родился в известной семье пандитов в Южной Индии и взял на себя смелость называться брамином только потому, что Е.П.Б. вовремя пришла к нему на помощь, разрушив все мысли относительно того, чтобы присоединиться к армии бесчисленных падре.

Брамин Ч.Т.О.

I

Дорогие собратья!

Хорошо известно, что Гита составляет часть великой эпоса «Махабхарата», являясь, так сказать, вершиной этого собрания поэм. И потому нужно сказать несколько слов о Махабхарате в целом, прежде чем приступить к рассмотрению ее части, Бхагавад-Гиты. Эта поэма, подобно Рамаяне и другим поэмам на санскрите, имеет несколько аспектов, так что каждый, кто приступает к их изучению, свободен ограничиться тем аспектом, который интересует его больше всего. Самая понятная для мира сторона Махабхараты — историческая, хотя даже здесь ряд историков допустил грубые ошибки. Некоторые современные исследователи Запада и Востока не относятся всерьез к индийским представлениям и традициям. Они находятся под влиянием христианских взглядов, ограниченных временными рамками всего лишь 5000 лет. Впрочем, для христиан, попавших в сети, невольно расставленные раннехристианскими мыслителями и отцами церкви, такие заблуждения извинительны, но для индуса указанный срок в 5000 лет относится лишь к началу нынешнего цикла — Кали-юги.

Традиция, господствующая почти в каждом уголке индийской земли от скалистых вершин

Севера до равнин Юга, утверждает, что война, описанная в Махабхарате, произошла в начале Кали-юги около 5000 лет назад. Как утверждает г-н Сундарамайя, таково было кармическое наказание за то, что в течение предыдущих циклов в людях развился дух эгоизма. Если изъясняться языком Пуран, люди стали ракшасами по причине нарушения дхармы.

Каждый цикл, будь то 4320000 лет, 5000 лет, год или день, начинается с дэвы и кончается ракшасом. Около 5000 лет назад произошел поворот в истории этой Карма-бхуми. Завершался великий цикл, начинался новый цикл, Кали-юга, предназначенный по воле Брахмы (то есть закона космической эволюции) для развития разнородный личностных элементов. На этой стадии жизни возникла настоятельная необходимость в явлении великой души, Махапуруши, чтобы выправить старый порядок мироустройства и дать начальный импульс новому порядку. Эта Махапуруша — Джагат-Гуру Шри Кришна. Это не личное божество, как некоторые представляют его, но сущность, воплощенная на то время с манасических планов бытия. Он представляет собой — и это подтвердит каждый йогин и пандит — луч скрытой славы, обитающей в лотосе человеческого сердца. Воплощенный Кришна есть просто одно из тех божественных существ, которые, обитая на ноуменальных уровнях бытия, наблюдают за полем человеческой эволюции и защищают его.

Вернемся к Махабхарате. Это красочное символическое описание деяний великих героев, битва которых определила дальнейший ход Кали-юги. Может возникнуть вопрос: почему это описание символическое, а не изложено простым языком? Я думаю, что не ошибусь, если скажу, что полный ответ на этот вопрос дан Е.П.Б. в первом томе «Тайной Доктрины». Я отсылаю вас к тем страницам, где описывается Звук как один из кармических агентов, которым овладевает человек. Судя по всему, древние философы были принципиальными противниками описаний сцен того насилия, которое творится в человеческом мире. Они стремились вдохновить человечество и делали это подобно тому, как ныне делает Рейнольде, действие повествований которого происходит по большей части в сказочных землях, что вызывает немалую благосклонность у женщин. По этой причине древние посвященные-историки передавали информацию в завуалированном виде. Свершенные деяния подаются ими как битва между ангелами и дьявольскими ордами, а не как сражения между людьми. Множество моральных и духовных поучений запечатлено в описании небесной войны. Такой подход дает возможность описать человека и космос, отношения между ними и т.д. и т.п. Ядро истины, с исторической точки зрения, всегда доступно ищущему человеку, чья любознательность достойна того, чтобы ее удовлетворить.

В наше время Махабхарата считается историческим повествованием, полным нравственных поучений и являющимся поистине золотым дном для тех, кто страстно ищет знания относительно сверхчувственных планов природы. Поэма обладает огромной ценностью для историка, еще большей для моралиста и еще большей для ученика-теософа, ибо в ней детально описана война между низшим и высшим «Я» человеческих существ. Эта война названа войной Бхаратов по очень веской причине. Те, кто читали теософские сочинения, легко вспомнят о цепочке семи глобусов, описанных как поле человеческой эволюции. Эти семь глобусов даны в наших Пуранах как страна из семи островов, Сваптадвипа-медини. Эти семь островов, или глобусов земной цепи, располагаются, как утверждают, на четырех планах бытия. Первый и седьмой находятся на первом плане; второй и шестой на втором плане; третий и пятый на третьем плане. Глобус номер четыре является балансиром между первым и седьмым, а значит полем битвы между божественными и грубыми элементами составного человека. Эти четыре плана представляют принципы низшего кватернера:

Линга Шарира, Нефеш, или Прана, Кама и поворотный пункт — Манас. Поскольку Манас является поворотным пунктом данного цикла, Е.П.Б. рассматривала его в двух аспектах — высшем и низшем. Высший Манас достигает духовных высот и исследует их, низший Манас одушевляет низший треугольник, дополняющий воплощение. Поэтому Манас является полем битвы сил, содержащихся в микрокосме; это Бхаратакханда наших пуранистов. Стадия эволюции, которой мы достигли, служит самой начальной точкой великой борьбы.

Сущность двух главных персонажей, Арджуны и Кришны, нужно уяснить себе очень четко, прежде чем пытаться понять, о чем же идет речь в Бхагавад-Гите. В Индии их принято называть Нарой и Нараяной, и это, я полагаю, очень верное название. Нара, или Арджуна, — это эволюционирующая человеческая монада, манвантарическая тень на экране Пракрити атмического луча, единого с Атмой, или центральным духовным Солнцем, которое в наших Пуранах называется Нараяна, а в теософских книгах — непроявленным Логосом. Есть известное санскритское выражение: «Один лишь ум служит для человека причиной его привязанности к обусловленному существованию и его освобождения от такого существования». Ум есть центральная точка всего существования и проявленной Атмы, и человеческое Эго обладает свободой двигаться в направлении северного полюса дэв, или необусловленного существования, либо в направлении южного полюса ракшасов, или обусловленного существования. На нынешней стадии эволюции Манас является личностным по своей природе, и если он хочет пробиться к северному полюсу, или Атме, ему нужно избавляться от всех личностных элементов. Первая глава Бхагавад-Гиты описывает напряженный момент процесса избавления «Я» от личностных элементов. Подняли голову многочисленные привязанности, ибо связи с сыном и дочерью, братом и сестрой и прочими родственниками установлены на плане воплощения в материи. «Будущее видится мне как прах, в нем нет ничего кроме зла», — думает сущность, готовая отступить в лоно родства и обусловленного существования. Она с радостью откажется от битвы, если из высшего источника не поступят ободряющие инструкции. Бойцу необходимо качество, называемое вивека, или различение между истиной и ложью, светом и тьмой. Он должен полностью понимать ситуацию и законы универсального и космического развития во всех их тонкостях. Он должен понимать закон Кармы и продолжать исполнять свой долг, невзирая на любые благоразумные и мирские соображения.

Однако это не сработает, если человек исполняет свой долг в надежде получить награду и достичь океана сознания и блаженства, известного как Нирвана, или Мокша. Такие надежды на награду резко тормозят продвижение. Поэтому боль и наслаждение, переживания и ожидания следует собрать в один узел и выбросить прочь, если есть желание постигать истину, невзирая на все последствия. Мы поймем необходимость этого, если осознаем Вселенную как Единую Сущность в бесконечном множестве проявлений. Если человек хочет слиться с этим Единством, или утвердить свое существование на высшем манасическом плане, он, без сомнения, должен культивировать чувство единения и всеобщего братства. Вот великая причина, по которой было создано Теософское общество.

Я намерен пропустить первую главу Гиты, описывающую обстоятельства, при которых Шри Кришна начал передавать учение Арджуне, и сразу перейти к рассмотрению последующих глав.

II

Дорогие собратья!

Я уже отчасти коснулся вопроса об изначальном настрое ума того, кто подошел к практическому изучению Брахма-Видьи. Это состояние привязанности к вещам земным и совершенное отчаяние при взгляде на вещи духовные. Учащемуся необходимо различение — различение, позволяющее осознать «полноту того, что кажется пустым, и пустоту того, что кажется полным». Поучения Шри Кришны, излагаемые со второй главы Гиты, направлены на то, чтобы создать именно такое понимание Тайной Доктрины, шесть аспектов которой образуют шесть школ философии, которые, как говорят, существуют в Индии. Многие, должно быть, слышали, что Веда имеет шесть анга, или дополнений, и те, кто имел удовольствие читать теософские работы, может размышлять о Веде с ее дополнениями как о двойном треугольнике знания с точкой в центре. Эта центральная точка — Тайная, или осевая, Доктрина, которую, следуя пураническим учителям, можно назвать также пуранической, или древней, доктриной ведической философии. Согласно концепции, которую я намерен изложить, истинное различение рождается только из центральной точки, то есть лишь благодаря доскональному изучению

Тайной Доктрины и медитации над ее положениями, тогда как отрывочные изыски других школ философии являются лишь односторонними точками зрения, трактующими различные аспекты центральной вечной истины. Пусть читатель будет помнить о том, что наши философы-пуранисты описывали вечную истину, стоящую за рождением, ростом и упадком всех космических систем, как семь языков пламени, на что и указывается в изречении:

(Хариванша — творение в лотосе): «Нараяна, становясь йогином, или огнем семи форм, осушает своими палящими лучами воды всех океанов». Поэтому, если число семь является числом вечности, необходимо, чтобы это число подтверждало себя на всех проявленных планах, будь то планы наивысших Дхиан-Чоханов, то есть Брама-Риши, или планы Дхиани, то есть вечно свободных сущностей. Можно догадаться, к какой школе принадлежала наша наставница Е.П.Б., по тому значительному акценту, который она придавала числу семь, охотно приписывая его высочайшим проявленным планам существования, даже если эти планы представлены в нашей обычной ведантистской литературе числами один и четыре.

Вернемся к рассматриваемому предмету. Следует помнить, что все мыслители полагают Бхагавад-Гиту единственной истинной доктриной, или наивысшей философией древних. Отсюда мы можем вывести, что понять ее можно, лишь войдя в состояние, полностью свободное от заблуждений и открытое интуитивному восприятию. Все мы отличаемся друг от друга только способностью воспринимать истину, или получать свет, озаряющий поле знания, и потому я должен просить снисхождения читателей в случаях, когда я ошибаюсь, поскольку я всего лишь такой же искатель истины, как и они. В своем изложении я опираюсь только на собственное мышление и собственное знание и потому советую всем читателям твердо стоять на своих ногах, независимо от того, что сказано о Гите современными комментаторами. При стремлении понять оккультные санскритские работы, такие как Бхагавад-Гита, мне кажется очень важным мыслить на языке самой книги, поэтому я объясню некоторые санскритские термины, которые встречаются чаще всего, поскольку их значение нужно понимать правильно.

Хорошо известно, что самым важным термином является Парабрахм. Во всей санскритской литературе нет более таинственного и грандиозного понятия. Ужасающее величие, которое от него исходит, заставляет абстрагировать ум от земного плана, вознося его к первичному источнику всякого превосходства и возвышенности, и каждый религиозный фанатик в Индии тщательно оговаривает, что божество, которому он поклоняется, является Парабрахмом для всех остальных богов. Слово «брахм» происходит от корня «брих», что означает «расширяться, расти», а прилагательное «брахм ический» применяется к любому космическому принципу, обладающему тенденцией к проявлению. Космическая эссенция, поддерживающая существование всей нашей проявленной Солнечной системы посредством собственной циркуляции, формально называется в Упанишадах пищей, или анна, и является брахмической по своей сути.

Четыре Веды, состоящие из различных мантрических формул и представляющих в звуке пульсации и биения жизни, которые, работая на принципе «пищи», производят этот удивительный мир, гармоничный в своих проявлениях, называются именем «Брахм». Так что, если смотреть на Веды как звучащие интонации и вибрации, весь мир есть не что иное как Веда в проявлении. И у меня нет ни малейшего сомнения в том, что именно такой точки зрения придерживались философы-пуранисты. Следуя вышеуказанному пониманию слова «брахмический», можно сказать, что такого титула заслуживают еще несколько космических принципов. Но то Существование, или Несуществование, являющееся основой всех этих космических принципов, на котором они покоятся на которым произрастают, называется Высший Брахм, или Парабрахм, который принципом не является. Приставка «пара» означает «трансцендентный», поэтому Парабрахм суть то, что трансцендирует, или превосходит, сознание даже высочайшего йогина и потому может описываться лишь в негативных терминах, что и делается в индийских шастрах. Буддисты называют его Несуществованием по той же метафизической причине, по которой индийские философы прибегают к негативному способу его описания. Так что современные индийцы, возражающиеся против слова «Несуществование», должны сначала отыскать ошибку у собственных философов. «Существует Парабрахм или нет?» — вопрошает современный ведантист. Посмотрим, что означают слова для обусловленного человека. Они по необходимости означают некую «таковость». Поэтому лучший ответ на вопрос: «Существует ли Парабрахм?» — это молчание владыки Будды в ответ на вопросы монаха Вачаготты. Точно так же можно ответить на утверждение: «Парабрахм не существует». Ответ Вед: «И да, и нет».

Несуществование является негативным видом существования, и я призываю всех моих читателей видеть эту идею в полном объеме. Поэтому Парабрахм может рассматриваться как абсолютная основа всякого проявления, или как абсолютное безмолвие, которое служит основой всякого звука, или Неизреченным Словом, предваряющим Слово. Парабрахм — это не Пракрити и не Пуруша, не объект и не субъект. Он не имеет ни воли, ни сознания и фактически является тем, о чем мы ничего не можем сказать. Эта обнаженная возможность всего в бесконечном космосе названа в «Тайной Доктрине» Бытийностью (Beness). Могу в этой связи добавить, что эта Бытийность есть точка мистического союза Пракрита и Пуруши. Если обратиться к лекциям г-на Т. Субба Роу, можно легко обнаружить, что Бытийность называется обителью Шри Кришны, представляющего в Гите то, что в теософской литературе называется непроявленным Логосом.

В санскритских писаниях непроявленный Логос фигурирует под различными именами. Самое значимое из них — Нараяна, пураническое наименование ведантической Параматмы. Поэтому чрезвычайно важно понимать смысл этого термина, чему может помочь упоминание о том, что философы-пуранисты в основном писали о Солнечной системе, и лишь иногда о всей Вселенной. Дух, насыщающий Солнечную систему, называется Брахма, который относится к системе так же, как Нараяна — ко всей Вселенной. Этот абсолютный, необусловленный Пуруша является духом абсолютной мысли и наивысшей тайной, не открытой пока даже для круга высочайших умов. Я говорю «не открытой», поскольку тайна окутана вселенской завесой, называемой авьякта. Так называемый эфир европейских ученых является морем, в котором все живут, плавают и движутся все тела Солнечной системы; так и авьякта служит корнем всякого материального проявления, окутывая всю Вселенную и скрывая тайну от взора даже высочайших видящих.

По этой причине непроявленный Логос называется на санскрите Авьякта Мурти, и в этой связи я могу привести хорошо знакомую фразу: «То, что находится за авьяктой, знающим известно как Нараяна». Для тех из вас, кто читал лекции о Гите, естественно возникает вопрос о выражении «покров Парабрахма». Современный философ-адвайтист Т. Субба Роу сказал, что для Логоса Парабрахм является Мулапракрити. Насколько я понимаю Бхагавад-Гиту, Кришна отождествляет себя со Всеобщим «Я» Вселенной — Нараяной — и передает его учение. Если мое вИдение правильно и Кришна, следовательно, является Нараяной, выражение «покров Парабрахма» является в высшей степени ошибочным. Ни один философ-пуранист никогда не говорил о чем-то существующем объективно для этого необусловленного Мукты. Фактически все они признаются в своем полном неведении относительно этого необусловленного существования. Вьяса сказал: «Ни одно существо не в состоянии ясно помышлять об этом непостижимом Пуруше». Поэтому я думаю, что выражение «покров Парабрахма» является в высшей степени ошибочным. Тогда Нараяна суть дух всего сознания всей Вселенной, беспредельная истина и мудрость, как гласят шрути. Вся Вселенная для него есть поток его собственных представлений. При желании его можно описать как чида-кашу, область субъективного света, или разума, в котором вечно пребывают идеи, лежащие в основе эволюции всей Солнечной системы. Мне кажется, что правильное понимание древней философии Индии во многом зависит от нашего постижения значения этого центра, пребывающего повсюду и содержащего закон идеальной Вселенной. Следовательно, Нараяна является Дхармарупи. Индивидуализированный луч центрального духовного Солнца есть Дживатма, или Нара, а «Аяна» означает «обитель». Составное слово «Нараяна» символизирует конечную цель всех подобных лучей, или Паранирвану буддийских философов.

Поток идеальных представлений, существующий в Нараяне и составляющий его, не должен считаться подобным спокойной глади озера, пребывающей в небесной умиротворенности. Подходящий образ — грациозное и гармоничное движение воды, вздымаемой крыльями птицы, находящейся в этом озере повсюду. Эта птица — лебедь вечности, верховный Хамса. Озеро идеальных вод, подвергающееся пульсации изнутри, создает те удивительные законы гармонии, которые наблюдаются в эволюции солнечных систем, их действий и взаимодействий. Нараяна подобен птице вечности, или бесконечного времени, в котором занимают свое место юги, циклы и подциклы.

Есть и другой способ толкования имени «Нараяна», согласно которому мы узнаем, что он — космический гений, или дух, осеняющий и оживотворяющий космические воды. Эти воды являются, конечно, абстрактным пространством, или «вечно незримым покровом извечного родителя» в своем первичном проявлении. В этой связи я должен сказать несколько слов о концепции «вод», используемой мыслителями-пуранистами. Когда употребляется слово «вода», ученые обычно склонны иметь в виду знакомое чувственное восприятие, посмеиваясь при этом над воззрениями древних. Думаю, что это в высшей степени несправедливо. Под водами, изначально сотворенными Брахмой, древние подразумевали всепроникающую субстанцию, основу всякого материального проявления.

С этой точки зрения вся Вселенная является одним обширным «водным» резервуаром, и каждая проявленная крупинка есть ограниченная частица этого огромного океана, сконденсированная и сделанная видимой различными силами, обитающими в самом океане. Мне нет необходимости вдаваться в описание этих сил, или ведических богов, поскольку это не входит в нашу задачу, однако следует помнить, что есть океаны внутри океанов и что океан, служащий основой нашего существования как воплощенных существ, — соленый. Те, кто читал Вишну Пураны, вспомнят, что есть семь зон и соленый океан — сокровеннейшая из этих зон. Итак, Нараяна суть тот, кто оживотворяет изначальные воды.

Существует еще один аспект, с точки зрения которого можно смотреть на это центральное духовное Солнце. Фактически, такова точка зрения Пуран. Это аспект вечного Яджна-Пуруши.

Яджна-Пуруша — это тот, кто главенствует на яджнах, или жертвенных церемониях, предписанных ритуальной частью Вед. Поэтому это жертвенный Пуруша. Ни одно представление древних не понималось так плохо и не искажалось так сильно нашими современниками, как возвышенная идея яджны. Говоря «возвышенная», я не претендую на то, чтобы защищать современную форму яджны. Не сомневаюсь, что нынешняя яджна является лишь деградированной формой древней, впрочем, эта участь постигла многое, в том числе и человека. Вся наша Солнечная система, воспринимаемая как единый огромный механизм с его удивительной согласованностью в основных деталях, является лишь физическим выражением Вишну, или эфирной базовой субстанции, насколько мы можем понимать этот термин в настоящее время. Всякая гармония, наблюдаемая в проявленном космосе, является лишь результатом гармоничной работы энергий, создающих из эфира формы, которые мы воспринимаем. Все планеты, миры, человеческие существа и т.д. — всего лишь части единого тела, функционирующие каждая в согласии с законом, правящим их целокупностью. Эволюция, поддержание и разрушение мира являются, поэтому, одним необозримым процессом, называемым яджна и имеющим место в теле Яджна-Пуруши, духовном теле природы. Человечество в целом есть сердце и мозг этого Пуруши, поэтому Карма, создаваемая человечеством, — физическая, ментальная или духовная, — определяет, главным образом, характер этого яджнического процесса. Великие брамины древности, воспитавшие арийскую расу, являются яджниками, и правила жизни, которым они следовали и которые требовали соблюдать от других браминов, изложены в индийских смрити. Те, кто либо читал смрити, либо подолгу наблюдал обычную жизнь браминов в индийских деревнях, видели, насколько лишена жизнь яджника личностных элементов. Тело человека, живущего такой жизнью, есть поистине дхарма-кшетра, или место творения добра, и каждое его действие исполнено желания творить добро во всем проявленном мире, поскольку это тело — часть целого и как таковое обязано действовать на благо целого. Каждое слово произносится брамином в согласии с вечной Ведой, песней, поющейся энергиями жизни природы в ее величественном марше от рассвета до заката для Брахмы. Ум яджника находится в совершенном контакте с умом Брахмы и един с ним.

Некоторые европейцы утверждали, что индус относится религиозно к каждому действию, включая еду и питье. На это яджник-брамин ответил бы так: «Да, я не имею права есть, пить и вообще жить для себя. Фактически, личность — это миф. Все мы — лучи непроявленной славы, единые с ее природой, и все мы — ее посланники. Поэтому мы имеем право делать что-либо лишь от ее лица. Каждая функция, имеющаяся у нас, дана нам великим праотцем Брахмой для служения ему, так что нет такого действия, которое мы не посвящали бы ему — источнику всей жизни».

У меня нет ни времени, ни достаточных знаний, чтобы вдаваться в детали особых яджнических процессов, описанных в ритуальной части Вед, но я просил бы читателей не упускать ни единой составляющей древних ведических писаний, внимательно читая их и добиваясь понимания. Не сомневаюсь, что даже кажущееся в них совершенно абсурдным является на самом деле выражением той или иной глубокой эзотерической истины, понимание которой щедро вознаградит нас за потраченное на нее время. Возвращаясь к термину «Яджна-Пуруша», могу сказать, что Нараяна — высочайший Яджна-Пуруша из поименованных в наших Пуранах. Этот Пуруша не имеет формы, но является той основой, из которой эманируют огонь, вода и акаша. Эти три, будучи идеями в составе «вечного архетипа», становятся силами, работающими сверху вниз. Даются и различные формы яджны нашей Солнечной системы, которые следует соотносить с планами проявления. Одна из таких форм — Гаруда, или Орел с распростертыми крыльями. Вепрьсдвумя клыками, поддерживающий особую геометрическую фигуру, — другая форма.

Достаточно сказав о яджне, перейдем к другим вопросам. Центральное духовное Солнце, которое уже упоминалось, является Брамой, или Хираньягарбхой, всей Вселенной^[1]Следует отличать непроявленного Брахму от проявленного Брамы. См. теософский словарь. — Прим. перев.. Объективный аспект, в котором он единственно и распознается чоханическими иерархиями, понижающимися по шкале, — это авьякта санкхьи. Эта авьякта стоит за тем, что йогин называет Парабрахмом.

Пуранисты сообщают нам, что при наступлении Махапралайи Нараяна поглощает жизнь дэв, людей и ракшасов и что Лакшми формирует его тело — отправную точку всего проявления. Именно потому, что эта наивысшая тайна рассматривается под двойным углом аспектов вечного родителя и невидимого покрова, Парабрахм есть поле всех возможностей, но это поле негативно для нас, оставаясь метафизической необходимостью для пуранистов. Как все вы знаете, Парабрахм есть наивысшая обитель Кришны и, как я только что сказал, метафизическая необходимость для мыслителя-адвайтиста. Теперь кратко опишем, каким образом возник лотос, в котором правит Брама, но перед этим надо сказать о том, что вся эволюция протекает в двух великих разделах — Прабхавам и Бхавам, что переводится как высшая природа и низшая природа. Та часть макрокосмической эволюции, которая происходит согласно определенным фиксированным гармоническим установлениям без развития каких-либо конфликтующих индивидуальных воль, является проявлением индивидуальной и макрокосмической высшей природы. Когда Пракрити достигает своей викары, или развивает силы, антагонистические законам универсальной гармонии, можно говорить о проявлении низшей природы. Всякое сияние в этом мире существует только благодаря контрасту. Если бы не было тьмы, не было бы и света. Если эволюция и разрушение космических систем происходили бы по совершенно ровным сценариям высшей природы, космические расширения не имели бы цели и обернулись бы фарсом.

Ни один луч духовного Солнца, или джива, не стал бы мудрее, работая в монотонном русле фатальности. Пуранисты утверждают, что высшая природа не могла бы воссиять, если бы по контрасту с ней не развивалась низшая природа. Итак, теперь мы можем проследить космические процессы вплоть до стадии, когда Брама входит в существование как высшую стадию проявления, которую я кратко опишу далее.

Первое великое усилие, направленное на проявление Солнечной системы во вселенских водах, описывается в Пуранах как сон ейи. Все вы знаете, что Маркандейя — это великий Риши вечносущей жизни, который был свидетелем многих пралай, и что этот Риши очень любит переходить из одного святого места в другое.

Это означает, что он символизирует идеацию^[2]Способность к формированию и восприятию идей. — Прим. перев и образ мира (каким тот должен быть), отраженные на космических водах. Маркандейя — дух наивысшей идеации, обитающий в непроявленном Логосе и периодически помогающий своей идеальной энергией построению мира со всеми его святыми местами на разных уровнях его существования. Утверждение, что Маркандейя — это Риши вечносущей жизни, означает лишь то, что он связан с жизненной энергией Солнечной системы, колеблющейся от проявленного Брамы к непроявленному Нараяне. Если вы полагаете, что под пураническими именами Риши кроются конкретные индивидуумы, совершающие некие магические обряды, то вы глубоко заблуждаетесь. Эти Риши в большинстве случаев представляют духов, работающих на планах и подпланах космического бытия. Возможно, существует несколько тысяч сущностей, достигших столь высокого состояния, что они могут избегать пралай, возникающих в процессе жизни Брамы. Эти сущности, гармонично действуя в подчинении единому закону, образуют единый дух добрамической идеации. Этот дух и есть Маркандейя. Сон Маркандейи разделяется на две части. Первая является столь глубоким сном, что Риши в нем не помнит себя. Его индивидуальность настолько утончается той бесконечностью, которая впечатляет его, что почти исчезает, и Маркандейя отправляется туда, откуда пришел, то есть в лоно господа Нараяны. Во второй части сна он появляется из его рта и на этот раз осознает себя и свою функцию, после чего отправляется к лону, поддерживая всю грядущую Вселенную своим собственным сном.

Жизненная активность была сообщена водам огнем идеации. Так возникло движение. Можно представить его себе как рябь на водах, и эта рябь со временем произвела пять махабхут, без которых невозможно никакое проявление. Из пяти махабхут был создан космический лотос. Лотос, как все вы знаете, символизирует мировую систему. Та система, которая проявлена сейчас, является Солнечной системой, с которой мы связаны. Основа, на которой лотос может быть проявлен, — это брахмический свет, или теджас, называемый акаша.

Слово «акаша» означает то, что сияет повсюду и может рассматриваться как периодическое проявление абстрактного пространства, или авьякты, то есть вселенского экрана, дополняющего извечного родителя. Дух сознания, правящий лотосом, который проявлен в акаше, именуется Брамой, или иногда Йогином в лотосе. Мое замечание по поводу Маркандейи можно применить у на счет лотосового Йогина Брамы. Это не отдельная конкретная индивидуальность, а дух, дающий закон для жизни множества индивидов, достигших определенного уровня. Как я уже говорил, этот Логос, Брама, относится к нашей Солнечной системе так же, как Нараяна ко всей Вселенной. Он содержит в себе закон эволюции всего мира и является, если я не ошибаюсь, конечной целью всех джив, которые стремятся выйти за рамки обусловленного существования. В наших Пуранах о нем говорится как о состоящем из умов всех бхут, и это не будет неправильным представлением, если мы постулируем, что тот, кто твердо контролирует свой Манас, или индивидуальность, и сохранит свое самосознание на всех возможных высотах духовного развития, достигнет господа Брамы, манасического Йогина лотосового острова.

Теперь, поскольку я отождествил Браму с конечным состоянием, которое достижимо теми, кто твердо контролирует свой Манас, вы не должны из этого заключать, что данное состояние эквивалентно тому, что в санскритских писаниях именуют Брама-лока. Это не так. Истинная Брама-лока есть непроявленный Логос, недостижимый в настоящем, но достижимый в будущем по прошествии периода времени, продолжительность которого неизвестна, я думаю, даже адептам. Но законы гармонии, управляющие развитием одной солнечной системы во всех ее разделах, имеют тенденцию к устранению, по ходу времени, покровов — одного за другим, что доказывает тот факт, что каждая следующая кальпа солнечной системы протекает на более высоком плане и потому, когда придет время, вселенский экран, называемый авьякта, тоже будет устранен. Тогда настанет истинная Нирвана—Паранирвана буддистов, или Брама-лока наших философов-пуранистов, после чего самосознание всех сущностей сольется в самосознание Всеобщего «Я». Брама-лока, о которой я говорил, есть наивысшая обитель Вишну.

Эта точка зрения не совпадает с мнением философов санкхьи. Они не согласны, что авьякта, или абстрактное пространство, является покровом какого-либо Пурушоттамы, исполняющего обязанности Брамы дня ряда солнечных систем. Они просто считают, что это область, в которой рождаются, растут и умирают солнечные системы, поэтому, когда Солнечная система, в которой все мы развиваемся, умрет по истечении ряда кальп, она растворится в авьякте и вновь родится под воздействием вечной энергии, осуществляющей проявление. Когда такое перерождение произойдет, все сущности, когда-то жившие в предыдущих мировых кальпах, должны будут обязательно возродиться. Махешвара, или энергия авьякты, есть конечная цель всех сущностей, и далее им двигаться не позволено. Поскольку за покровом данной Солнечной системы существует брахмическое состояние, нет оснований думать, что существует соответствующее состояние за авьяктой, Парабрахмом, океаном, в котором миры рождаются, чтобы развиться и умереть, под действием вечной энергии, или Шакти. На это философы других школ ответили бы: «Да, авьякта, которую вы рассматриваете как Парабрахма, является всего лишь Мулапракрити, или корнем, поддерживающим одеяние всего сущего. Должен быть и Мула-Пуруша, чтобы поддерживать разумность, наблюдаемую повсюду. Махешварическая разумность, наблюдаемая во всех телах и в авьякте, — это всего лишь тень на экране, отбрасываемая верховным Пурушей, или Нараяной. Пракрита и Пуруша — это аспекты Асат и Сат, отрицательный и положительный полюсы Парабрахма, молчать о котором намного разумнее, чем говорить». Между этими двумя философскими направлениями, акцентирующими космическую идеацию, проходит срединная линия. Эта срединная школа, ориентирующаяся на Вселенское Эго, или Нараяну, может рассматриваться как Тайная Школа, или школа Санкхья-Йоги. Школа Санкхьи в ее изначальной чистоте также придерживается представления о Всеобщем Эго, хотя и расходится с первой школой в отношении конечной цели. Третья школа может рассматриваться как школа Йоги, и конечная цель для нее есть то, что называют Карья-Брама лока, или лока Карья-Брамы, идеальных элементов, находящихся в основе Солнечной системы.

Достигнуть цели для этой школы значит получить функцию в идеальной структуре Солнечной системы и поддерживать ее энергией идеации. Сущности, достигающие цели, могут быть названы пассивными йогинами, поскольку они отождествили себя с космической идеацией в обоих аспектах — и добра, и зла. Все они плывут вместе с потоком. Я просил бы всех моих друзей взять хороший санскритский текст или «Тайную Доктрину» и самостоятельно поразмыслить над этими вопросами. Только тогда эти вещи обретут ясную форму в вашем уме.

Главные фигуры в философиях Йоги и Санкхьи именуются в наших санскритских Пуранах Йогин Нараяна и Капила. Первого зовут Йогачарья, а другого Санкхьячарья. Многое зависит от понимания природы двух этих сил. Три имени — Брама, Нараяна Йогин и Капила — символизируют три великие сущности, с точки зрения которых можно смотреть на всю Вселенную: познающий, познание и знаемое. Все три восходят к непроявленному Логосу, или Всеобщему «Я», его идеации и объективному аспекту, который он являет всем, кто стоит по шкале ниже его. Брама представляет, как я уже сказал, самосознательную индивидуальность, и те, кто твердо ориентируется на эту индивидуальность, являются санкхья-йогинами, или учениками, видящими Санкхью и Йогу как одно. Школа, представленная Йогином Наяраяной, акцентирует идеацию, а те, кто придерживается учения школы Санкхья, акцентируют авьякту и все кшетры, или тела, рожденные из авьякты. Три эти школы представляют саттвический, раджасический и тамасический аспекты истины. В Пуранах говорится, что Брама, становящийся Самбху, разделяется на две части: Нараяну и Капилу. Таковы, возможно, санскритские имена двух Бодхисаттв, представленных нотами на «Семи Вратах» и живущих, как говорят, в саду Амитабха, озаряя своим светом пространство трех миров.