18.06.2016

Принцип неопределённости сознания

То, что не имеет ни начала, ни конца
То, что видимо и всё же остаётся непознанным
То, чего мы касаемся и всё же не достигаем
— таков Идущий Своим ПУТЁМ

Знаменитый доктор физики Леонард Хофстедтер рассказал как-то цеховой анекдот:

Жил-был фермер, были у него курочки, которые никак не хотели нести яиц. И поэтому он позвал физика, чтобы тот ему помог. Физик что-то измерил, посчитал, и говорит: «У меня есть решение проблемы, но оно действительно только для сферических цыплят в вакууме»

Ребята смеялись... кроме Пенни, конечно.

Мораль басни довольно эзотерична: какой бы актуальной не была идея, настигнутая мыслителем в вакууме абстрактного ума,  между этой космической идеей и её воплощением в материальной земной форме всегда существует разрыв: провал возможностей, пропасть разницы потенциалов. Эволюционный процесс — это непрерывная череда проблем адаптации идей и преодоления инерции формы — огромные перспективы для труда в поте лица своего, и ведь только труд, как известно, облагораживает.

С того момента, как мыслитель возник, притяжением души распрямившись в эволюционный мост между Землёй и Небом, его сущностная  проблема  заключена в неприкаянном положении между познающей душой и познаваемым телом. Изнутри он видит статичное «я», хотя и подозревает, что обманывается в этой своей незыблемости. В зеркале он наблюдает упорный процесс, хотя и тут что-то подсказывает, что не всё то движется, что подвижно. Внутри он сферический цыплёнок в вакууме «я». Снаружи — не пойми что. Иной раз он твёрдо знает, что делает и уверен в том без остатка. Иной раз он не знает, кто такой сам.

Наша сегодняшняя тема: Принцип неопределённости Гейзенберга применительно к человеку как макрокосмическому кванту, проявляющему корпускулярные свойства личности, волновые свойства души, и не имеющему никакого собственного покоя до момента Свершения Всего.

«Согласно принципу неопределённости у частицы не могут быть одновременно точно измерены положение и скорость (импульс)»

«Определение» само по себе является феноменом ума, потому рассматриваемые научные вопросы не относятся напрямую к свойствам энергии или субстанции, изучаемых наукой, — они больше относятся к проблеме сознания самого учёного, природе мышления, механизму восприятия. «Определение» подразумевает фиксацию в пространстве и времени какого-либо феномена, разделение единого и власть над частью. К «определению» мыслителя принуждает инстинктивная природа конкретного ума, оно всегда условно и относительно, поскольку мыслитель не имеет реальной власти над временем и пространством, только умозрительную. «Определение» подобно булавке энтомолога, фиксирующей и уничтожающей одновременно.

Чем выше  мыслитель поднимает планку истинности собственных  определений — тем ближе он подходит к пониманию собственных же ограничений, ограничений себя как механизма восприятия, как материальной формы, ограничение самой парадигмы «определённости» как некоего положения дел или тел, которые чем более неподвижны и определены — тем они более мертвы. С этим парадоксально-неожиданным осознаванием вплотную столкнулась научная мысль в XX веке.

Чем глубже материальная наука погружалась в структуру материи — тем тоньше становились исследуемые взаимодействия, тем выше становились требования к точности измерений. Достигнув уровня атомных и субатомных частиц, физика неизбежно упёрлась в предел определяемости, в ограничения человека как материального экспериментатора + в ограничения материальных форм, посредством которых проводится всякий эксперимент.

Научная парадигма хорошо работала до тех пор, пока физика манипулировала предметами, вплоть до таких маленьких предметов, как молекулы вещества или даже атомы, но когда на субатомном уровне выяснилось, что материя «беспредметна», что по сути она есть свет — классическая предметная механика и предметное её мировоззрение увидели предел объективности самой науки, мыслитель вплотную приблизился к таким масштабам, для которых ни время, ни пространство, ни энергия не имеют никакого понимаемого смысла, если такую фразу вообще можно понять, в контексте определения времени как феномена сознания.

В масштабах взаимодействий до атомного уровня учёный мог контролировать пространство и время эксперимента, различать перепады значений (осцилляции), осуществлять измерения и обосновывать свои определения статистикой. На субатомном уровне рычаг такой возможности планомерно сходит на нет в направлении постоянной Планка. В этом направлении  между экспериментатором и экспериментом возникает настолько близкая тождественность в масштабах времени и пространства (как категорий ума), что учёный вынужден либо отказаться от материальной науки, по причине «иллюзорности» получаемой экспериментальной информации (а значит и «иллюзорности» последующих выводов из неё), либо изменить саму научную парадигму, мировоззрение, философию научности.

Последнее определённо происходит, что само по себе становится принципиальным и переломным достижением объективной мысли. Уже прозвучал вопрос «почему наука научна?». Физика может и не заметила сама, но по сути уже доказала иллюзорность объективной реальности, доказала что весь объективный мир есть в первую очередь  субъективное мнение, интерпретация ощущений — многогранный феномен, ноуменальная природа которого неизвестна и физическим экспериментальным путём неопределяема. Экзотерический ум доказал эзотерическую истину, что форма — не принцип, что за всеми корпускулярными формами существуют волновые явления, собственная природа которых находится за гранью материального отклика, а значит и материально-научного подхода к определённости.

Примечателен тот факт, что исторически и Квантовая Механика, и Наука Лучей на горизонте общечеловеческого ума проявились синхронно, если позволить себе такую характеристику одновременности. К списку сопряжённых событий хотелось бы добавить и «Черный квадрат», не как живописный артефакт, но как собирательное название, символ коренного перелома в искусстве и в эволюции сознания, символ перехода:

• от искусства феноменальных следствий — к искусству ноуменальных причин;
• от многообразия уникальных форм  — к однообразию универсальных символов
• от буквальных определений — к абстрактным неопределённостям;
• от диктатуры автора и буквы — к вовлечению зрителя в творческий процесс восприятия.

Всё это духовные открытия и принципиальные достижения Нового Века. Эзотерическая наука проявляет эти же достижения в собственной, ещё почти не существующей сфере активности, в которую вовлекаются индивиды, отказавшиеся от диктатуры внешнего отдельного «я» над единой внутренней волновой сущностью, отказавшиеся от иллюзорных  стремлений, обусловленности стереотипными смыслами и действиями.

Добавлением «Чёрного квадрата» список вряд ли ограничится, но как символ конкретной абстрактности он наиболее нагляден. Ровно тот же «чёрный квадрат», например, нарисовал Фридрих Ницше, заявляя «Бог мёртв», предвещая времена разрушения застарелых представлений, многократно заводивших людей в экзистенциальный тупик, истинный масштаб которого нам ещё только предстоит прочувствовать и увидеть. Так или иначе, но по всем направлениям можно сегодня заметить, что «ум — убийца реального» словно повернул вспять собственную природу, встал на путь уничтожения собственных формальных построений, на путь освобождения себя от рабства собой. От физики до лирики — всё погружается в актуализацию неопределённости.

Эзотерическая наука широко постулирует базовую троичность проявления, троичность человека особенно, переводя внимание с видимой двойственности на более широкий и универсальный масштаб существования. То, что человек проявляет собой два аспекта — объективный и субъективный — с этим согласится всякий разумный мыслитель; религиозный мыслитель с трудом допускает идею соотнесения любого из аспектов Троицы с самим собой; оккультный мыслитель обращает внимание на нечто третье, на место встречи, на поле битвы лунных и солнечных сил, следствием которой он сам и является. На ментальном плане — в центре человека как микрокосма — встречаются все три Логоических Аспекта, находя выражение в трёх аспектах ума: абстрактном, эгоическом, конкретном. Это та ближайшая Троица, эволюционной задачей раскрытия которой в себе и собой занят любой настоящий ученик.

«На этом плане три Лица логической Троицы встречаются в совместной работе»

Низшие подпланы ума откликаются на корпускулярную природу формы в трёх мирах, высшие — на волновую природу буддхи, ментальная единица человека находится посередине, на четвёртом подплане ментального плана, и потому всякий продвинутый мыслитель подвержен максимальной степени неопределённости, на пути к гармонии через конфликт души и личности, теряя постепенно связь с объективностью, но  и не находя ещё адекватной связи с реальностью.

По мере обретения максимально высокой ментальной фокусировки мыслитель раскрывает следующее соотношение неопределённостей:

• Я Есть: чем более определенным является объективный аспект (личность) — тем менее выражена волновая природа души.
• Я Есть То:  чем более мыслитель узнаёт «кто» он есть по сути — тем менее определённым становится «что» — формальный аспект. Знание душевной природы подразумевает групповое отождествление, в котором личные рамки размываются и теряют конкретный обособленный образ.
• Я Есть То Что Я Есть — полностью реализованный принцип неопределённости сознания; перед мыслителем более не стоит вечный вопрос полноценного и реального содержания собственного «я», все распознавания достигнуты.

Последний пункт довольно абстрактен, но его нельзя назвать достижением «определенности», поскольку  между тем «кто» определяет и тем «что» определено нет ни разницы, ни дистанции. Для конкретного ума это буквально немыслимые, а потому и бессмысленные слова, описывающие состояние сознание лишь определенной части будущего человечества. Ближайшей задачей является достижение эгоического сознания и той высокой степени неопределенности, которая выражается формулой «Я Есть То». Это уже тройственная формула и средний её аспект («Есть»), некогда бывший позитивной частью двойственности, становится нейтрально-неопределённым.

Человека как процесс можно назвать принципом неопределённости во плоти. В сущностной неопределённости человека и его свобода, и его драма. Разрешению этой проблемы в нечто законченное  посвящены все инстинктивные и сознательные усилия людей на всех этапах эволюции в трёх мирах. Только в финале цикла активности души, в финале пространства и времени индивидуализации, два аспекта объединяться в нечто законченное, образуя новый объективный аспект в ещё более широком эволюционном цикле, на «пути в Большую Сущность» и уже за пределами человеческой эволюции, внутри которой быть более некем. Субъективная душа и объективная личность перестают тогда существовать сами по себе, выразив нечто новое, некогда неопределённое.

В аналогии с квантовой механикой тройственность человека выражают:

• квант — качество, индивид, сознание во времени
• частица — явление, корпускул, объект, форма в координатах пространства
• волна  — жизнь, субъект, вибрация, искра Духа — импульс энергии Единого

Следующая таблица расширяет аналогию:

«Неопределённость» не означает хаос возможностей, но игру, как символ и закона и свободы от детерминизма одновременно. Можно предложить следующую иллюстрацию неопределёности в переложении на троичного человека — кванта с его личностно-корпускулярными и душевно-волновыми свойствами:

Личность — как частица (объективная форма в трёх мирах) человек обладает разнообразными корпускулярными характеристиками. В каждый момент времени формальные характеристики можно измерить и определить: возраст, вес, рост, сила, здоровье, уровень эритроцитов, цвет глаз и т.д. Объективно человек есть интегральная сумма этих характеристик, которая находится в постоянном движении по некой траектории среди ещё более сложной совокупности форм в пространстве разнообразных коллизий и возможностей продвижения. Потенциально это пространство границ не имеет, умозрительно все пути открыты, но на практике это не совсем так, в реальности ведь и сам человек сужает это пространство своими качествами (объективными недостатками), и окружающая действительность накладывает свои ограничения, как постранственные, так и временные.

В квантовой механике этому диапазону возможностей, или свободе в собственных пределах, соответствует «матрица плотности». Современная цивилизация выражает результат процесса непрерывного стремления к максимальному расширению этих пределов.

Душа — как субъективная вибрация в проявлении, человек обладает разнообразными волновыми характеристиками — «характером»,  «индивидуальностью» —  отражающими в той или иной мере качество проявления души, качество соответствия конкретного «идола» абстрактному «идеалу». Внутренние побуждения, циклы и фазы активности, темперамент, талант, мастерство, компетенция и т.д. — всё это «качества, волновая функция души в проявлении. В трёх мирах эта вибрация не имеет собственного материального выражения, некоторый её отблеск выражает личность, так же как магнитное или гравитационное поле не имеет физической предметности, но наблюдается через последствия воздействия на материю.

В квантовой механике вибрации души соответствует «волновая функция» — источник импульса жизни, вектор движения Единого.

В представленной модели мы можем проводить измерения, выявляющие следующую зависимость корпускулярной (личностной) и волновой (душевной) характеристик человека:

Корпускулярный человек

Если зафиксировать объективное течение жизни индивида, остановить стоп-кадр киноплёнки существования, мы точно сможем определить где человек находится во времени и пространстве; сможем измерить разнообразные объективные характеристики, но не сможем выявить никаких индивидуальных свойств. Кто такой этот потерпевший? Куда он пошёл? — вне контекста и вне динамики жизни это неизвестно,  дедуктивное количество возможных предположений крайне велико и в любом случае не сможет быть подтверждено опытным путём, ведь в «стоп-кадре» нет ни времени, ни пути, ни опыта – одна пространственная видимость, без контекста.

Волновой человек

При наблюдении в динамике, при расширении временных рамок за пределы сиюминутности, понимание  индивидуальных качеств человека пропорционально увеличивается, но объективные характеристики при этом становятся всё менее определёнными, как и положение человека в пространстве переходит от конкретных координат к распределению в площади  некоторой вероятности. Обычного человека, например, в недельном масштабе времени с определённой вероятностью можно встретить в пространстве: дома + работы + пути из дома на работу, но сказать где именно он находится в масштабе недели невозможно, хотя и  можно определить, насколько его работа эффективна или качественна в этом масштабе.

В поле активности шириной с целую жизнь мы вообще не сможем определить начало и конец человека как формы, в сумме всех измерений перед нами окажется целое облако значений, матрица состояний, которые личность выражала в разные периоды прохождения цикла существования. Вместо отдельных объективных характеристик у нас будет  множество разных значений для каждого параметра, из которых можно составить график и проявить некоторую математическую функцию, отражающую с той или иной степенью достоверности (искажений) волновую функцию души, чья вибрация инициировала как проявление личности вообще, так и её жизненную активность.

Квантовый человек

Если же человек инспектирует себя сам — он не может ни остановить время \ пространство (не потеряв при этом способности к наблюдению), ни расширить диапазон наблюдений до масштаба всей жизни, не потеряв при этом себя. Некий радиус ясной видимости прошлого-настоящего-будущего всегда существует, остальное скрывается за горизонтом между ожиданиями и воспоминаниями.

По большому счёту, мыслитель постоянно неопределён, хотя и существует феноменально, что очевидно ему не только в зеркале. Мы не можем одновременно определить «кто» есть человек и «что» есть человек. Одновременность относится ко времени, а определённость к пространству, но до последнего дня индивидуального творения пространство и время человека не соединятся. Определённым является процесс пути, но это парадоксальная определенность неопределённости.

При наблюдении в масштабе всей жизни мы, наверное, много хорошего можем сказать о человеке как о душе, но самого человека перед нами уже не будет, только графики функций, максимумы и минимумы. Если все эти графики сложить в одну интегральную линию жизни личности, и сравнить её с изначальной волновой функцией души («дхармой», или Путём), импульс которой день за днём, год за годом  искал выражения через человека — разница этих графиков будет отображать количество и качество «кармы».

«Карма и время — в большей мере синонимы, чем это зачастую осознается»

Графики эти вряд ли совпадут, но... когда-нибудь, если верить завету Водолея, они всё же соединяться и дверь посвящения откроется. К тому же Новый Век знаменует расширение степени воздействия волновой функции на материю жизни, степени интеграции, что автоматически ведёт к расширению групповых посвятительных возможностей, предоставляя для человеческих единиц большие перспективы, чем во времена сугубо индивидуальной посвящённости.

«Здесь и сейчас», между двумя крайностями движется человек, в каждый момент времени пространства судьбы пребывая в динамической неопределённости, вектор движения которой можно отслеживать только на некотором участке, меньшем цикле: дневном, недельном, сезонном, годовом, семилетнем, возрастном, инкарнационном. Правильное понимание направления и циклов активности является одной из задач ученичества, поскольку служением называется уже их правильное использование теми, кто окончательно определился.

Вопрос неопределённости раскрывает обратную сторону проблемы двойственности, и может показаться более современной интерпретацией адвайты.  Такое сравнение только отчасти верно, но акцент при подходе к теме действительно не должен ставиться на отделении правильного от неправильного, духовного от материального, волнового от корпускулярного. Механизм ума настолько специфичен, заострён и склонен к разделению, что даже при актуализации недвойственности он автоматически стремится саму недвойственность выделить в отдельную категорию, чего он может добиться только через нигилизм — отказ от всякой категоричности как новую категоричность. За века осмыслений любые абстрактные  идеи могут перерасти в традиции такой конкретной категоричности, что становятся  именами нарицательными. Адвайта тут не исключение.

Оккультный мыслитель не разделяет, но и не уклоняется от различения, ни для первого, ни для второго у него одинаково нет причин, так как квант оккультного сознания воспринимает и волновую и корпускулярную сторону, отдавая должное каждой и расставляя эволюционные приоритеты.

Корпускулярное мышление инволюционно и не оккультно. Традиционный мыслитель подходит к общему с позиции частного, его взгляд в настоящее направлен из прошлого, а в будущее из настоящего; «прошлым» он называет сумму событий, зафиксированных в форме интерпретаций, которые (интерпретации) не являются универсальными, да и не могут являться таковыми. Традиционный мыслитель находит свою определенность в «традиции предков», акцентируя положительные элементы этой традиции и дистанцируясь от негативных последствий. Знаки в таких расчётах расставляются в контексте частного, а не общего, и потому в сегодняшнем информационно-связном состоянии все локальные традиции (национальные истории) уже столкнулись друг с другом и тщетно пытаются урегулировать очевидные корпускулярные противоречия в интерпретациях прошедших событий, там, где локальные  события пересекаются в общем контексте. Звучащие сегодня ноты о «переписывании истории» отражают кризис разрушения иллюзий исторической однозначности и определенности. О своей реальной истории современный человек не знает практически ничего вразумительного, в волновом смысле.

Чем большей основательности традиционному мыслителю требуется в настоящем — тем более глубоко он погружается в прошлое, находя в этой глубине максимальную свободу интерпретаций, вплоть до полной произвольности, сублимирующей в мифическую историю «древних» свои собственные надежды на более совершенное настоящее и апеллируя по сути к собственным желаниям, возведённым в степень глубочайшей традиционности. Интересно, что традиционный религиозный мыслитель (даже если это религия «эзотерика») аналогичную опору ищет в ближайшем будущем, в некоем неминуемом пришествии более совершенного настоящего, которое все не приходит и не приходит... не приходит и не приходит. В русле этой надежды интерпретируются уже все подходящие «новости».

Оккультный мыслитель подходит к частному только с позиции общего, и если общее недоступно пониманию — подход к частному не осуществляется, либо осуществляется в русле осознаваемого эксперимента. Взгляд эзотерика оценивает прошлое с позиции настоящего, а настоящее — с позиции будущего. Такая ориентация позволяет ему быть в русле реальных причинно-следственных связей. Но поскольку ученик ограничен в своём видении будущего, то его настоящее находится в состоянии высокой степени неопределённости, не абсолютной степени, а именно высокой, размеры которой зависят от масштаба наблюдаемой перспективы реальности (широты сознания). Когда сознание единицы расширяется до масштаба её эволюции — мыслитель становится полностью определён, что приводит к «освобождению» и переходу к более высокой эволюционной дуге, к масштабам неопределенности более широкого сознания в рамках большего масштаба творения и творческой активности.

Настоящее внимание должно быть уделено не разделению понятий или отказу от внимания вообще, но объединению следствий с причинами, действий с мотивацией. Для этого необходимо культивировать смещение акцента мышления с внешней, дифференцированной стороны, в точку равновесия между мирами, в реальную активную осознанность пребывания в настоящем. Такое смещение достигается практикой самостоятельной творческой жизни в широком и истинном смысле, в зависимости от внутренней предрасположенности каждого и личной задачи, которую извне никто не может и не должен определять. Весь спектр человеческих дел имеет в себе перспективу для такого труда, для активной оккультной медитации, о чём уже многое написано. Непосредственно «эзотеризм» предоставляет сегодня самый узкий диапазон таких возможностей, далеко не всегда актуальный для стремящегося на его стадии, если бы он только мог это осознать, наблюдая внешнюю «вывеску», за которой для него нет ничего практичного в бушующем море жизни.

Теоретическая сторона Вневременной Мудрости не вызывает особых проблем для настойчивого и организованного ума, будучи конкретной и корпускулярной в своих словах и символах. Реальной проблемой становится вневременность и мудрость как они есть практически. Будучи волновой функцией и обладая относительной статичностью по отношению к проявленному миру, Вневременная Мудрость становится проблемой для мыслителя, существующего во времени и в интеллектуальной активности, поскольку качества Её зеркально противоположны явлениям пространства и времени обычного мышления.

Ученики не должны забывать, что по отношению к подвижному миру форм, духовное время и пространство статично и попытки буквально (на основе личного и логичного объективного опыта) размышлять о логоичном чреваты концептуальным формализмом, или антропоморфизмом.

«Вне проявления нет времени, и нет состояний сознания, существующих вне объективности»

«Вневременность» как эпитет означает не максимальную древность или присутствие во всех временах, но буквально существование «над» внутренним временем цикла активности, существование «до» начала времён и простирающегося «за» горизонты окончания системного времени. Подобная относительная статичность духовной тверди правильнее может быть понята как: стабильность вибрации, непреклонность логоического намерения, монотонность Слова, ритмичность дыхания, которое движет внешние формы, направляет их, «волнует» Недавнее открытие гравитационных волн, например, показывает не только существование пространственно-временной волны, но те гигантские различия в масштабах макрокосмического и микрокосмического движения, в которых волна эта может считаться неподвижной для внутреннего наблюдателя.

Волновая функция имеет аналогии на всех планах. В человеческом опыте существуют феномены: «эмоциональное волнение», «воодушевление», «зов плоти», «вдохновение» — всё это признаки волновой функции на разных планах её проявления, признаки движения энергии, действующей на плотную форму, как пневматическое давление на механизм, как вода в растениях или кровь в сосудах.

Дух, Пневма, Ци — за давностью лет и в отсутствии осязаемых проявлений эти абстракции звучат для среднего ума как имена собственные, как философские концепции с высокой степенью непрактичности. Для ума устремлённого они звучат уже как идеалы, что не делает их более понятными, поскольку нет возможности временному и ограниченному уму обрести определение безграничного и вневременного. Разница в ментальном настрое между тем принципиальна: ученик относится к существующей неопределенности трезво и конструктивно, в то время как средний мыслитель предпочтёт иметь неадекватное определение, чем не иметь определения вообще.

В материальной физике «духи» известны как электрическое, магнитное, гравитационное и пр. поля, вибрации которых оказывают на кванты элементарных частиц воздействие, аналогичное воздействию духа на душу, души на тело, эфирного тела на плотную матери и т.д. В Квантовой Теории Поля (теории Большего Целого) «частиц» как таковых не существует вообще,  существуют только «духи» — глаголы, векторы — взаимодействия которых порождают существительные и прилагательные феноменальных явлений — «частиц» экзотерической физики.

Ученик оценивает себя трезво, он знает масштаб своего видения перспективы, он смиряется с негативными (для низшего ума) следствиями неопределённости,  он находится в состоянии готовности к изменениям, вне зависимости от текущей активности и нацеленности на ближайшую перспективу. Определённость — это закрепощённость в мире следствий. Неопределённость — восприимчивость к миру причин, движение в котором не обусловлено желанием или волей человека, а значит и предвосхищать его даже самыми светлыми ожиданиями нет разумных оснований, в пустое абстрагирование и без того уходит слишком много энергии современных эзотеристов.

«Поэтому все вы, те, кто служит, будьте готовы посвятить свою жизнь исполнению неэффектной и, по-видимому, незначительной работы, ибо такой может быть ваша судьба и на этом месте ваше служение — оптимальное; но также будьте готовы приступить к явно более важной деятельности, если Учитель вас к ней призовет или если обстоятельства — а не планы служителя — покажут, что время пришло. Продумайте последнюю фразу»

Известно, что в школах Второго Аспекта (аспекта сознания) неактуальны командные методы старой школы — школы Третьего Аспекта (интеллектуальной активности), подготавливающей человеческие единицы к Пути Испытаний, стимулирующей к более полной индивидуализации. В школе Нового Века учитель работает с сознательной личностью, развивая её восприимчивость к сознанию души, а поскольку сознание является срединным принципом — методы образования на этом этапе также находятся (с точки зрения личности) под сильным влиянием срединности и неопределённости. На внутреннем плане эта личная неопределённость вполне планомерна и определена, выражая неуклонную цель и импульс души, а также состояние сознания Учителя. Ученик не знает этого состояния и потому постоянно вынужден находиться в движении по направлению к этой вершине, что и привносит в его восприятие чувство неопределенности, пока он развивает отзывчивость к волновой функции души.

В Школе Неопределённости нет буквальных предметов и учебников, нет конкретных заданий, нет внешних оценок и внешних требований. Ученик развивает навык требовать с себя самого, образовывать себя самого и адекватно оценивать себя. Ученик сам пишет себе учебники и ставит задачи. Учитель не даёт объективных заданий, перед ним вообще не стоит задача добиться от ученика соответствия какой-либо объективной интеллектуально понимаемой функции. В контакте с учеником используется «намёк», «притча», «символ». Учитель может оценить волновую характеристику ученика, его потенциал, текущие  проблемы и возможности, но коль скоро ученик находится в объективном проявлении — он пребывает в неопределённости, в которой должен определиться. На ученика никто не будет «давить» кроме него самого, и это конечно самая трудная форма обучения, но оккультный принцип свободы и принцип неопределённости тождественны.

«Ожидаемые и требующие сознательной подготовки испытания нельзя назвать настоящими в подлинно эзотерическом смысле этого слова»

Осознанный подход к неопределённости сознания актуален только для учеников. Средний мыслитель работает в поле иного опыта, где энергия Второго Аспекта ещё не проявлена как центральная и где потенциал формальной стороны жизни слишком велик. «Неопределённость» — это метод осознанной, а не инертной эволюции. Образовательный процесс на этом пути коренным образом отличается от распространённой сегодня системы экзотерического образования, которая между тем уже изменяется в данном направлении.

Негативной коннотации термина «неопределённость» можно противопоставить следующие эпитеты:

• непривязанность
• подвижность
• находчивость
• готовность
• равновесие
• бескорыстие
• внутренняя свобода
• спонтанность

«Степень готовности есть лучшая мера успеха. О какой готовности говорим? Можно знать закон местный и готовно ему повиноваться, но следствие такой готовности будет ничтожно. Нужно достичь истинной готовности. Когда знание и чувствознание будут в созвучии, человек усилится многими посылками, которые он примет бережно и сознательно»

«Закон местный» — довольно своеобразная (как весь текст Живой Этики) семантическая интерпретация принципа корпускулярного познания, которое интерпретирует осцилляции объективных феноменов в пространстве и времени, движется от частного к общему (в отличии от эзотерического метода), и закрепляет найденные закономерности в феноменальный закон природы, статистическую истину. Предел актуальности подобного арифметического метода познания уже был резюмирован теоремой Гёделя. «Местный закон» — это субъективная истина, выведенная из объективных наблюдений, что само по себе подразумевает ту или иную степень заблужения.

Мыслитель, который реагирует лишь на поток феноменов, в попытке выявить в их очередности конструктивную для себя закономерность — такой мыслитель постоянно опаздывает, он никогда не готов, хотя и довольно силён задним умом. У него на руках есть интеллектуальное «знание», статистическая корпускулярная информация, следствия, но нет «чувствознания», нет интуитивной сопряжённости с тем состоянием бытия, которое на внутреннем плане причин генерирует эту внешнюю информацию. Интуиция есть качество исключительно волновое, а значит и групповое, в то время как обособленный мыслитель интерпретирует все феномены с точки зрения  себя самого как центра своей иллюзорной вселенной.

Состояние уравновешенной восприимчивой неопределённости (внутренней свободы от влияния среды и её «местного закона») достигается между «знанием» и «чувствознанием» — корпускулярной природой интеллектуальной активности (третий аспект) и волновой природой интуитивной восприимчивости (второй аспект).  Неопределённость = срединный путь ума.

«Люди часто насильно привлечены к какому-то труду, который назван им обязанностью, но такое насилие не приведет к добру. Человек был не готов воспринять значение труда, ему навязанного. Пора человечеству понять, в чем заключается истинная готовность, при ней люди становятся героями. Такое великое состояние придет, когда человек естественно признает красоту напряженной готовности»

«Напряжённая готовность» — довольно яркий эпитет понятия квант: порция энергии, момент количества движения,  точка напряжения.

«Постоянная готовность есть качество, которое нужно вырабатывать. Готовность не есть нервный порыв, не есть временное напряжение. Готовность есть гармония центров, всегда открытых к восприятию и воздействию. Человек, полный гармонии, всегда получает и всегда дает. Сущность его всегда укрепляется в непрерывном токе...»

«Постоянная готовность» (неопределённость) есть именно качество, не явление, не мыслеформа ума, оно есть следствие эволюционно достигаемого выравнивания между субъективной и объективной природой человека, между личностью и душой; выравнивание центров. Неопределённость — постоянная открытость к восприятию и воздействию «тока»  —  течению электричества волновой функции  души в напряжении поля Единой Энергии.

«Но кто мог знать, что он провод, пока не включили ток»

В современной эзотерической науке термин «проводник» настолько широко используется, что возможно, его простая смысловая сущность не воспринимается по прямому значению. Неопределённость —  отсутствие собственных искажений, шума огня трения материи — является специфическим качеством любого рода проводника. Степень проводимости прямо пропорциональна качеству неопределённости. Идеальный проводник прозрачен для импульса энергии, очищен, просветлён — идеально неопределён, безличен. Это не значит, что проводника как такового не существует или у него нет свойств, но это определённо указывает на специфику свойств, на их подчиненность и отзывчивость к более глобальной актуальности. Проводимость и неокисляемость золота (химическое «молчание»)  — известный алхимический символ духовного достижения трансмутации.

Если бы физический проводник личности, например, не находился в состояния постоянной собственной неопределённости, готовности реагировать и откликаться на нервный электрический импульс воли мыслителя — могли бы мы назвать такое тело реальным проводником, а не ограничением или поводом для шуток? У среднего человека, впрочем, тело является ограничением пока ещё больше, чем проводником. Искусство балета, например, реализует практику сведения на нет ограничений тела, развивая максимальную восприимчивость внешнего проводника в волновой функции внутреннего танцора. Физический проводник артиста балета находится в состоянии непрерывной медитативной неопределённости. Аналогичной устойчивой и уравновешенной неопределённости достигает ментальный проводник раджа-йога.

«Пришло время, когда должен быть осознан первый и основной принцип истинного эзотеризма, определяющего всех работников Иерархии: Правильный Мотив. Пришло время, когда основным качеством ашрамной работы впервые признано Бескорыстное Служение»

«Бескорыстие» — ещё один синоним неопределённости. «Корысть» именует привязанность ума к форме, потому «бескорыстие» есть то же, что и «неформальность» — отсутствие доминирования энергии оболочек («коры») над сознанием.

Ученики могут поддаться концептуальной идее собственного бескорыстия, почерпнутой из книг и желаемой как благо, как атрибут их успеха на духовном пути. Такая идея, будучи лишь конкретной целью в поле координат конкретного ума, становится их парадоксальной формой корысти, слепым пятном. Инстинктивное стремление к определённости себя и своего места на пути, степени своей посвящённости, определённой принадлежности к тому или иному Ашраму Учителя, Лучу, группе служителей — всё это возможные и трудно различимые изнутри формы личной привязанности.

Правильный мотив кванта сознания всегда происходит из волновой (групповой) природы души, его «правильность» обусловлена движением и вибрацией Единого, интегрированной частицей которого душа является, и стандарт качества которого она проецирует своим светом в материальный мир.

Неправильный мотив происходит из корпускулярной, формальной природы атомной материи планов, то есть он обусловлен влиянием лунных владык — привязью, доминированием движения атомных единиц на любом из 18-ти низших подпланов (7 физических + 7 астральных + 4 ментальных). Для неразвитых людей это праническая энергия; для стремящихся это в основном влияние астральной материи; для учеников — разнообразные концепции, стереотипы, информации и прочие течения ментальной материи, которые постоянно овладевают умом и уносят мысли.

Только достигнув определённого уровня фокусировки, равновесия и неопределённости (спокойствия) на 18-м подплане — центральном подплане ума — мыслитель становится в большей степени восприимчив к нисходящей вибрации души, чем он восприимчив к движению вод материи всех нижестоящих уровней, что и склоняет чашу весов его мотивации в правильную сторону, вплоть до полного выхода из-под контроля корпускулярной (разрозненной) природы трёх миров и обретения мастерства в манипулировании этой материей.

Отсюда должно быть видно, почему такой акцент (правильный и неправильный) делается на проблеме успокоении ума, на медитации как методе достижения ментальной устойчивости. В контексте принципа неопределённости медитацию можно обозначить как: комплекс мер, направленных на перефокусировку ментального восприятия с корпускулярной природы объективного бытия в центральную точку равновесия (medi — срединность) с целью обретения мыслителем восприимчивости к волновой природе субъективного бытия (души), синхронизации кванта сознания с импульсом смысла.

«...как только он осознает тот факт, что он наблюдает следствие циклических импульсов и следствие медитации души над природой формы, смысл проясняется для него, и он понимает, что это аспекту формы недостает отклика, поэтому он и реагирует на энергетизацию с такой неравномерностью. Затем он узнает, что с того момента, как он становится способен жить сознанием души и достигать этой «большой высоты» (если можно так выразиться) по своей воле, колебания жизни формы перестают его затрагивать. И тогда он замечает узкую, как лезвие бритвы, тропу, которая ведет от плана физической жизни в сферу души, и понимает: если упорно по ней продвигаться, она выведет его из вечно меняющегося мира чувств в ясный свет дня – в мир Реальности. После этого формальная сторона жизни становится для него просто полем служения, а не полем чувственного восприятия. Пусть учащийся поразмыслит над последним предложением»

Ученик медитирует в ответ на медитацию души, чем и достигает резонанса с волновой вибрацией реальности, уходя от нереального корпускулярного шума объективности как обуславливающей причины, чтобы вернуться к ней уже конструктивным работником Плана.

Когда ребёнок попадает в приличную школу, его внимание пытаются перефокусировать с яркого мира внешний явлений, которыми он так стихийно увлечён, в мир внутренних смыслов, совершено ему ещё неочевидных. Медитация (как бы её не трактовали в разных школах) направлена на аналогичное достижение в масштабе всей индивидуализации, на достижение позиции наблюдателя, отстранённости, неопределённости, на «культивирование эзотерического восприятия» — восприимчивости к волновой функции души и вибрации Большего Целого, неотъемлемой связной частью которого душа является на своём плане.

«Для того, чтобы культивировать это внутреннее эзотерическое восприятие, необходима медитация, причем регулярная медитация на ранних стадиях развития. Однако со временем, по мере духовного роста человека, его ежедневная медитация постепенно уступает место устойчивой духовной ориентации, и тогда медитация в том виде, в каком она сейчас понимается и требуется, более не нужна. Отстраненность человека от используемых им форм становится настолько полной, что он всегда живет в ”месте Наблюдателя” и из этой точки и в этом состоянии управляет деятельностью ума и эмоциями, а также энергиями, делающими физическое выражение возможным и полезным.

Первая стадия развития и культивирования эзотерического восприятия заключается в том, чтобы научиться сохранять состояние непрерывного отстраненного наблюдения со стороны»

Принцип неопределённости широко отражён в духовном наследии, но по понятным причинам он почти не рассматривается в рамках традиционой религиозности, для которой данный ракурс почти полностью трансцендентен. В Евангелии, например, среди наставлений Христа прозвучало такое:

«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого»

Энергия следует за мыслью, а «клятва» является фиксацией на ментальном плане, которая привязывает циркуляцию абстрактной нисходящей энергии жизни к определённой конкретной форме в трёх мирах, ограничивает свободу в пространстве и времени, ограничивает выражение волновой функции души. «Клятва» искушает мыслителя своей определённостью, словно бы на неё законно можно переложить тяжесть непрерывной необходимости распознавать путь из точки неопределённости сознания. Но «законность» подобного делегирования обязанностей иллюзорна.

«Клятва» является корпускулярным методом мотивации, её основной акцент — искусственная предопределённость перспективы, в рамках которой интенсифицируется и поддерживается огонь трения. Определённость и объективная нацеленность «клятвы» выполняет конструктивную функцию ментального кольца-не-преступи на «ветхозаветной» (начальной) стадии развития индивида.

По мере выхода из Зала Неведения, фокусировка на формальной стороне мысли становится для ученика препятствием, а усиливающееся влияние второго аспекта — аспекта сознания, любви-мудрости —  действует разрушительно на укоренившуюся тенденцию интеллекта к обретению максимальной определённости, на его тягу к предначертанности пути, к безусловности истин, к истинности веры и т.д. Ответ на вопрос «что такое хорошо, и что такое плохо» перестаёт быть однозначным, в свете видения более широких перспектив и чувствования более глобальных законов Единого, амплитуда вибрации которых намного превышает вибрации сознания отдельной единицы, что неизбежно подводит это сознание к состоянию неопределённости, смятению, растерянности, потерянности, отчуждённости и т.д.

В гласном и негласном регламенте социальной среды идея «договора» играет одну из ключевых ролей, но клятвенные обязательства заключаются в рамках личных принципов, личных ценностей и законов, что становится для учеников проблемой. Чем более личность ученика подпадает под действие волновых законов души — тем меньше у него остаётся личных оснований для договорных отношений. В этой зависимости просматривается полная аналогия соотношения неопределённостей. По этой причине возникают естественные для учеников тенденции к «уходу от мира»: монастыри, отшельничество, саньяса. Внутренне саньясин стремится к неопределённости, он уже не может адекватно принимать участие в социальной жизни на её условиях, где регламент и определённость является связующей идеей на всех масштабах. Даже «гражданство», вменяемое как квазисвободный выбор по месту и факту рождения, становится очевидным внешним ограничением, существующим в соответствии с принципами, которые для саньясина более не принципиальны. Далеко не всегда отказ от мира актуально реализован и правильно мотивирован, но проблема такого рода для ученика возникает всегда.

Аналогично в эзотерической науке существует понятие децентрализация — «потеря постоянного ощущения присутствия малого “я”», отстранённость. Экзотерическое и общепринятое понимание саньясы акцентирует только внешний аспект — уход как цель, как практика, как метод достижения гипотетического освобождения — что в корне неверно. В оккультном и истинном смысле саньяса характеризует только аспект сознания, ментальный настрой, разрыв внутренних шаблонов, привязанностей ума, обусловленностей внешней средой и собственной инерцией. «Быть в мире, но не от мира». Объективный «уход от мира» никогда не является требованием или условием самим по себе, а во многих аспектах ученичества такой «уход» был бы отказом от ученичества, попыткой сохранить внутреннюю определённость (самомнение) от разрушающих воздействий обстоятельств. Внутренняя нацеленная определённость ученика в направлении души и служения усиливает его внешнюю личную неопределённость, что порождает известный конфликт с окружением, трудности адаптации и новый специфический опыт, который иллюстрируют другие известные слова из теории и практики принципа неопределённости: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

В этой раздвоенности ученик постигает науку Гармонии через Конфликт, постигает законы искусства и принципы импровизации как конструктивной неопределённости.

Искусство само по себе есть осаждение волновой функции вдохновения в форму творения посредством корпускулярной творческой материи. В самом же искусстве, как действии и глаголе, состоянию динамической устойчивой неопределённости соответствует принцип импровизации. Ученикам трудно будет адекватно понять подобный метод творческой активности, если они не достигнут собственного знания через опыт.

Поверхностное понимание «импровизации» подразумевает некую произвольность, что почти не соответствует действительности, поскольку у любой настоящей импровизации всегда есть «тема» — чистая волновая функция — которой импровизатор определённо подчинён и с течением которой отождествлён, наблюдая и предвосхищая её будущее из собственного положения в настоящем, где он действует в здесь-и-сейчас.

Деятельность Иерархии также может быть названа импровизацией, где «темой» является исходящий из Шамбалы импульс логоической Воли, а творческой формой — План и его адаптация во времени и пространстве проявления. Новая Группа аналогично импровизирует по отношению к иерархическому Плану. Группе неизвестны ни импульс будущего (логоическая Цель), ни реакция прошлого на новые энергии (системная карма), что привносит в работу высокую степень неопределённости, а значит требует высокой степень мастерства. Импровизации (адаптации) не бывает без посвященного мастерства в действии.

Импровизатор не анархист и не нигилист, более того, он подчинён трём источникам энергии:

• неподвижным законам гармонии (пространству);
• непрерывному течению времени;
• собственному сознанию — срединному принципу.

Художник, творящий «по нотам», подчинён только первым двум пунктам, подчинён как магическому ритуалу на высшем витке, или ремеслу — на начальной стадии эволюции. Отсюда должны быть видны два аспекта позитивной неопределённости, развитием которых заниматься каждый ученик:

• внутренняя восприимчивость;
• мастерство во внешнем действии.

Устойчивое и деятельное состояние неопределённости очевидно нельзя достигнуть без адекватного раскрытия обоих качеств. Мастерство без восприимчивости порождает книжника и догматика — исполнителя, играющего свою партию по нотам, которые кто-то извне должен до него донести. Восприимчивость без мастерства выявляет непрактичного фантазёра, неспособного «закрепить на земле» ни одной точки Плана, но находящего множество объективных причин, которые ему мешают.

«Эзотеризм подразумевает жизнь, проживаемую в согласии с внутренними субъективными реальностями; это возможно только если учащийся интеллектуально поляризован и ментально фокусирован; эзотеризм налицо только если учащийся способен искусно и с пониманием сообразовываться в своём продвижении с внутренними реальностями. Эзотеризм подразумевает постижение связи между силами и энергиями и способность использовать энергию для усиления, а затем и творческого использования сил, с которыми есть контакт. Отсюда их искупление. Эзотерист использует силы третьего аспекта (аспекта интеллектуальной субстанции), как приёмника энергии обоих высших аспектов, — и тем самым он спасает субстанцию. Эзотеризм — это искусство “сведения на Землю” тех энергий, что эманируют из наивысшего источника, чтобы здесь их “укоренять”, или закреплять»

Потеря идеологической основы, или иллюзий — а именно так можно характеризовать состояние неопределённости сознания развитого мыслителя — становится причиной психологических проблем, индивидуальных и групповых.

По мере взросления и раскрытия собственного ума индивиды всё чаще теряют навязанную окружением  рациональную связь с внешним миром, раздваиваются между инерцией движения в рамках и координатах феноменальной жизни (её традиционных целей и ценностей), и непонятной ещё, иррациональной (с точки зрения конкретного ума) внутренней тягой души. Возникает осязаемый конфликт между словом и делом, между внешними обязанностями и внутренним долгом, между надуманной логикой стремлений и реальным смыслом достижений.

Средний человек стремится жить в мире, где всё предопределено в рамках его личных предпочтений. Интуитивно он прав в своём стремлении к максимальному выражению того закона и порядка, который ему понятен как источник наибольшего блага, но в перспективе он ошибается, поскольку мотивирован эгоистически — в отрыве от реальности —  и на своём пути к реализации частных  предпочтений он готов жертвовать «чужими» интересами, равно как и сам он постоянно оказывается аналогичной жертвой внешних сил, сумма которых является аналогией огня трения на уровне человеческих единиц — атомов субстанции человечества. Кризис за кризисом этот огонь приводит массовое сознание к раскрытию более и более качественных идеалов.

Кризис неопределённости, к которому каждого мыслителя приближает эволюция, пока ещё не может быть принципиально разрешён современной психологией, ещё нет осязаемой смысловой базы. Кризис неопределённости сознания распространяется повсюду, входит в культуру, политику, экономику и даже религию — везде вполне определённые и позитивные стремления постоянно порождают не менее определённые негативные последствия, вынуждая человека всё чаще переоценивать самое ценное для мыслителя — претензию на основательность собственной разумности. Мыслителю жизненно важно быть «правым», потому он постоянно ищет виноватых вовне.

Современный «эзотерик» подвержен синдрому неопределенности не меньше, если не больше других, особенно если он преодолел мистическую стадию своего пути и начал критически относиться не только к окружающим, но и к себе. Современный ученик обречён проживать теоретически-духовную жизнь, жизнь в состоянии неопределённой реализации вполне определённых стремлений, что вносит серьезный диссонанс, особенно на фоне тенденций окружающей жизни, всем своим видом словно отрицающей духовную реальность. Высокая степень виртуальности духовных реалий становится психологической проблемой и прессингом, испытывающим качество непривязанности ученика к собственной личности.

Для эзотерика постоянно существует вероятность «падения» в какую угодно — лишь бы конкретную фазу выражения эзотерической активности. Привычка конкретного ума к определённости, влияние сакрального центра на горловой — постоянно склоняют стремящегося к конкретизации духовных достижений, к увековечиванию себя в форме. Качество форм, создаваемых в таком порыве, всегда страдает несовершенством. Тяжесть лунных владык буквально принуждает мыслителя искать кратчайший путь от желаемого к действительному, к поиску ближайшей (прижизненной) объективной реализации духовной амбиции, в обход дисциплины, самообучения и опыта. В лучшем случае на поверхности проявится наивное искусство, в худшем — водоворот заблуждений, втягивающий внимание схожих по вибрации умов, по закону экономии готовых откликнуться на простые решения, даже если это решения иллюзорные и реально ничего не решают.

«Синдром приобретённой неопределённости» в точности повторяет проблему Орфея, которому на пути из царства мёртвых нельзя было оборачиваться назад. Чем ближе изучающий оккультизм подходит к реальной сути этой науки — тем сильнее желание уклониться от этой сути, подчинив её привычному, а не наоборот.

«В настоящее время недопустимо принятие желаемого за действительное и планирование в соответствии с привычными человеческими методами и приемами. Таким образом, первым уроком, который вам необходимо усвоить в рамках подготовительной работы, является управляемое мышление и восприимчивость к иерархическому впечатлению»

 «Много замыслов в сердце человека,
но состоится только определённое Господом»

Макрокосмическая Духовная Цель относительно микрокосма вполне определена, и тут опять могут возникать оккультные парадоксы фокусировки внимания. Нужно помнить, что интерпретация принципа или закона всегда квантовая, она зависит от точки зрения и направления взгляда мыслителя. Если такую поправку постоянно не делать — всякий закон рано или поздно начнёт сам себя опровергать. То, что неопределённо на одном плане — может быть вполне определённым уровнем ниже. Рассматриваемый в трёх мирах принцип неопределённости, при взгляде на него со стороны большего масштаба эволюции видится как стремление к предельной определённости. Например: если человек гуляет по улице в неопределенном направлении —  его внутренняя неопределённость вовсе не равна неопределённости внешнего тела, которое продолжает двигаться привычным для него манером. Цель мыслителя для тела трансцендентна, но эта неопределённость не мешает ему функционировать, каждое эволюционное звено решает свою задачу в цепи.

Непосвящённому микрокосму не ведома макрокосмическая цель, но ему ведомо, что она определена, что она есть источник времени и пространства. Сомнения в её определённости безосновательны, поскольку равны сомнению в собственном существовании. Рассуждения о её собственном качестве и содержании — спекулятивны. Самостоятельное добровольно соучастие и сопряжение с неопределённой макрокосмической Целью является для микрокосмической единицы путём эволюции и наиболее эффективным испытанием.

«Ничто истинно ценное не может быть достигнуто посредством произвольной или авторитарной деятельности со стороны Духовной Иерархии»

Непреклонный Иерархический План не является всё же фактором абсолютным, на фоне ещё более незыблемой духовной тверди Логоической Цели. Путь человека в руках самого человека, но принцип внутренней свободы нерушим в реалиях тотальной эфирной связности всего, а значит и проявляет себя двояко: и как право, и как обязанность. Эгоцентричный мыслитель подходит к свободе как к праву, а служитель — как к обязанности. Первый ведёт себя в корпускулярную тюрьму, второй — к состоянию неопределённости.

По окончании войны, в 1948 году Тибетец писал: «В настоящее время человечество вступает в уникальный период освобождения человеческой Души или её окончательного порабощения. Правильный выбор приведет к Царству Божию; противоположный ему – к регрессу, который продлиться века и превзойдет злодеяния прошлого»

В этом почти незаметном «или» содержится ускользающая и невыразимая суть всей обсуждаемой сегодня темы, точка наибольшего напряжения для каждого. В том числе в нём содержится и требование к каждому ученику достигнуть полной самостоятельности, которая всё же не есть обособленность от групповой жизни, но наоборот, поскольку самосознательность привносит контакт с группой на внутреннем плане, даже если и отрывает от коллектива на внешнем.

Человечество как целое находится в промежуточном положении относительно дочеловеческих и сверхчеловеческих царств природы, оно включено в цепь творческих иерархий и их эволюций (царств) и самообучается быть проводником иерархических усилий. Как ученик, а позже как служитель, человечество должно справиться с негативным состоянием определённости («Я Есть»), овладеть позитивным качеством неопределённости («Я Есть То») и действовать, исходя из этой позиции в исполнении Плана, приводя волновую функцию Бытия к полноценному объективному выражению, приближая Царство Божие к Земле.

«Когда начнется проявление Иерархии (что займет довольно много времени), влияние этих субстанциальных энергий на материю кардинальным образом изменится, так как они впервые в истории будут направляться с эфирных уровней, из эфирного тела планеты в трех мирах; до сих пор эти энергии направлялись с буддхического плана, низшего из Космических эфирных уровней. В принципе, направляться они будут тоже с буддхического плана, но их детализированная и сфокусированная передача на физический план будет осуществляться изнутри трех миров, что будет задачей проявленных Ашрамов, организованных для открытого функционирования»

Несмотря на высокую степень технологической интеграции, современное человечество всё ещё находится в корпускулярном состоянии сознания, представляя собой множество разномасштабных групп, каждая из которых стремится определиться в своих ценностях и утвердиться в их реализации, достигая временного порядка и потенциального хаоса, из-за конфликта с другими группами, по мере увеличения плотности жизни и усиления трения. Народы как интеллектуальные стада с высокотехнологичными дубинками всё ещё упорно движутся от частных интересов к общему «миру», и, конечно же, не могут прийти ни к чему устойчивому или определённому.

Принцип неопределённости универсален, Иерархия, как и человечество, по-своему также подчинена этому принципу, находясь под влиянием импульса ещё большей Жизни, аналогично тому, как само человечество ощущает импульсы иерархические. Подобие сохраняется, а определённость любого Учителя (как явление его природы) значительно превышает неопределённость самого продвинутого ученика (качество его сознания), что и обеспечивает связность звеньев цепи эволюций, где большее вмещает меньшее, а неподвижное вмещает подвижное.

«На нашей планете лишь такие великие Жизни, как Будда, Кумары и Планетарный Логос, начинают ощущать динамический импульс большего Целого, но даже и Они лишь только восприимчивы к нему, но пока еще совершенно не в состоянии постигнуть его общее направление, которое вне ума, любви и воли»

Ни одно известное людям Писание не содержит в себе полную и определённую картину существования, не может содержать, да и не должно. Религиозность выражает чрезмерный акцент на букве Писаний исключительно по причине невыносимой неопределённости бытия, склоняющей неокрепшие умы к хаосу, разброду и шатанию, требующей Закона. Если же духовные тексты не рассматривать в контексте инструкции по выживанию, то в них можно найти множество глубоко научных положений, самой же наукой доказываемых век за веком, вплоть до самых принципиальных.

В разных духовных традициях для описания корпускулярного, волнового и неопределённого применяют разные термины. В христианстве, например, позитивное состояние неопределённости сознания называют «страх Господень», хотя современный интерпретатор склонен видеть в подобном словосочетании некую первобытную невежественную реакцию на силы природы:

«Начало мудрости — страх Господень»; «страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти»; «страх Господень будет сокровищем твоим»; «Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости»...

Согласитесь, «венец радости» как эпитет «страха» — при буквальном прочтении это довольно оригинально. Целая книга (Иов) в Библии посвящена только проблеме неопределённости сознания, с которой сталкивается праведник, и которое невозможно верно интерпретировать с менее праведной  стороны. Книга Екклесиаста также посвящена теме тщетности определенности, описывая в разных образах вибрацию гравитационной волновой энергии внутренней жизни, которая снова и снова побуждает искателей жемчуга истины то собирать корпускулярные камни очарований, то разбрасывать; то воплощаться, то развоплощаться. Суета — отличный эпитет стремления конкретного ума к определённости.

В индуизме, центральной сценой среди всех тысячелетних историй и эпосов является сцена Великой Неопределённости на поле Курукшетра, которая в итоге разрешается в пользу того, кто выбрал своим водителем и возницей волновую природу души, а не того, кто выбрал всю корпускулярную армию Кришны своим союзником в объективной битве. Бхагават-Гита — песня становления в неопределённости.

Преходящее и непреходящее, подвижное (дифференцированное) и неподвижное (связное) — подобные понятия в индуизме описывают корпускулярно-волновую природу бытия.  Великое множество рассуждений ведётся вокруг этих состоянии и с использованием этих понятий, целый калейдоскоп фрактальных смыслов. Например:

«Светозарное, чистое Брахмо есть то, из чего всё это происходит; Два (рода) существ, подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути.

Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит преходящий мир силой незнанья (авидья): сначала Великую Суть (Махан), затем — манас, свойство которого — проявленье»

Махабхарата / 12 / Мокшадхарма / гл.232

Перед нами каноническое описание Цикла Проявления — начальной стадии Цикла Творческой Активности. И в Сотворении Мира, и в сотворении любого, даже самого незначительного творческого проекта в жизни человека —  эти стадии не меняются.

Первая жизневолна, или Излияние проявления, нисходит от Третьего Аспекта Логоса — Активного Интеллекта, Святого Духа, Брахмы. Воздействие Огня Трения на коренную материю формирует (два рода существ) корпускулярно-волновые условия для возникновения сознания — рождение Сына, Ишвары, Космического Христа, Великого Кванта — Души, которая будучи ни Материей ни Духом, находится в состоянии Космической Неопределённости (авидья), распята на кресте между Небом и Землёй. Ишвара является Медиатором Бытия, Посредником, Пастырем, Учителем Учителей, выражая Вторую Жизневолну — эволюцию формы — поскольку сознание (любовь) является центральным формостроительным фактором, связующим Материю и Дух.

Этот фактор (душа) производит на свет личность познающего (Махан), и манас, как отражение Первого Аспекта, Воли, движущей силы познания. Круг замкнулся. Эволюция началась.

Человеческая и дэва эволюции являются аналогией двух родов существ: человек выражает корпускулярную и подвижную эволюцию материи в духе (искупление); дэва — волновую, неподвижную инволюцию духа в материи (жертву). Ученик неизбежно изучает работу «воинства гласа в сомкнутых рядах», как следующую эволюционную фазу своего пути.

Авидья  Неопределённости

Тут нужно обратить внимание, что приставка «а-» в экзотерическом понимании трактуется как «не-» в смысле отсутствия чего-либо. В эзотерическом же значении буква «А» является символом Первого Логического Аспекта, Воли, и трактуется как «трансцендентное». Оккультный слух слышит в этой приставке не отсутствие чего либо, но непроявленное присутствие, трансцендентное существование,  что с точки зрения феноменального восприятия наблюдается, конечно, как очевидное несуществование. Термин авидья означает неведение только с точки зрения низшего «я», страдающего от собственных ограничений и несовершенств, в оккультном же смысле авидья означает состояние неопределённости, в том широком и научном смысле трансцендентной определённости, или Воли Бога в динамическом проявлении, который рассматривается в данной статье. Неопределённость в эзотерическом смысле — это не отсутствие определённости, но это трансцендентная определённость Духа, ещё не проявленная в Материи. Физикам будущего предстоит переименовать этот принцип в соответствии с новым знанием о «тёмной материи» и «тёмной энергии», определяющей неопределённость физических «частиц».

Как и в смятении Арджуны перед битвой на Курукшетре, наивысший пик известной человечеству неопределённости был выражен в последних словах Христа на Голгофе:

«Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»

«Дух и материя неразделимы во время проявления; они составляют двойственность, лежащую в основе всего объективного. И всё же некий фактор ответственен за них – тот, что не является ни Духом, ни материей, и который всеми, кроме посвящённых, считается несуществующим. При Третьем посвящении смутный свет озарит для посвящённого эту Абстракцию, а к Пятому посвящению он усвоит достаточно для того, чтобы с энтузиазмом отправиться на поиски разгадки её тайны...»