I.B.S.
(1  6  4  6  3)

(Integration, Balance, Service)

(Интеграция, Равновесие, Служение)

Август 1940

Мой Брат,

Имеется один вопрос, касающийся будущего и вашей ответственности, который в настоящее время сильно беспокоит ваш ум. Временами он мощно вторгается в ваше сознание. До сих пор – после периода внутренней борьбы и последующего решения – вы избегали полномасштабной встречи с последствиями своих действий. Служению ученика часто мешают внутренняя тревога и защитные реакции в виде подавления, или сдерживания. Свободный приток вдохновения останавливается в астральном теле и там застаивается (если можно употребить столь неподходящее слово). Ученик осведомлен о вдохновении, но недоумевает о причине столь малого эффекта, которое оно оказывает на других людей. Он постоянно гадает, в чем трудность. Часто трудность находится в нерешенной проблеме, которая ставит в тупик подсознательную природу, как ее называют психологи. Трудность может находиться и в наполовину осознаваемой неспособности наладить с людьми правильные отношения, и эта несформулированная невыраженная мысль разъедает и гложет низшие слои его ментального тела. Кроме того, трудность может заключаться в состоянии внутреннего неприятия жизни, людей, собственных решений ученика, что приводит, таким образом, к вполне определенной ориентации или фокусировке всей личности.

Когда Луч личности тот же, что у астрального тела (как в вашем случае), возможна самая трудная ситуация, создающая помехи служению до тех пор, пока не сделаны правильные внутренние урегулирования. Странным образом вы изолированы от многих людей силой и фокусом вашего физического тела на Третьем Луче – чего вы как раз желаете меньше всего, но что происходит из-за преобладания элемента Первого Луча в вашей природе, который обусловливает качество вашей души и выражается через физическую природу на Третьем Луче. Поэтому интенсивное фокусирование является постоянной темой вашего жизненного выражения, поскольку – как вы знаете – Первый и Шестой Лучи постоянно взаимодействуют в вашей природе.

Компенсирующий фактор – ваш ум, управляющийся Четвертым Лучом. Его влияние часто встречается в данной первичной группе: у десяти членов группы ум является полем битвы и конфликта – конфликта, спланированного таким образом, чтобы произвести окончательную гармонию. Поэтому, такие ученики, как вы, не достигнут освобождения от конфликта через контроль желания, уклонение от желания или его подавление. Они придут к нему через правильное использование мыслительных процессов и сам ум, который может пролить на проблему изливающийся через него свет. Это принесет правильное решение и точное понимание. Да, вы боретесь с вашей проблемой, мой брат, поскольку ваше искреннее желание – следовать пути духовного развития, но вы делаете полем битвы свое астральное тело, в то время как всю проблему нужно поднять на ментальные уровни. Продумайте данный вопрос и затем развивайте правильное действие в двух направлениях: на ментальном плане для управления, и внизу, на физическом плане, для проявления.

Вы будете знать, на какую проблему, или проблемы, я указываю. Никто из ваших братьев по группе не поймет, на какое особое состояние я сейчас намекаю. Это проблема, с которой вы должны работать изолированно; ее решение откроет для вас шлюз взаимоотношений и возможностей. Поэтому ваша цель должна состоять в усилении просветления ума таким образом, чтобы прожектор ума мог быть направлен в сторону туманов и трудностей астрального тела.

В одном мы – те, кто наблюдает за учениками сегодняшнего мира – убеждены: вы являетесь искренним и мыслящим преданным. Интеллект и преданность идут в принятом ученике рука об руку, уравновешивая друг друга и производя затем определенный фокус силы. Для всех вас в этом воплощении жизненный фокус становится либо необратимо сориентированным к душе (как это должно быть с вновь принятыми учениками), или же мощно расширяется и становится еще более вмещающим (как это имеет место в случае более старших учеников). Сейчас в вашем случае существенно важно достижение определенного фокуса. В процессе проявления душ во времени и пространстве приходят воплощения, в которых – временами – проблема души (как ее понимает личность) становится доминирующей темой, и все воплощение (с определенными точками интенсивного кризиса) отдается пониманию этой проблемы и ее решению. Cориентировав вашу жизнь на душу, вы мудро поступили, прояснив ключевую ноту отречения, но вам необходимо видеть, что даже отречение не должно акцентироваться излишне. Его обусловливающая сила не применима к тому, от чего еще рано отрекаться, потому что такое отречение было бы ошибкой.

В связи с этим я даю вам персональную медитацию. Еще раз напоминаю вам, что само отречение может быть наваждением, а идеалист Шестого Луча склонен к его усердному выражению. Это не то, что вы называете настоящей медитацией. В данное время вам больше всего поможет упражнение по визуализации Света.

1. Сядьте спокойно и расслаблено. Забудьте на время о проблемах и будьте в течение этого упражнения просто точкой фокусированного видения, с глазом ума, направленным к душе.

2. Когда ваш фокус покажется вам адекватным, тогда визуализируйте (силой творческого воображения) далекую вершину, или пирамиду, а на ее вершине – ясный чистый свет большой интенсивности.

3. Вы стремитесь отождествить себя с этим светом, слиться с ним и воспользоваться его освещением, чтобы в нем мог засиять меньший свет. После нескольких минут старательного отождествления, вы говорите:

4. Представляйте слияние света личности и света Души и визуализируйте этот свет сфокусированным в личности на астральном плане.

5. Затем произведите стабилизацию света, осуществляемую произнесением ОМ.

Не стремитесь использовать свет напрямую для прояснения проблем, учения, или идей. Это произойдет автоматически, как только свет сфокусируется; он неизбежно должен принести освобождение и знание. Стремитесь просто визуализировать процесс, помня, что “как человек мыслит, таков он и есть”. Потом забудьте об обретении света и постарайтесь проявлять то, что существует как результат вашего собственного усилия. Свет – внутри вас. Не стремитесь к немедленному мгновенному решению своих проблем. Не ищите, брат мой, результатов. Всегда помните, что выполнение с верой указанного упражнения обеспечит нужные результаты. Иначе я не стал бы тратить ваше и свое время, давая вам для выполнения эту работу. Регулярно и без озабоченности делайте то, что вам сказано. Результаты проявятся в должное время.

Август 1942

1. Когда часы служения заполнят все твое время, ищи звучания определенного часа. Какой это час?

2. Когда минуты отсчитают уходящий час, следи за минутой, когда будет слышен Мой голос. Когда это будет?

3. Когда секунды отметят прохождение минуты, держи руку на часах времени, ожидай секунды, когда появляется Мое лицо. Почему оно не появилось?

4. Когда ты решишь, что свобода уже видна и что ты сделал наибольшее, что мог, будь осторожен! Предстоит послушание, которое даст свободу.

5. Ты должен работать внутри Ашрама. Циклы речи трансмутируются в периоды молчания. И все же и те, и другие должны играть свою роль.

6. Ты переходишь на Освещенный Путь, мой брат. Ты вложил свою руку в мою. Я держу ее крепко.

Сентябрь 1943

Мой Брат,

Вы можете заметить, что есть небольшое отличие в типах инструкций, которые я даю в настоящее время группе учеников в моем Ашраме, одним из которых являетесь вы. Каждая из них не совсем сугубо личная по своему применению, и тем не менее все они имеют большое значение для того ученика, которому они предназначены; обоим этим целям они служат. Однако главная особенность нынешних инструкций заключается в том, что теперь я акцентирую передачу определенных принципов и аспектов истины, имеющих скорее групповые последствия, нежели личные. Два предыдущих цикла обучения, во время которых вы все самоотверженно работали, в первую очередь касались тренировки троичной личности и усилия по приведению ее к более тесной связи с душой, а следовательно, и с Ашрамом. Так было в работе Группы Девяти, так продолжалось в первом цикле работы Новой Первичной Группы, хотя в меньшей степени и с особым упором на требуемую для посвящения тренировку. Тренировка отдельной личности с прежней степенью интенсивности уже не проводится. Все это было частью определенного плана, и учение, которое я намерен давать сейчас, будет иметь отчетливое групповое значение, хотя и адаптированное к личности ученика и отдельного индивидуума, которому предназначены инструкции. Несмотря на индивидуальную полезность, они будут также помогать каждому члену группы читать, изучать и применять учение с точки зрения группы.

Есть три базовых принципа, управляющие всей работой в Ашраме. Здесь я имею в виду не оккультные принципы жизни, а управляющие принципы в тренировке. Их три: Оккультное Послушание, Групповая Интеграция, Право Доступа. Кратко рассмотрим каждый из них, имея в виду групповой инструктаж, но с индивидуальным приложением чисто для вас.

Оккультное Послушание. В шести утверждениях, данных вам в предыдущей инструкции я употребил слова: “Предстоит послушание, которое даст свободу”. Я предполагал, что вы поразмыслите над этими словами. Так часто ученик дает обет послушания в ограниченном виде! Его личное чувство свободы (благодаря, в основном, быстро развивающемуся ментальному улавливанию жизни и жизненности) подсказывает ему, что можно допускать определенные формы послушания Учителю, Который его готовит; но оно же побуждает отказываться от полной отдачи из-за страха потери своего чувства свободы действия, свободы мысли и свободного выбора взаимоотношений. Чем старше ученик, тем реже это имеет место, так как жизнь Ашрама и все более устойчивый контакт с Учителем демонстрируют ему полную и окончательную свободу, управляющую всем циклом ашрамной жизни – как внутри Ашрама, так и в области его внутреннего и внешнего служения. Но развитие такого молчаливого понимания требует времени, и неофит всегда настороженно относится к любому вторжению в упорядоченное поле, которое он контролирует. Позвольте проиллюстрировать это и таким образом сообщить вам немало нужных намеков.

Начинающий и новичок в Ашраме, для которого все новое: его служение (с позиции его нынешнего жизненного опыта, если не с позиции души), его ощущение могущества, которое всегда приносит связь с Ашрамом, его радостная реакция на признание, данное ему теми, кому он стремился оказывать помощь, всё больше говорит о “моей работе, моей группе, моем учении, моих людях, моих планах” и, делая так, он стабилизируется в своей избранной области служения. Это временная фаза, часто нераспознаваемая учеником, хотя и досаждающая его слушателям. По мере духовного продвижения и возрастания его понимания Учителя, по мере того как он глубже входит в жизнь Ашрама и в ауру своего Учителя, по мере роста его видения – открывающего возможности служения и ограничения его оснащения, а также божественное безразличие – он отбрасывает собственнический подход к служению и рассматривает всё, что он делает, как свой отклик на жизнь Ашрама, как свой вклад в работу Ашрама, и таким образом приходит в итоге к той точке, в которой сам постепенно исчезает из собственной картины и из центра своей работы. Остаются только насущная потребность и сила Ашрама работать с этой потребностью.

Этот момент в развитии означает, что сделан определенный шаг вперед. Именно такая самозабвенная позиция и способность быть каналом для силы, любви, знания и жизни Ашрама и составляют в конечном счете то, что обозначается как оккультное послушание.

Вы, брат мой, находитесь теперь в той точке, где вам необходимо более активно избегать акцентирования своей роли как работника. Первое указание на такой углубленный подход к служению появится в вашей речи в обществе ваших собратьев по группе и других работников в области общечеловеческого служения. Я утверждал в своей последней инструкции для вас, что “циклы речи трансмутируются в периоды молчания”. Что это значит? Нечто очень простое, мой возлюбленный чела. Ваше служение в мире, в избранной и полезной области в настоящий момент может быть охарактеризовано термином “циклы речи”, не так ли? При всей красоте и истинности этих циклов речи, внутри Ашрама вам всё же будут больше присущи “периоды молчания”. Чтобы обрести это качество молчания (ашрамного молчания) вам придется научиться практиковать молчание в рядах ваших собратьев и сотрудников.

Говоря символами и не распространяясь об их значении, можно утверждать, что Ашрам имеет три круга (здесь я не имею в виду степени и ранги):

• а) круг тех, кто говорит и находится близко к внешней двери. Их голоса не могут проникнуть слишком далеко и таким образом побеспокоить Ашрам;
• б) круг тех, кто знает закон молчания, но находит его трудным. Они стоят в центральной части и не издают ни слова. Они еще не знают молчания Ашрама;
• в) круг тех, кто живет в тайном безмолвном месте. Они не используют слова и все же их звук издается, и когда они говорят – а они говорят – люди слушают.

Такое тройное представление сбалансированных могуществ речи и молчания является достигнутым следствием оккультного послушания – добровольного отклика на мощь жизни Ашрама, на ум и любовь Учителя Ашрама. Именно об этих могуществах я просил бы вас размышлять в течение предстоящей паузы между этой и следующей инструкциями. Сделайте результаты своего размышления практическими, и таким образом научитесь знать, когда говорить и когда молчать, помня, что устранение собственнического подхода и ссылок на себя сократит речь до ее духовной сути.

В следующем воплощении вы будете выполнять особую форму служения, подготовительным этапом для которого является данная жизнь. Она связана с речью, словами, голосом и творческой мощью звука. В оставшуюся часть жизни большой темой для ваших размышлений должно стать оккультное значение молчания, безмолвных пауз и “духовного сдерживания звука”. Это может и, возможно, будет проявлять себя во все более успешном обучении с помощью речи тех, кому вы стремитесь помочь, но качество этого обучения будет другим.

Обучение тех, кому вы стремитесь помочь, сотрет вашу картину самого себя как наставника и изгладит ее из вашего ума. Это произойдет автоматически, а не согласно запланированному намерению. Несколько лет назад я не мог вам этого сказать, вы бы не восприняли. Сегодня вы можете это принять и извлечь из этого пользу. Несколько лет назад вы бы потратили время и силу на внутреннюю тревогу, самоосуждение или опровержение. Сегодня вы глубже понимаете значение оккультного послушания, а также принятия утверждения и выраженного желания вашего Учителя – и это потому, что вы знаете меня лучше и доверяете мне больше.

Позвольте мне дать вам упражнение на визуализацию, которое нужно выполнять каждое утро в воскресение, в пятницу и в течение пяти дней во время ежемесячного Полнолуния. Вместе с вашими собратьями по группе вы в течение ряда лет визуализировали меня стоящим у открытого окна и таким образом искали контакта со мной. Возникший в результате навык образует основу предлагаемого упражнения, процедура которого заключается в следующем:

1. Нарисуйте в воображении сосновый лес, журчащий ручей, извилистую горную тропу, а в конце ее низкую хижину из необработанного дерева, в которой я живу. С вами идут ваши собратья по группе, и все вы по дороге разговариваете.

2. Вы останавливаетесь перед дверью – внешней дверью, – проходите внутрь и слышите голос, который говорит: “Вы стоите в круге тех, кто говорит, и говоря, не может слышать голоса Учителя”. Стойте там. Слушайте. Размышляйте и воздерживайтесь от речи.

3. Представьте себе занавеску, висящую поперек пространства возле того места, где вы стоите. Вообразите себя достигающим с усилием того полного молчания, которое даст вам возможность услышать голос, говорящий: “Войди в круг тех, кто знает Закон Молчания. Теперь ты можешь слышать мой голос”. Затем вообразите себя повинующимся зову и проходящим за отгораживающую занавеску в центральную комнату внутри моего убежища. Там сядьте в покое и созерцательном размышлении, и слушайте.

4. Затем, сквозь тишину, прерывая ток вашей спокойной мысли, возникнет голос, приглашающий вас вступить в круг тех, кто живет внутри тайного безмолвного места.

Вы отметите, брат мой, насколько я подчеркиваю для вас необходимость слушать. Она должна стать для вас ключевой нотой вашей внутренней жизни на остаток этого воплощения. Когда вы сможете так слушать, два других принципа, которые я упоминал ранее как управляющие жизнью Ашрама, – Групповая Интеграция и Право Доступа – обретут для вас новые жизненные значения. Внутри круга тех, кто говорит, нет групповой интеграции. Право доступа приходит к тем, кто знает Закон Молчания.

Это упражнение сделает глубже вашу жизнь, повысит вашу способность служить, сделает ценным каждое ваше слово для тех, кого вы обучаете, и приведет вас в следующей жизни к точке групповой полезности. Тогда вы будете выполнять определенную работу, которую вы и я уже запланировали вместе.

Ноябрь 1944

Мой Брат,

Перечитав инструкции, данные вам мной в прошлом году, вы, я думаю, осознаете, что к ним можно мало что добавить. Я дал вам инструкцию, которая прямым предписанием охватывает все события вашей оставшейся жизни – насколько я их предвижу.

Годами вы жили в высокой точке напряжения. Огонь был качеством вашей жизни. Этот огонь вначале был разрушительным, но в более поздние годы стал согревающим и питающим. Думаю, вы знаете, что звук и огонь тесно связаны. Думаю, вы также знаете, что Учителя собирают в Свои Ашрамы тех учеников, звук которых издаётся и внутренний огонь которых благополучно уничтожил мешающие барьеры между душой и личностью. Тогда этот звук может быть безопасно добавлен к звуку Ашрама, обогащая его объем, добавляя новые нюансы к его тону и передавая нужные творческие качества.

Следующие несколько лет будут для вас нелегкими, брат мой. Не будьте слишком озабочены тем, что может произойти. Говоря символически, могу выразить ваше будущее так: природа огня будет представлена вашему вниманию более ясно и сущностно; огонь будет субъектом вашего мышления. Не делайте из этого вывод, что я указываю вам путь огня, боли и страдания. У меня нет такого намерения. Я не имею в виду, что будущее содержит для вас какое-либо прохождение через огни очищения. Вы пересекли горящую твердь – как и все ваши собратья по группе. Весь род человеческий проходит в массе своей через огни, предшествующие первому посвящению. Каждый ученик создает свою собственную горящую твердь, затем он встает на ней и в конечном итоге покидает ее, чтобы встать перед Ангелом Присутствия, у самой двери посвящения. Таковы хорошо известные вам истины Пути, которые не требуют от меня объяснений.

Есть, однако, один огонь, с которым вы не работали. Я назвал бы его “огнем постижения”. Он тесно связан со слепящим светом осознания, но всегда предшествует ему, поскольку устраняет все наваждения, которые могут скрывать, или вуалировать, насущную для ученика точку просветления. Вы подходили к этому огню с точки зрения эмоциональной природы, и в вашем уме он ассоциировался с водами астрального плана, порождая, таким образом, символы мглы и тумана, всегда возникающими при встрече огня и воды. Эта концепция обусловила ваше мышление. Теперь я хотел бы, чтобы вы рассматривали наваждение в свете огней постижения. В жизни ученика наступает время, когда он должен принять то, что знает; он должен занять ту позицию, которую постиг, и должен продолжать действовать на основе обретённого знания. Определенно, это та точка, к которой вы теперь подошли.

Результаты прямого принятия такой позиции и виды активности, инициированные учеником, часто удивительны и могут быть болезненными. Вот почему этой точке снова присваивается символ огня.

Действуйте в будущем, “как если бы” для вас более не существовало наваждений, и наблюдайте, брат мой, что это приносит. Всегда делайте усилие жить внутри Ашрама, который изолирован от наваждения, и действуйте, “как если бы” сознание Ашрама сущностно являлось вашим сознанием. Входите в свое служение, “как если бы” вы недвижимо оставались внутри Ашрама; живите всегда, “как если бы” глаза всего Ашрама были устремлены на вас. Позвольте – в оставшиеся годы вашей жизни – эзотерической философской концепции “как если бы” руководить всем, что вы делаете. Именно такое постоянное осознание воплощают в себе слова “как если бы”. Оно будет побуждать вас с обновленной силой применять творческое воображение.

Некоторое время тому назад я говорил группе, что посвящение является упрощением. Поэтому упрощайте свои оставшиеся годы, постоянно действуя “как если бы”. Посредством этого живого процесса вы высвободите огни постижения. Интересно, удалось ли мне донести до вас ценность этой идеи? Всегда управляйте собой, “как если бы” ваше божественное постижение было совершенно и ежедневный результат вашей жизни достигался, “как если бы” все скрывающие наваждения и обманчивые завесы не существовали. Ученик действует, “как если бы” он был посвященным, и затем открывает, что “как человек мыслит в сердце своем, таков он и есть”, поскольку сердце является хранителем силы воображения. Воображение высвобождается в творческую активность, когда ученик действует, “как если бы” он был душой в полном выражении, “как если бы” Учитель всегда был осведомлен о действиях Его ученика, “как если бы” он сознательно шел, являясь полностью свободным. Эти три слова принесут вам освобождение и счастье.

Направления вашей жизни и служения определены. Не стремитесь изменить их. Запас знания, который вы аккумулировали в этой жизни, весьма значителен. Привлекайте, однако, то, что необходимо вам для работы обучения в основном из древних резервуаров мудрости и в меньшей степени из фондов знания. Углубляйте свою медитацию и усиливайте внутреннее молчание, в котором вам желательно жить. Мыслите скромно, говорите мудро и работайте непрестанно. Велики сегодня возможности для учеников всего мира, и потенциал, находящийся в их распоряжении, жизненнее, чем когда-либо. Связывайтесь со мной каждый день и рассчитывайте на мою поддерживающую любовь.

Август 1946

Мой Друг в течение Многих Лет,

Знаю, как сильно вы будете расстроены окончанием вашего внешнего (не внутреннего) товарищества. Однако не забывайте, что внешнее товарищество было лишь следствием сильного, жизненного и непоколебимого внутреннего товарищества. Внутренняя связь группы со мной и Ашрамом, а также друг с другом, остается столь же сильной, как и всегда, она никоим образом не изменилась. В силу весьма реального прогресса, который вы осуществили в освобождении себя от наваждения, это товарищество может теперь стать еще более тесным. Я могу достигать вас легче, нежели в прошлом. Говорю вам это потому, что знаю: вас это успокоит, и вы не станете извлекать из сказанного выгоду. Чем дальше ученик проникает в Ашрам, тем меньше он находит поводов для контакта с Учителем; он подходит к осознанию масштаба обязанностей Учителя и начинает справедливо оценивать свою относительную незначительность. Тогда он подчиняет себя “поддерживающей ауре Ашрама”.

В моих последних двух сообщениях вам я создал у вас впечатление, что уже дал вам достаточно наставлений на всю эту жизнь. Я прививал вам устойчивую приверженность к уже установленным духовным привычкам. Редко делается достаточный акцент на необходимости такой стабилизации духовного ритма и зачастую слишком подчеркивается новое и развивающееся. Всё же ученикам следует научиться превращать свои духовные привычки в инстинктивную духовную отзывчивость. Она является высшим соответствием инстинктивным животным реакциям, с которыми все мы знакомы. Когда это достигнуто, тогда ученик может автоматически полагаться на то, что он действует или говорит правильно, и что еще более важно – на него теперь может рассчитывать Учитель, зная достижение ученика. Тогда последнему “позволяется без помех передвигаться по всему Ашраму, и весь План безопасно доступен для него”. Это то, что я хочу обозначить для вас в качестве цели на оставшиеся годы, чтобы вы (в вашей следующей жизни) с детства шли путём ученика.

В моей последней инструкции для вас я предписал вам действовать так, как если бы идеал, который вы представляете себе, являлся достигнутым фактом. Такое “как если бы” поведение – одна из самых оккультных практик. В действительности она предполагает наложение наивысшего уловленного устремления на обычную личность в форме измененного поведения. Такое предписание по своему смыслу не одно и то же, что изречение “как человек мыслит в сердце своем, таков он и есть”. Последнее, при правильном употреблении, налагает на личность ментальный контроль; оно воздействует на мозг и, следовательно, на два низших проводника. Тип поведения “как если бы” (для ученика) привносит еще более высокий фактор по сравнению с фактором мысли. Такое поведение включает постоянную попытку жить “как если бы” душа (не ум, но душа посредством ума) постоянно контролировала личность и являлась доминирующим аспектом выражения.

Это может включать глубокое размышление о душе и ее связи с личностью, но в целом составляет нечто гораздо большее. При правильном применении такого подхода душа неизбежно начинает автоматически контролировать всего низшего троичного человека. Я собираюсь дать вам шесть тем для медитации, построенной вокруг идеи “как если бы”. Работа над ними займет годы. Я хотел бы видеть вас всесторонне рассматривающим эти темы в течение трех лет. В конце этого периода вы, возможно, захотите повторить работу заново, на более высоком уровне и с более глубоким намерением.

1. Неслышно произнесите ОМ три раза сначала в качестве физического человека, затем эмоционального человека и, наконец, ума.

Затем произнесите ОМ как душа.

2. Темы для медитативного размышления:

• а) что происходило бы в вашей жизни, если бы вы в самом деле действовали, как если бы душа издавала ОМ?
• б) если бы вы действительно мыслили, как если бы ум уже стал инструментом души, какие направления мышления вы должны были бы устранить, культивировать или выражать?
• в) если бы вы жили, как если бы душа была видима в вашей повседневной жизни, что произошло бы с вашим астральным телом?
• г) если теория “как если бы” контролировала бы ваш физический мозг, а следовательно и вашу повседневную активность, – каким образом это изменило бы ваш образ жизни? (Этот вопрос не тот же самый, что вопрос а));
• д) ясно ли вы понимаете разницу между методом “как человек мыслит...” и методом “как если бы”? Как они различаются в применении?
• е) какие качества демонстрировал бы ваш механизм, или личность, если бы вы действовали как будто уже закрепились в Ашраме, а не просто находитесь на его периферии? Не отвечайте в общем виде, но проанализируйте ситуацию предельно конкретно по отношению к себе самому.

3. Затем – как если бы вы сознательно стояли перед вашим Учителем и были определенно осведомлены о моем присутствии – посвятите себя служению Ашраму на эту жизнь и на следующую.

4. Произнесите новый Призыв, издавая ОМ после каждой стансы.

5. Произнесите ОМ по возможности в самой наивысшей точке сознания.

Затем, брат мой, следуйте с миром по своему пути, зная, что ядро жизненных энергий внутри вас даст вам способность действовать, “как если бы” вы уже стали душой. Это будет растущий, сознательный опыт. Знайте также, что я, ваш Учитель и друг, также буду осведомлен о нем. Моя любовь окружает вас и связь остается неразрывной.