Часть VI

Стадия III. Принятое Ученичество.

В мое намерение не входит рассматривать в этой короткой серии инструкций Стадию Принятого Ученичества. О ней многое было написано. В своих книгах я охватил все ее практические аспекты, и в повторении не было бы пользы. Книги по ученичеству, выпущенные Теософским Обществом, адекватно освещают Путь Испытания; я же детально рассмотрел Путь Ученичества.

Тема контактов, возможных на Пути Принятого Ученичества, хорошо известна, но не может быть изложена в слишком больших подробностях. Способ контакта варьируется в зависимости от человека и Луча. Я просил бы вас иметь эти способы в виду, помня, что контакты действительно происходят и происходят с различной степенью ясности и на разных стадиях Пути. Они, как вы знаете, следующие:

• 1. Отчетливое переживание, или опыт, во сне.
• 2. Обучение с помощью символов.
• 3. Мыслеформа Учителя.
• 4. Прямой контакт с Учителем в медитации.
• 5. Беседа в Ашраме Учителя.

Первые три метода обычно составляют опыт ученика на испытании. Два последних используются принятым учеником. Они имеют свои астральные, или низшие психические, составляющие. В этом случае они не являются полностью наваждением и иллюзией, и в основе своей не являются ложными, поскольку несут в себе зерно, или гарантию, неизбежного в будущем реального опыта на Пути. Люди видят мыслеформы Учителей потому, что эти мыслеформы существуют, они проходят обучение с помощью символов на астральном плане или в состоянии сна. Начинающие и неопытные склонны в этом случае делать одно из двух: переоценивать значение такого переживания и считать его признаком высокого духовного развития, начиная опираться на этот опыт и подменять этим астральным событием будущую реальность; или же они отвергают его как проявление нежелательного низшего психизма, забывая, что так называемый низший психизм является нежелательным лишь тогда, когда интерпретация и использование опыта ошибочны. Задачей принятого ученика является помочь неофиту в интерпретации, правильно сориентировать и объяснить значение такого опыта для него. Работники в духовной области должны учитывать это и помнить, что – в результате войны, напряжения и устремления к Новому Веку – количество таких снов и видений, эпизодов обучения символами и контактов с мыслеформами будет неуклонно возрастать, что является показателем роста и расширения. Необъясненные и неправильно интерпретированные или же осмеянные и выставленные на посмешище, они могут очень сильно мешать, оказываясь в разряде действительно низшего психизма; правильно интерпретированные и объясненные, они могут составить ряд постепенных откровений на Пути к свету; тогда они являются гарантией будущего знания и несомненным свидетельством относительного достижения. Но будучи астрально сфокусированными, они реальностью не являются.

Ученикам нужно всегда помнить, что они растут, самостоятельно находя ответы на свои вопросы; задача Учителя не в том, чтобы отвечать на вопросы, на которые ученик, дав себе время подумать, мог бы ответить сам, но в том, чтобы предложить уму ученика, или “вбросить” в ум ученика, тот тип вопроса, который активизирует его мысль и затем простимулирует его абстрактный ум, с тем чтобы ученик мог с успехом найти ответ.

Поэтому, вы можете видеть, насколько важной может быть проблема вопросов, и насколько, в Ашраме Учителя или группе, отзывчивость членов Ашрама на вопросы, зарегистрированные либо индивидуальным учеником, либо группой в целом, и ответы на эти вопросы имеют обуславливающее воздействие на всю группу. Именно здесь начинается особая работа Учителя – побуждать Ашрам ставить те вопросы, которые ведут к откровению. Учитель всегда должен помнить о двух вещах: групповом состоянии, зависящем от совокупной вибрации, или ноты, всех членов Ашрама в той степени, в которой они работают вместе, и во-вторых, о периоде, в котором функционирует группа. При этом необходимо учитывать общую отзывчивость всего Ашрама. Одна из трудностей, с которой сталкиваются все ашрамы (если рассматривать их как целостные единицы), заключается в том, чтобы вбирать в себя новых членов и учеников, либо по отдельности, либо группами. Вопрос, непременно возникающий при этом, следующий: как может группа внутри Ашрама (составленная из относительно новых учеников и начинающих на Пути Принятого Ученичества) становиться все более восприимчивой к вибрации Ашрама в целом и к Учителю Ашрама?

В действительности этот вопрос отражает главную проблему, существующую между личностью и душой, между Учителем и учеником, а также между человечеством и Иерархией. Это в основном вопрос регистрации в сознании сущностного единства и преодоления отделенности. Ученики в своем сознании должны учиться не делать различия между внутренним и внешним аспектами Ашрама, а также между несколькими членами Ашрама, которых они могут знать и распознавать, и огромным количеством других, которые остаются им неизвестными. Ашрам – это группа, или отряд, учеников, посвященных различных степеней, мировых учеников, а также неофитов, находящихся в самом начале Дороги ученичества. Ученики должны мыслить не в терминах различных Ашрамов, а в терминах Ашрама как целого.

Ключ к данному осознанию, как бы мало вы это не понимали, это Интенсивность. Интенсивность, или работа из точки напряжения, приносит прилив откровения, и тогда для ученика становится возможным в короткий срок усваивать то, что в ином случае занимает месяцы и даже годы. Правильно сфокусированное напряжение есть великая освобождающая сила. Так много учеников фокусируют напряжение неправильно и освобождают энергию в неправильном напряжении и (если я могу столь неадекватно выразиться) из неправильной позиции. Правильное напряжение создается в первую очередь правильной ориентацией; это требует истинного чувства ценностей и свободы от тех менее важных занятий, которые создают протяженность вместо напряженности. Если вы озабочены (проиллюстрируем весьма обычную ситуацию) своим физическим состоянием, то не сможете испытывать напряжения, которое сделает вас магнетическим центром могущества и любви; если ваше внимание поглощено неудачами и промахами других людей или тем, что они думают о вас, вам опять же не удастся испытать того напряжения, которое освобождает. Было бы ценным, если бы вы решили найти свои “протяженности”, чтобы затем удалиться вовнутрь, в точку напряжения, из которой вы можете сознательно и эффективно направлять энергию души.

Такова истинная эзотерическая работа. Большинство учеников не эффективны даже на 60 процентов, поскольку их точки напряжения разбросаны по всей личности и не сфокусированы там, где должна была бы быть точка духовного напряжения. Причина, по которой ученики не восприимчивы к Учителю, к жизни Ашрама и друг к другу, состоит в том, что они протяженны, а не напряженны; они работают и живут на периферии сознания, а не в центре. Их служение, следовательно, частично, их посвященность себя делу слаба, и они поддаются инерции, теряют интерес к окружающим или увлекаются множеством занятий на формальной стороне жизни.

Здесь может быть рассмотрен еще один вопрос, относящийся к фразе, которую я обдуманно употребил несколько раз в данных беседах: каково различие между любовью и волей-к-любви? Этот вопрос постоянно задается на ранних стадиях пути ученичества; он наиболее открывающий и основан на чувстве индивидуальной потребности, а также на потребности групповой. Он также указывает на тот проникновенный анализ, который приводит вопрошающего к точке, где он узнает различие между теорией, соединенной с усилием, и спонтанной демонстрацией того, что есть.

Воля-к-любви включает в себя распознавание ограничения, желания, принуждения в решении вопроса и интенсивного устремления действительно любить. Этот термин не указывает на приток Шамбалической энергии через душу, подлинная природа которой есть спонтанная любовь. Где есть решимость быть любящим, там возникают определенные установки – либо естественные и принадлежащие развитой личности, либо форсированные благодаря вниманию к велению души. Ученик знает, что ему не хватает любви, потому что он постоянно обнаруживает себя изолированным от других, а не отождествленным с ними; другие его раздражают; он критичен по отношению к своим собратьям, и либо ощущает свое превосходство, либо смотрит на них, говоря: “Вот здесь они не правы, а я прав; здесь они не понимают, а я понимаю; я их знаю, а они меня нет; я должен быть терпелив с ними”, и так далее и тому подобное. Вся эта фраза выражает позицию воли-к-любви вместе с глубоким осознанием ограничений проявления любви, демонстрируемых другими людьми, а также своими собственными привычками мышления. Все это форма центрированности на себе. Истинный путь к любви состоит в том, чтобы размышлять и медитировать глубоко и постоянно над значением и смыслом любви, ее источником, ее выражением через душу, ее качествами, целями и задачами. Бóльшая часть размышлений стремящегося основана на его внутреннем осознании, что он в действительности не любит спонтанно, свободно выражая дух. Тем самым ученик отбрасывается назад в позицию центрированности на себе, где чувствует: “Сейчас я люблю; теперь я не люблю; в данный момент я должен стараться любить”. И все же ни одна из этих установок не является истинной любовью; проявления любви нет, потому что ученик отождествлен с собой и сфокусирован в личности. Любовь никогда не исходит, если я могу так выразиться, из низшей природы; она – свободный беспрепятственный поток свыше.

Любовь спонтанна и всегда несет с собой свободный дух Христа. Предполагаю, что никогда не было лучшего описания природы любви, чем то, что дано посвященным Павлом, хотя перевод его слов кое-где неудачен. Изучите этот отрывок в “Новом Завете”, где им дается определение любви. Оставьте акцентирование воли-к-любви, и подчеркивайте в своем собственном сознании нужду других в понимании, сострадании, заинтересованности и помощи. Столь часто встречающееся одиночество учеников имеет место по причине центрированности на себе всех тех, с кем они контактируют, и поглощенности неофита своим собственным ростом. Мольба неофита такова: “Скажи мне. Скажи мне. Тогда я изменюсь. Я приму все, что будет сказано, только скажи”. Девиз ученика другой: “Помогай работе. Забудь себя. Мир нуждается в тебе”. Так много учеников по-прежнему замкнуты на себе, скрываясь за стеной личностного “я”! Поэтому в мире так мало истинной любви. Пока ученики не пробились через эту стену и не любят истинно, их полезность невелика.

Мы коротко рассмотрели стадию Малого Ученичества и стадию Чела в Свете. Сегодня эти стадии уже пройдены очень значительным количеством людей. Тем не менее, им нужно вспомнить действие этих двух видов опыта; необходимость делать это обуславливает в данное время большую часть работы учеников и наставников. Многие люди проходят сегодня через стадию Принятого Ученичества. Ключевая нота данной стадии, как вы знаете, это установление контакта с Учителем; главной технической задачей Учителя является пробуждение прямого отклика и сознательной реакции ученика. Наряду с этими реакциями, Учитель наблюдает за усилием со стороны ученика быть безличным в своей работе, как с Ним, так и со своими соучениками; безличность есть первый шаг на пути к духовной любви и пониманию. Усилие самых искренних учеников обычно сконцентрировано на том, чтобы любить друг друга, и в этом (если использовать старое сравнение) они ставят “телегу впереди лошади”. Их усилие должно состоять в достижении, прежде всего, безличности в своих делах, поскольку, когда она достигнута, критицизм затихает и любовь может изливаться.

Учитель также наблюдает за усилием со стороны Своих учеников действовать более широко и плодотворно в связи с Его работой в мире людей; Он оставляет им свободу работать так, как они посчитают нужным, однако Он внимательно наблюдает за их усилиями в тех видах активности, которые входят в Его намерение. Для достижения такого жизненного и напряженного усилия необходимо обладать способностью фокусироваться на работе и ее нуждах и развивать способность сотрудничать с теми, кто также вовлечен в подобную работу. Это опять же подразумевает достижение безличности и правильный фокус. Сегодня Учитель наблюдает, насколько ученик отзывчив на нужды страдающего человечества; это включает восприимчивость к боли, которой наполнены мировые события; это требует также “божественного безразличия” к внешним событиям в жизни малого “я” и чувства пропорции, дающего ученику способность видеть свои малые личные дела – физические, эмоциональные и ментальные – в рамках целого. Так мы вновь приходим к безличности – на этот раз безличности в отношении собственных реакций человека.

Поэтому Учитель обязан спрашивать Себя, насколько оправдан расход времени и энергии, которые Он уделяет членам Своей группы или Ашрама, и насколько, в результате этого, группа “ускоряется” для большего служения, сплачивается вместе узами ашрамного товарищества и децентрализуется, становясь все менее группой преданных личностей и все более – группой воплощенных душ.

Безличность должна развиваться и по отношению к Самому Учителю. Он не занят тем, чтобы делать учеников Своей группы удовлетворенными собой, своим статусом или своим служением. Он зачастую акцентирует (в Своих немногочисленных и редких контактах со Своими учениками) их неудачи и ограничения. Он не дает им постоянных поучений и возрастающей благоприятной возможности служить. Его работа заключается главным образом в том, чтобы помогать им освобождаться от формального аспекта жизни и настраиваться на прохождение определенных больших расширений сознания. Он предполагает наличие у них преданности и желания служить. Он подтверждает это принятием их в Свою группу учеников. Когда это сделано, Он принимает на Себя ответственность за их подготовку к посвящению. В обязанности Учителя не входит похлопывать учеников по спине или поздравлять их по поводу проделанной работы и достигнутого прогресса. Вместо этого у Него есть задача тщательно наблюдать за их нотой, или вибрацией, и указывать, где должны быть произведены изменения в установках ума и выражении, где необходима интенсификация духовной жизни и где личностные урегулирования могут привести к большей свободе и, следовательно, к более эффективному служению. Если данный процесс, применяемый Им, вызывает с их стороны обиду и разочарование, тогда это указывает на их погруженность в личностные реакции.

Другой момент, который ученики склонны забывать, состоит в том, что Учитель должен защищать больший Ашрам как целое от реакций тех, кто учится работать в меньшей наблюдаемой группе в сотрудничестве со своими более испытанными собратьями. Иногда ученики падают духом – из-за нездоровья, центрированности на себе, бездеятельности, а иногда и благих намерений – и пытаются отказаться от Ашрама или группы. Они могут сделать это лишь экзотерически, поскольку эзотерическая связь всегда остается, хотя она и может временно не использоваться в связи с необходимостью большей группы защитить себя от определенной единицы в своем составе. Члены Ашрама и принятые ученики всегда эффективно вовлечены в мировую работу. Вновь пришедшие и начинающие должны быть подготовлены, чтобы участвовать в этой работе; для этой цели всегда предоставляется полная свобода действий.

В определенное время ученики должны встретиться с четкими и конкретными вопросами, отвечая на которые они познают себя и открывают масштаб и плодотворность своего служения. Некоторые из этих вопросов могут быть выражены следующим образом:

Насколько эффективна моя работа в моей сфере активности?

Насколько эффективно мое мышление и планирование в отношении того, что может быть впереди, в ближайшем будущем? Например, сегодня, в связи с планами послевоенного мира и потребности в интеллектуальной и духовной активности по реконструкции.

Какие результаты я могу признать в качестве плодов своей работы?

Чувствую ли я, что моя работа была сделана удовлетворительно с точки зрения моей души и, следовательно, моего Учителя?

Развивал ли я безличность в отношении моих товарищей-учеников и сотрудников, независимо от их статуса?

Сохранил ли я необходимый дух любящего сотрудничества?

Правильно ли я распознаю свои ограничения и ограничения моих соучеников, и двигаюсь ли я вперед вместе с теми, кто служит рядом со мной, без критицизма и в молчании?

Осознаю ли я в точности, где нахожусь? Кому я могу помогать? И кому я должен служить примером, понимая и оказывая помощь?

Один из первых уроков, который ученик должен усвоить, это распознавание того, что оккультно называется “иерархической прогрессией”. Это дает ученику способность сознательно помещать себя в точку, в которую эволюция и духовное раскрытие его доставили и, следовательно, распознавать тех, кому он может помогать с позиции своего большего опыта, и тех, кому он должен стремиться оказывать содействие.

Таков первый и трудный урок. Неофит всегда самообольщается больше, нежели испытанный ученик. Именно необходимость в понимании данного факта иерархической прогрессии определила мой выбор шести стадий ученичества в качестве нашей темы для изучения. Быть учеником не означает, что все внутри Ашрама находятся на той же ступени лестницы эволюции. Это не так. Ашрам состоит из учеников всех степеней, от ученика, предпринимающего свои первые шаги на тяжкой тропе тренировки, вплоть до ученика, являющегося Учителем Мудрости. Понятие иерархической прогрессии требует тщательного размышления. Хотел бы напомнить вам о Законе, утверждающем, что “мы растем благодаря нашим распознаваниям”. Распознавание, при котором познанное видится как малая часть большего целого, становится зерном главного расширения сознания. Ставшее устойчивым расширение сознания означает посвящение. Вот оккультное утверждение огромной важности.

Существенно, чтобы ученики культивировали позицию духовного распознавания; делая так, они весьма обогатят свои жизни. Контакт с учениками, посвященными и Учителями всегда пробуждающий по своему результату. Могущество, которым они естественно и бессознательно обладают, оказывает двойственное воздействие. Оно поднимает на поверхность лучшее и пробуждает худшее в тех ситуациях, с которыми ученику приходится иметь дело. Каждый ученик является в той или иной степени фокусной точкой могущества. Чем более он продвинут, тем больше силы или энергии излучается им; это неизбежно создает ситуации, с которыми приходится справляться младшему, чем он, ученику. Истинный ученик никогда не делает этого намеренно. Та теория (столь распространенная среди оккультных групп), что лидер, или старший работающий ученик, должен организовывать ситуации, чтобы развивать учащихся, противоречит оккультному закону. Однако, в тот момент, когда вы вступаете в поле излучения Учителя или любого ученика старше вас, создаются причины ситуаций, которые неизбежно произойдут в вашей жизни. Излучение эффективно, когда оно правильно получено, зарегистрировано и сознательно используется для осуществления прочувствованных и необходимых изменений. В итоге, когда вибрация ученика постоянна и отзывчива на более высокую вибрацию, обе они могут быть синхронизированы. Именно такая синхронизация характеризует все степени посвященных и указывает на посвященного более высокой степени, чем посвященный или ученик низшей степени, который может быть допущен в более высокие круги. Синхронизация – это ключ к посвящению.

Часть VII

Стадия IV. Чела на Нити.

Теперь перейдем к следующей Стадии Пути Ученичества. Четвертая стадия описывается следующим образом:

На этой стадии задействуется вся психическая восприимчивость высшего типа. В своих книгах я совершенно ясно и определенно учил о нежелательности низших психических переживаний, поскольку необходимость предостерегать об этом стремящихся велика. Трудность усиливается тем, что на низших психиков этим предостережением не так-то легко произвести впечатление, поскольку они всегда убеждены, что их способности ясновидения и яснослышания свидетельствуют о продвинутой стадии высокого духовного раскрытия. Их умы закрыты для всех предупреждений, и они зачастую функционируют, оградившись стеной самодовольства. Они забывают, что и все туземные расы, и животные являются психиками и регистрируют то, что более ментальным типам уже не удается фиксировать. Множество людей являются в своей активности прирожденно астральными – по своим интерпретациям явлений, по своим умственным установкам и своей фокусировке. Поэтому необходимо усилить предостережения и помочь среднему психику осознать нежелательность его астральной жизни.

Однако ученики не оставляют за рамками своего опыта ни один аспект божественного проявления. Они знают, что психизм в его низших фазах является частью божественного выражения и имеет существенно более высокую природу, нежели чисто физические процессы. Ученик не может сказать, что теперь, поскольку он ученик, он больше не будет подвержен тому или иному опыту, или переживанию. Он должен быть готов к восприятию всех видов опыта; он должен быть готов столкнуться с тем фактом, что в конечном итоге все ученики должны стать психиками, как высшими так и низшими, как это было с Христом. Единственная мера предосторожности, которая должна занимать внимание ученика, состоит в том, чтобы препятствовать низшим силам проявляться до тех пор, пока высшие психические способности не начнут функционировать; тогда низшие силы контролируются и управляются (если я могу так выразиться) с уровня более высокого сознания. Для ума ученика существуют лишь жизнь и форма, и он учится управлять жизненными процессами посредством формы таким образом, чтобы вызывать проявление божественного.

Мир сегодня вступает в фазу исключительной восприимчивости. Ученики должны тренироваться помогать. Будет происходить подъем сознания обычных, средних индивидуумов на уровни сознательной астральности и завеса между видимым и невидимым начнет быстро исчезать. Как могут ученики служить в этот трудный период, если они не имеют опыта в различении аспектов этого явления и их интерпретации? Как могут они спасать и оберегать других, если сами боятся входить в те области жизни, где правит низший психизм? Я не прошу вас культивировать психические способности, но настоятельно призываю поддерживать в себе готовность, не теряя бдительности, видеть и слышать на всех уровнях служения и знать то, что вы видите и слышите, правильно интерпретируя и не ослепляясь предрассудками и страхом. Путь Ученичества нелегок, но награда велика. Психическая чувствительность необходима для понимания этой фазы ученичества.

В ваших мыслях, по мере того как вы стараетесь очень кратко изучить эту стадию, должна иметься взаимосвязь между чела, Ашрамом, в котором он работает, и Учителем. Эта взаимосвязь и усиление данной трехсторонней связи всегда осуществляется посредством реализации напряжения. Учащимся было много сообщено по теме нити, сутратмы и антахкараны. Данная же нить идет от Иерархии и точки напряжения в Иерархии (такой как Учитель в центре Ашрама) до отдаленных мест, многих планов и ко многим сердцам. Эта нить дает способность ученику (если ему позволено учиться, как пользоваться ею) мгновенно возвращаться в свой центр работы и достигать по желанию в любой момент контакта с “Учителем своей жизни”. Данная трехсторонняя связь может быть изображена следующим образом:

Учитель

*

Душа * * Ашрам

*

Ученик

Расширение этой идеи вы найдете в той информации, которую я давал относительно Праздника Весак; вы должны помнить об этом, когда будете готовиться принять в нем участие.

Шамбала

*

Будда * * Христос

*

Иерархия

*

Человечество

Весь данный предмет о чела на нити и техники, касающиеся этого состояния сознания, относятся целиком к способности человека, находящегося под контролем души, быть магнетичным и “издавать вибрационный зов, который может достигать слуха Того, Кто держит нить”. Это цитата из очень древнего манускрипта, хранящегося в Архивах Иерархии, в котором рассматривается данная стадия ученичества. Я впервые делаю эту информацию доступной – в короткой, вынужденно завуалированной и неадекватной форме – для учеников, собирающихся в этом цикле по зову Иерархии. Только находящиеся на этой стадии ученичества действительно поймут то, что я говорю, и извлекут из намеков пользу.

Данная четвертая стадия доступна лишь тому ученику, который был принятым учеником более чем одну жизнь и продемонстрировал свою способность работать с самозабвением и неутомимым упорством. Требования при этом могут быть изложены следующим образом:

1. Ученик преуспел в децентрализации себя и более не является точкой драматического интереса к своей собственной малой стадии. Он уже не озабочен своей чувствительной природой и чрезмерным интересом к себе, столь явным у многих, и более не нуждается в контроле над своими мыслями и стремлениями.

2. Ученик может теперь работать безлично, независимо от реакций его личностной природы. Это означает, что его собственные чувства, мысли, симпатии, антипатии и желания не являются более контролирующими факторами; в своей повседневной деятельности и отношениях он обусловлен лишь теми намерениями и видами активности, которые служат благу группы. Он не оставит никакого индивидуума ради группового блага, не оказав этому индивидууму должной помощи и не дав ему возможность понять и установить правильные взаимоотношения; но он не будет колебаться в применении решительных действий в случае необходимости и появления благоприятной возможности.

3. Ученик развил чувство пропорции в отношении работы и чувство относительной ценности своего вклада в работу Учителя и жизнь Ашрама. Он погружен в свою задачу и возможность, и не сосредотачивает внимание на Учителе и на том, какое место он занимает в Его мыслях. Большинство учеников на ранних стадиях своего ученичества никогда не забывают, что они ученики. Это то, что Учитель Мория назвал “самодовольством погруженного в себя ума”. Это форма завуалированной гордости, которой начинающим трудно избежать. Они никогда ни на минуту не забывают о факте своего ученичества и факте существования Учителя, независимо от того, насколько активно их служение; если бы они действительно работали из точки напряжения, то они забывали бы о самом Его существовании, отдаваясь работе для своих ближних.

4. Чела на нити достиг точки, где обнаруживается высшее соответствие так называемому “раздвоению личности”, или (другими словами) где проявляется состояние сознания, тенью и искажением которого является раздвоение личности. Ученик одновременно осознает два состояния осведомленности, или две точки сосредоточенной активности:

• а) точку духовного напряжения, в которой он сфокусирован и которую он старается сохранять устойчивой и постоянной;
• б) точку, сфокусированную в сфере активности в трех мирах, через которую он осуществляет свою работу и служение в качестве ученика.

Две эти связанные точки не являются в действительности двумя различными видами активности, но кажутся таковыми, лишь проявляясь в сознании ученика на физическом плане и выражая его объективную и субъективную жизнь. Это связано с необходимостью для него работать во времени и пространстве через посредство физического мозга. Вторая точка фокуса должна стать действительной экстернализацией внутренней точки напряжения. В этих словах содержится ключ к истинной науке ученичества, к развитию связи между человеческим и иерархическим центрами. Это также касается работы Будды и Христа, так как Они представляют точки напряжения в Шамбале и в Иерархии.

Большинство учеников не работают из точки духовного напряжения, а действуют из точки личностного фокуса – что действительно является шагом вперед с точки зрения среднего немыслящего человека; однако они слишком долго на ней задерживаются. Пока человек фокусируется в своей личности, точка духовного напряжения будет от него ускользать. Он будет побуждаться личностным устремлением, а не ашрамной силой, и такое фокусирование на форме будет заставлять страдать как самого индивидуального стремящегося, так и его группу. Духовное напряжение как результат полного посвящения личности служению человечеству стимулирует и дает возможность, а не активизирует низшую жизнь личностного “я”.

Таковы требования, которым ученик должен соответствовать до того, как он начнет обучаться достигать контакта с Учителем по желанию и в случае необходимости.

Здесь я хотел бы привлечь ваше внимание к позиции Учителя на данной стадии прогресса Его чела. Из ее названия следует, что ученику, достигшему этой точки, позволяется привлекать внимание Учителя; это допускается лишь тогда, когда чела может быть доверено пользоваться этой привилегией исключительно в целях группового служения и никогда для себя или для своей собственной пользы. Это значит, что ученик в состоянии справляться со своей жизнью и своими проблемами самостоятельно, и не позволит себе, поэтому, обременять своими личными кризисами жизнь Ашрама. Название стадии предполагает также, что чела обладает такой преданностью и сущностным бескорыстием, что ашраму нет необходимости иметь защиту от его вибрационной активности; такой ученик никогда не требует от Учителя никакой защищающей силы. Учитель знает, что если зов пришел от чела на нити, Ему не придется тратить впустую Свое время на ответ, поскольку зов всегда издается во имя групповой потребности и для достижения групповой цели.

Независимо от того, что Учитель делает или чем Он занят, Он должен откликнуться на этот зов, поскольку издавать его, когда того требует необходимость, является законным правом доверенного ученика. Вы можете спросить, как чела узнаёт, что может “пробиться” к Учителю, если использовать такое расхожее выражение. Могу вас уверить, что он ощущает полный запрет в том случае, когда зов не следует издавать, – запрет, возникающий с его стороны, а не налагаемый Учителем, и он никогда не захочет и не попытается издать зов в случае, если у него в уме имеется сомнение в целесообразности этого действия. Это вопрос ясного интуитивного восприятия, наличия беспрепятственного канала и акта духовной воли. Это подлинный процесс призыва и отклика. Вся концепция относительно чела на нити находится за пределами искаженного учения о прерогативах и привилегиях духовенства и отношения, например, Папы к Богу или “избранного” к Божеству. Этот скрытый и нереализованный идеал является смутным представлением о чела на нити, Учителе и его Ашраме, интерпретированный сознанием священников как Церковь. Когда грядущая мировая религия будет строиться вокруг работы и активности мировых учеников и знающих, тогда мы увидим символы “прав и прерогатив духовенства” в правильной интерпретации и в истинном выражении. Те же символические подобия можно видеть в касте браминов в Индии.

Такое взаимодействие и такие взаимоотношения отклика и чуткого реагирования друг на друга достигаются лишь после долгого цикла внешних отношений принятого ученика на периферии и в конечном итоге внутри Ашрама. Они не приходят в результате какого-либо усилия по приспособлению, или подготовке, себя к этой могущественной и влиятельной для служения позиции. Это просто безмолвный и почти бессознательно достигнутый результат той предельной скромности и самозабвения, которые отличают принятого ученика; он децентрализован и поглощен исполнением божественного Плана, насколько это в его силах. Это награда, если я могу так выразиться, работнику, который знает, для чего он пришел в воплощение, и который с полной отдачей пытается выполнить свою задачу. Побуждающая сила его жизни – это осознание того, в чем нуждается человечество, плюс расширяющаяся осведомленность о следующем шаге, который следует предпринять человеку.

Главная задача Учителя в отношении ученика, впервые вступающего в Ашрам, – сделать его мыслящим в направлении децентрализации. Это включает смещение сознания ученика от своей персоны к необходимой работе, что влечет за собой ответ на следующие вопросы:

• 1. Знаете ли вы на самом деле, какова задача вашей жизни?
• 2. Пытаетесь ли вы выполнять ее в своих нынешних жизненных процессах?
• 3. Является ли вашей основной задачей построение характера и достижение чистоты? Если это так, не правильнее было бы вам считать, что вы находитесь на Пути Испытания, и не вводить себя в заблуждение идеей, что вы уже на Пути Ученичества?
• 4. Озабочены ли вы общечеловеческой насущной потребностью, или же поглощены своей собственной позицией как ученика, собственными духовными проблемами и навязчивой идеей о непреодолимых трудностях в вашей личной жизни?

Пока вы считаете, что ваши проблемы имеют для вас первостепенное значение и что ваша жизнь протекает в исключительно тяжелых условиях, вы находитесь на самых ранних стадиях принятого ученичества и пока что не отбросили старые привычки мышления. Ответы на эти вопросы нужно найти раньше, чем учащийся обретет то, что я мог бы назвать “полной свободой Ашрама”.

Ашрам, как вы должны помнить, экстернализирован только в той степени, насколько он обеспечивает точку духовного напряжения. Из Ашрама ученики отправляются работать в мир. Внешняя группа, работающая в мире, или экзотерический Ашрам, экстернализирована излучением внутреннего Ашрама и установлением магнетического поля духовного могущества. Это делается ровно настолько, насколько члены Ашрама, находящиеся на внешней периферии, связывают себя с внутренним Ашрамом и потому реагируют на ноту и качество внутренней группы, сосредоточенной вокруг Учителя.

Ашрам не является группой людей, ищущих духовной реализации. Это центр групповой активности, пронизываемый энергиями, которые (когда полностью и должным образом раскрывается их могущество) делают группу способной исполнять план Учителя и содействовать удовлетворению человеческой потребности. Вы можете удивиться, почему я с таким постоянством говорю об этой потребности. Я делаю это потому, что потребность, или необходимость, есть главный и неотложный принцип призыва; именно она может и будет пробуждать иерархический отклик и таким образом устанавливать связь между Человечеством и Иерархией. Таково групповое соответствие призыва души личностью и ее последовательного пробуждения на плане повседневной жизни, которое ведет к их дальнейшему слиянию. Ашрам, или группа Учителя, является поэтому центром призыва, и когда индивидуальный ученик становится чела на нити, то это – как награда за бескорыстное служение, осуществляемое ценой личных жертв. Тогда Ашрам может стать центром необыкновенного могущества в мире.

Чела на нити применяют особую технику, в соответствии со своим Лучом; они всегда работают через головной центр. Посредством этого центра они издают зов (неслышный на физическом плане), который (вибрируя по нити) достигает Учителя. Эта техника преподается непосредственно ученику Учителем, когда Он распознает право Своего чела на эту привилегию. Когда вы окажетесь “на нити”, вы неизбежно именно так будете получать для себя необходимую информацию.

Эта нить является не антахкараной, а связующей нитью живого света. Ее проецирует Учитель в процессе того, как служение ученика пробуждает Его отклик. Отклик Учителя усиливается по мере построения учеником антахкараны между личностью и Духовной Триадой. Чела на нити обретает в конечном итоге нить жизни (один из аспектов антахкараны), соединенную с ашрамной нитью; так возникает монадический контроль над индивидуумом, который (в своей групповой форме) соответствует контролю над Иерархией со стороны Шамбалы. Эта меньшая и большая взаимосвязь всегда должна иметься в виду.

Для среднего стремящегося выводы из изучения этой стадии ценны с точки зрения акцентирования того, что еще не достигнуто. Следовательно, выводы эти негативны. Это часто бывает желательно в случае принятых учеников, чья позиция должна быть позитивной и разумной. Закон Позитивных и Негативных Отношений находится в основе всех этих стадий. То, что выше, сначала всегда негативно по отношению к тому, что ниже; затем приходит время изменений, которые делают высшее позитивным к низшему и поэтому ведут к неуклонному подъему по Пути Жизни и Лестнице Духовного Восхождения.