В одном древнем катехизисе неофиту, стоящему на пороге принятия, объясняется разница между видением и откровением. Отчасти этот катехизис уже устарел, так как сегодняшний кандидат стоит на гораздо более высоком витке спирали, чем тогда, когда употреблялась «форма беседы». Однако в назидание сегодняшнему стремящемуся всё-таки стоит процитировать несколько вопросов и ответов из него.

КАТЕХИЗИС

Что видишь ты, о ученик на Пути?
Ничего кроме себя, о Учитель моей жизни.

Взгляни внимательнее на себя и вновь ответь. Что видишь ты?
Точку света, которая становится то ярче, то бледнее и делает тьму ещё темнее.

С сильным желанием вглядись во тьму и, когда воссияет свет, не упусти возможность. Что видишь ты теперь?
Ужасное зрелище, о Учитель моей жизни, и мне не нравится оно. Это неправда. Я не то и не это. Это злое эгоистичное существо — не я. Это не я.

С волей, могуществом и желанием горячим повернись к свету и подробно опиши видение своё. Что видишь ты?
За тьмой, раскрытой светом мне, я вижу сияющую форму, которая манит меня к себе. Что это за милосердное Существо, стоящее во тьме и в свете? Не моё ли это «я», и может ли так быть?

Что предстаёт твоему взору, когда идёшь ты по Пути, о изнурённый и уставший ученик, победоносный в свете?
Ярко сияющая форма — моё «Я», моя душа. Тёмная и хмурая фигура, старая и мудрая, опытная и грустная — это моё «я», моё низшее «я», моё древнее испытанное явление на земных путях. Лицом к лицу они стоят, меж ними горящая твердь... Они сближаются и сливаются... Тропа подошла к концу. Впереди лежит Путь. Зрение обретено, и в свете выявляется реальность.

Что можешь ты теперь раскрыть, о Служитель на Пути?
Откровение приходит через меня, о Владыка Жизни. Но я его не вижу.

Почему ты не можешь его видеть? Что мешает пониманию?
Ничто мне не мешает. Я не ищу зрения, ибо я видел. Моя задача — откровение. Для самого себя я не желаю ничего.

Какое откровение ты встречаешь на пути? Что ты должен раскрыть?
Лишь то, что существовало долгие эоны и было здесь всегда. Единство Присутствия; пространство любви; живого, любящего, мудрого, включающего Единого, объемлющего всё, являющегося всем и ничего не оставляющего вне Себя.

Кто должен получить это откровение, о Служитель мира живых существ?
Все, кого объемлет живое любящее Присутствие; все, кто, сам того не зная, хранит Присутствие и кто вовек пребудет, как и само Присутствие.

А кто же те, кто в этом Присутствии живёт, не ведая о том?
Это и я, и ты, и все они суть я, и это все, кого я встречаю. Это тот в любой форме, кто думает, что форма это, вероятно, всё; кто, так живя во времени и пространстве, не видит света или жизни внутри формы, кто прячется за завесами между четырьмя и пятью (четырьмя царствами природы и Царством Божьим. — А.А.Б.) и больше ничего не видит. Вот кому я должен открыть истину.

Как будешь ты решать эту труднейшую из всех задач, о ликующий ученик?
Я буду жить так, чтобы было видно, что я сам — истина; жить как частица этого Присутствия, видящая все его частицы. Так откровение будет приходить в четыре через пятое.

Вот всё, что в настоящее время я могу сообщить о слове и предписании посвящённому: «Раскрывай». Хочу подчеркнуть, что в его задачу не входит раскрытие мира символов, поскольку для этого достаточно пяти чувств и принципа ума. В его задачу не входит и раскрытие мира намерения, которого достигает ученик, интерпретирующий его с развитием душевного сознания. Задача посвящённого — раскрывать мир смысла, мир реальности и истинной сути. Благодаря успеху эволюционного процесса актуальность последней задачи всё возрастает, и в ближайший предстоящий период посвящённых открывателей будет нужно всё больше и больше. Не забывайте, что призывное обращение людских масс и справедливое требование тех, кто готов к дальнейшему движению, неизбежно вызовут нужный отклик и привлекут нужных открывателей реальности.

Далее нам нужно рассмотреть слово, которое является одним из наиболее трудных для объяснения. Дело в том, что все вы свыклись с обыденным пониманием этих знакомых слов, поэтому почти невозможно донести до вас, что они значат для посвящённого сознания. Вам, отождествлённым с формальным аспектом и жизнью в трёх мирах, трудно понять склад ума и осведомлённость тех, кто неподвластен всеподавляющим силам трёх миров, которые обусловливают обычных людей, являясь причиной ошибочной ориентации и препятствуя тому, что в действительности подразумевается под духовным восприятием. Позиция рядового человека и даже рядового ученика — это позиция смотрящего от периферии к центру, поглощённого скорлупой жизни и не сознающего Реальность так, как сознаёт её Член Иерархии.

Поэтому, говоря, что смысл слов для посвящённых, составляющих то, что я назвал Правилом ХIV, совершенно отличен от привычного для вас, я ставлю перед вами труднейшую проблему. Я сознаю, что для вас невозможно истинное понимание, однако многого можно добиться благодаря собственным усилиям понять. То, что вы подразумеваете, говоря об абстрактном уме, не соответствует действительности. Попытки абстрактного мышления — это на самом деле попытки мыслить по возможности так, как мыслит посвящённый, который трансцендировал конкретный ум и мыслит или, вернее, знает в понятиях жизни, а не формы, бытия, а не того, что закрепляет бытие на физическом плане, и даже не в понятиях сознания, как вы понимаете его. Не забывайте того, о чём я уже говорил где-то в другом месте: сознание (свойственное личности и душе) имеет мало общего с той формой живой осведомлённости, которая отличает посвящённого, по сути своей являющегося выражением Монады через три аспекта Духовной Триады. Это особенно касается двух оставшихся слов — «Разрушай» и «Воскрешай».

Что это за разрушение, о котором (согласно последнему правилу) просят ученика и посвящённого? Что от него требуется разрушать? Зачем нужно это разрушение?

Позвольте мне прежде всего сказать, что разрушение или способность и желание разрушать у неразвитого человека, среднего человека и испытуемого ученика, объясняются следующими побудительными влияниями:

1. Отсутствием самоконтроля в определённых областях.
2. Стремлением достичь желаемого, сметая все препятствия.
3. Сильной эмоциональной реакцией.
4. Мстительностью, ненавистью, алчностью и аналогичными пороками, объясняемыми недостатком духовного раскрытия.
5. Старанием устранить такие препятствия внутри себя, о которых говорит правило для испытуемых учеников: «Убей желание».
6. Целенаправленным разрушением всего, что препятствует контакту с душой.
7. Отсеканием всех связей, которые удерживают духовного человека в трёх мирах.

Все эти мотивы разрушения связаны с желанием, эмоцией, а также с устремлением, которое проявляет (в конце цикла, ведущего к Пути Испытаний) низший конкретный ум. Это самая обычная и хорошо известная каждому искреннему стремящемуся история. Эти мотивы в своём истинном свете на низшем уровне жизненного выражения постигаются человеком, который расплачивается за свои разрушения. Я не вижу необходимости распространяться о разрушениях такого рода перед читателями настоящего трактата. Разрушения эти относятся главным образом к формальной жизни в трёх мирах, к индивидуальному устремлению и предприимчивости (от низшего затаённого физического желания и до устремления к сознательной душевной жизни), к экспериментированию и опыту на трёх планах обыденного человеческого существования.

Однако совершенно иной смысл слово «разрушай» имеет, когда говорится (как недвусмысленное предписание) тем, кто является членом Иерархии и кто перешёл или переходит от периферийной связи с Иерархией к центру активности и тесному контакту с каким-либо Ашрамом.

Разрушение, о котором здесь говорится, никогда не является следствием желания. Оно становится результатом усилий духовной воли и главным образом представляет собой активность Духовной Триады. Это и меры, устраняющие препятствия воле Бога, и условия, разрушающие тех, кто пытается противостоять реализации божественной цели как Плана, за который отвечает Иерархия. Поэтому данный вид разрушений определяется, в первую очередь, взаимодействием Шамбалы с Иерархией, а не Иерархии с Человечеством. Это исключительно важное эзотерическое утверждение, которое следует обдумать самым тщательным образом. Разрушение формальной жизни, какой мы знаем её, лишь второстепенно по отношению к этому виду разрушения. Результатом шагов, предпринятых для осуществления божественной цели, может быть разрушение форм в трёх мирах, но это только побочное следствие. На более высоком уровне, вне трёх миров, разрушается что-то ещё, и в своё время это может вызвать ту реакцию формы, которую можно назвать смертью. Однако смерть этой формы — не главная задача и даже не ставилась как таковая, поскольку выходила за рамки осведомлённости разрушителя.

Рассматриваемое нами высшее разрушение относится к разрушению определённых форм сознания, охватывающих обширные сферы или выражаемых через великие мыслеформы, которые, в свою очередь, могут определять человеческое мышление. Пожалуй, самым простым примером данного вида будет разрушение основных идеологий, веками обусловливающие или способные обусловливать человечество. Эти идеологии оказывают в трёх мирах огромное влияние. Такое разрушение затрагивает цивилизации, которые обусловливают человечество в течение длительных периодов времени. Эти длительные периоды включают и климатические условия, предрасполагающие формы четырёх царств к определённым особенностям во времени и пространстве и налагающие свой отпечаток на великие мировые религии, мировую политику и прочие «обусловливающие формы мышления». Говорит ли это вам о чём-то в связи с теми концепциями, что я пытаюсь пояснить?

Разрушаются, стало быть, определённые групповые формы и притом в широких масштабах. Это требует обращения к духовной воле, а не просто удаления внимания души, решения оставить форму и прекращения принципиального желания продолжать существование, то есть всего того, что мы имеем в виду, говоря о смерти в трёх мирах. Отсутствие воли-жить, о которой мы часто упоминаем, в действительности не имеет отношения к самой воле, но связано только с её слабым или искажённым отражением в трёх мирах. Гораздо теснее оно связано с желанием и устремлением, нежели с чистой волей в духовном понимании.

Цель Бога (используя знакомое выражение) есть то, что проводит План. Эта цель есть мотивирующая жизнь, стоящая за всем, что исходит из Шамбалы, и вдохновляющая любую активность Иерархии. Задача Иерархии — формулировать План для всех форм жизни в трёх мирах и четырёх царствах природы. Во времени и пространстве План этот разработан отнюдь не для отдельного человека или жизни какой-либо микрокосмической сущности одного из царств природы, но для целого; План охватывает временные циклы и колоссальные схемы существования, которые человек называет историей и которые включают в себя нации и расы, мировые религии, великие политические идеологии и социальные организации. Эти схемы предусматривают долговременные изменения типов, составов, областей планеты и циклических проявлений, поэтому ясно, что малый человеческий ум почти не в состоянии охватить их. С точки зрения видения посвящённого, развившего или развивающего более широкое понимание и способного мыслить, рассуждать и видеть (не важно, какое слово вы предпочтёте) с позиции Вечного Настоящего, смысл разрушения ясен. Посвящённый иногда создаёт что-то и закрепляет в своём творении зародыш жизненности; иногда строит то, что способно вместить его живую идею с её обусловливающими качествами; иногда, когда его творения исполнили своё предназначение, он решительно разрушает их. Речь, естественно, всегда идёт о форме, но в случае посвящённого это «бесформенная форма», всегда являющаяся субъективным аспектом материального мира. Помните, что с точки зрения эзотеризма все формы в трёх мирах материальны в отличие от форм двух высших миров Духовной Триады.

Мы говорим о разрушении бесформенной структуры, на которой зиждется более грубая структура. Вам будет легче понять это, если вы рассмотрите связь между четырьмя подпланами физического плана, четырьмя эфирными уровнями и тремя подпланами, которые мы называем плотными физическими планами. Они образуют наш физический план в двух его аспектах, представляющий собой лишь отражение трёх планов трёх миров и четырёх планов, от буддхического до логоического, которые составляют космический физический план. Разрушение в связи с посвящённым относится к субъективным мирам четырёх высших планов и трём мирам человеческого существования, а также к другим формам жизни, таким как три дочеловеческих царства.

В человеческом семействе смерть происходит при удалении душой нитей сознания и жизни, однако сам процесс смерти протекает исключительно в трёх мирах. Местопребыванием души, как вам известно, являются высшие уровни ментального плана. Разрушение вышеупомянутых форм выражения — циклов, цивилизаций, культур, рас, царств природы и тому подобного — осуществляется из более высоких источников по отношению к трём мирам, в которых они проявляются. Оно проходит под руководством Шамбалы, которая направляет волю Иерархии, конкретного Ашрама или какого-либо Члена Иерархии, чтобы получить намеченный результат в трёх мирах в соответствии с целью Бога. Можно утверждать (в точных эзотерических границах), что разрушение, которое происходит согласно четвёртому слову Правила ХIV, относится к одному из аспектов плана, действующего в трёх мирах, и соответствует божественной цели и намерению.

Подобное разрушение внешне не так окончательно, как смерть человека на физическом плане, хотя и она представляет собой отнюдь не столь скоротечный процесс, как обыкновенно считается. За смертью и исчезновением физической формы следует ещё внутренний процесс умирания тонких тел, и окончательная смерть наступает только после распада астрального и ментального тел, когда человек остаётся в своём каузальном, или душевном, теле. Так же, только в гораздо большем масштабе, обстоит дело и со смертью или разрушением фаз божественного Плана, разрабатываемого Иерархией в соответствии с божественной Целью. Процессы построения и разрушения происходят почти в одно и то же время. Новые цивилизации возникают на фоне последних форм цивилизаций умирающих; циклы сменяют друг друга, частично перекрываясь; то же наблюдается и при появлении и исчезновении Лучей и рас. В конечном итоге и с точки зрения среднего человека смерть — это просто исчезновение с физического плана, плана явлений.

Мы, однако, рассматриваем, скорее, разрушение качеств, нежели форм, хотя именно исчезновение этих качеств и вызывает смерть внешних форм. При своём удалении жизнь великого выражения иерархического плана вбирает в себя эти качества и позднее возвращается с ними, как с дарами, во времени и пространстве, чтобы вновь проявиться через более адекватные формы выражения. Формы в трёх мирах убивает душа, но именно жизненный аспект (при этом высшем и более значительном разрушении) разрушает неотъемлемое качество и, следовательно, форму цивилизации, идеологию и характер расы или нации, сохраняя лишь суть и отбрасывая искажения.

Четвёртое слово тесно связано с четвёртым посвящением, когда разрушается каузальное тело, или душевный проводник, на своём собственном плане — та прекрасная, нематериальная, наделённая качеством Сущность, которая мотивировала и вдохновляла человека в трёх мирах. Не вносит ли данный пример некоторую ясность в этот трудный предмет? Рассмотрите его как иллюстрацию этого вида разрушения и постарайтесь лучше понять его.

Это высшая форма разрушения не зависит от действия Закона Притяжения, как вызываемая душой смерть, но строго подчинена Закону Синтеза, закону монадической сферы жизни, который вам крайне трудно понять. Разрушение исходит от точки вне пяти миров человеческой и сверхчеловеческой эволюции, так же как разрушение формы в трёх мирах исходит от души, функционирующей вне трёх миров: низшего, конкретного ума, астрального мира и физического плана. Последнее утверждение также должно помочь вам.

Если это так, то очевидно, что лишь посвящённые пятого и более высоких посвящений могут эффективно владеть этой особой формой смерти, ибо монадическая мощь становится достижимой только после третьего посвящения, и её первым успешным действием является разрушение каузального тела посвящённого. Такова награда Преображения.

В связи с использованием посвящённым того, что можно называть чистой волей, следует помнить, что проявляется она через какой-либо из трёх аспектов Духовной Триады. Эта активность определяется главным Лучом посвящённого, его монадическим Лучом. Каждый духовный человек находится на одном из трёх главных Лучей, так как четыре малых атрибутивных Луча в конце концов поглощаются Третьим Лучом Активного Интеллекта.

Если посвящённый находится на Первом Луче и, следовательно, работает в Отделе Ману, то использует и выражает присущий ему волевой аспект через атмическую природу или высший аспект Духовной Триады, который мы неадекватно называем «божественной Волей». Изучающие, как правило, забывают, что Духовная Триада, неизменно связанная с Монадой почти так же, как тройственная личность связана с душой, выражает три главных аспекта энергии Шамбалы, каждый из которых является выражением воли планетарного Логоса и Его Цели. Если же посвящённый находится на Втором Луче и работает в Отделе Христа, то использует волю через посредство буддхи, второго аспекта Духовной Триады. На Третьем Луче в Отделе Махачохана, Господа Цивилизации, он работает через высший ум, низший аспект Духовной Триады. Не забывайте, однако, что никакой аспект нельзя считать высшим или низшим, так как все они одинаково божественны. Вам будет легче понять эти идеи, если вы уясните, например, что выражение буддхи, или интуиции, в сознании духовного человека связано с использованием воли для проведения целей Шамбалы в области религии, образования и спасения, или сохранения, жизненного аспекта во всех формах трёх миров, но не связано с индивидуальными или личными проблемами самого человека. При выражении же высшего ума использование воли связано с цивилизациями и культурами, за которые отвечает третий отдел, куда согласно широким и общим планам и будет направлена воля Бога. А если это воля, которая выражается через атмический аспект Триады, она применяется в связи с расами, нациями, царствами природы и великими планетарными преобразованиями, дотоле неизвестными человеку. Вдумчивое размышление позволит выявить синтез этой картины.

Следует в то же время иметь в виду, что разрушительный аспект чистой воли, выражаемой через Монаду, служит целям Шамбалы и является одним из главных проявлений природы Любви Единого, Кем мы живём и движемся и существуем. Кроме того, этот аспект гарантирует нам окончательное и неизбежное достижение совершенства, просветления и божественной завершённости.

Такое разрушение, совершаемое посвящённым, готовит его к отклику на пятое слово, которое он получает при пятом посвящении и которое мы неадекватно передаём как «Воскрешай».

Прежде чем разбирать это слово, хочу указать, что все пять наших слов имеют чёткую связь с каждым из пяти посвящений и дают посвящённому ключевую ноту для работы, которую он должен провести при переходе от одного процесса посвящения к другому. Эта работа не имеет никакого отношения к подготовке и дисциплине (не стоит и говорить об этом) его личности. Слова же связаны с обязательной для него работой, которая касается того, что я назвал бы некоторыми важными реалиями, имеющими отношение к цели Шамбалы и способности посвящённого реагировать или отзываться на волю Монады. Как вам известно, такая способность появляется и функционально реализуется только после третьего посвящения, тем не менее, у него постепенно развивается предварительная (если можно употребить такое слово в данном контексте) чувствительность параллельно его активности, соответствующей двум другим словам — «Разрушай» и «Воскрешай» — и включающей:

1. Дисциплину его низшей природы с целью устранения любых помех и препятствий раскрытию посвящённого сознания.
2. Служение Плану благодаря впечатлениям от Иерархии.
3. Развитие монадической чувствительности.

В связи с третьим пунктом — отзывчивостью на чистую волю — было бы интересно обсудить пять наших слов, соотнося их с пятью посвящениями, с которыми все вы хорошо знакомы теоретически.

Слово «знай» применительно к посвящённому сознанию относится к убеждённости посвящённого, к его глубокой уверенности в пребывании в сердце Христа. В то же время оно связано с реакцией лепестков жертвы эгоического лотоса — лепестков, состоящих из волевого качества Монады и соединяющих душу с излучающей Монадой. Впервые ощущается слабый толчок монадической «судьбы» (я не знаю, как ещё передать эту идею), который регистрируется только душой посвящённого на уровне душевного сознания, но никогда — на физическом плане человеком, принимающим первое посвящение, поскольку его мозг неспособен откликаться на столь высокую вибрацию. Теоретически и благодаря учению Вневременной Мудрости духовный человек (в воплощении) узнал, что его сутью является вечно сущий Христос и что достижение Христова сознания было и будет его целью. Однако, знание, о котором здесь говорится, есть нечто более высокое, — это Самоотождествление души на её собственном плане, Самоосознание, которое соотносит «Я» с объемлющим целым — Монадой. Выражая это символически, я сказал бы, что душа, Христос (после первого посвящения), знает, что неизбежные процессы проявления Христа на Земле начались и что достижение «меры полного возраста Христова» уже не остановить. Интересы, направленные прежде на это, теперь смещаются, и душа на своём собственном плане (не в отражении своего сознания на Земле) решается «идти к Отцу», или проявить высший аспект божественности, аспект воли.

В Евангелиях запечатлены четыре момента жизни Христа, когда этот процесс развития в Его сознании, эта монадическая централизация (не могу найти других слов, так как у нас ещё не разработана терминология, описывающая монаду, волевой аспект), становится заметным и может быть прослежен в процессе уверенного раскрытия. Я уже где-то упоминал об этих моментах, но сейчас хотел бы собрать все четыре вместе, чтобы прояснить для вас всю картину.

1. Его вопрос к родителям в храме: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Обратите внимание, что:
   • а. Тогда Ему было двенадцать лет, поэтому работа, которой Он занимался как душа, была закончена, так как двенадцать — число завершённого труда. Символизм Его двенадцати лет заменяется теперь символизмом двенадцати апостолов.
   • б. Он был в храме Соломона, всегда символизирующем каузальное тело, душу, и поэтому говорил с душевных уровней, а не как духовный человек на Земле.
   • в. Он служил как член Иерархии, поскольку родители нашли Его поучающим священников, фарисеев и саддукеев.
   • г. Он говорил как выражение субстанционального аспекта (обращаясь к Своей матери) и души (обращаясь к Своему отцу), но не контролировался ими, функционируя теперь как монада, превосходящая и включающая их в себя.
2. Его слова ученикам: «Я должен идти в Иерусалим», после которых, как сказано, Он твёрдо решился идти туда. Это был намёк на то, что отныне у Него иная задача. Единственное место абсолютного «мира» (таков смысл слова Иерусалим) — это Шамбала. Иерархия не является центром покоя — в подлинном смысле слова, который относится не к эмоции, а к прекращению той активности, что известна нам в проявленном мире. Иерархия — это самый что ни на есть водоворот активности и энергий, поступающих из Шамбалы и от Человечества. С точки зрения истинного эзотеризма, Шамбала — место «спокойной решимости и уравновешенной, невозмутимой воли», как сказано в «Древнем Комментарии».

3. Слова Христа: «Отче! не Моя воля, но Твоя да будет» указывают на осознание Им Своей монадической «судьбы». Смысл этих слов не соответствует их частому толкованию христианскими теологами и мыслителями: согласие на боль и печальное будущее. Причиной этих слов стала реализация монадической осведомлённости и фокусировка жизненного аспекта в Целом. Слова Христа указывают на отвержение Им души и однозначное и окончательное признание монады как точки концентрации. Изучающим нужно понять, что Христос никогда не подвергался Распятию, описанному в соответствующем месте; распят был Учитель Иисус. В опыте Христа Распятие осталось далеко позади. Эпизод отречения явился одной из вершин в жизни Мирового Спасителя, но не входил в опыт Учителя Иисуса.
4. Последними словами Христа к собравшимся на вершине горы (символически в Иерархии) апостолам были: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» или цикла. В тот момент Он говорил как Глава Иерархии, учреждающий Свой Ашрам, и как Монада. Он выразил Свою божественную Волю постоянно и непрерывно наполнять, или насыщать, мир Своим осеняющим сознанием; выразил универсальность, бесконечную непрерывность и контакт, характерные для монадической жизни — самой жизни. Это также важнейшее заявление, направляющее энергию воли, всё обновляющее и открывающее беспредельные возможности.

Тщательно проанализировав все четыре момента, вы увидите, какое знание подразумевает предписание Правила ХIV посвящаемому при первом посвящении — предписание Знай. Это предписание переориентировать душу на монаду, а не личность на душу, как часто полагают.

Слово «Выражай» в своём самом глубинном смысле и при втором посвящении означает не необходимость выразить природу души. Это (помимо прочих возможных значений) предписание выражать волевую природу монады и с помощью развитой чувствительности «нащупывать» стоящую за Планом Цель и подключиться к его претворению. Подчинение Плану и приводит к откровению скрытой Цели, в чём заключается великая задача, вдохновляющая саму Иерархию. Пока посвящённый учится содействовать Плану и демонстрирует это жизнью служения, которому он отдаёт себя как личность и душа, у него происходит параллельная реализация аспекта Отца, природы воли и осознание существования и реальности Шамбалы, всеобщности и жизненности того, что подразумевается под словом «Бытие». Он познаёт и начинает выражать это чистое Бытие как чистую и активную волю.

После третьего посвящения посвящённому не только известен смысл предписание «Знай» и он сознаёт присущую ему способность «Выражать» волевую природу монады при осуществлении Цели Шамбалы, но он знает о том, что (благодаря объединённой личности-душе) в состоянии теперь «явить откровение» Иерархии о своей сопряжённости с монадическим источником, из которого изначально вышёл. Теперь он может выполнить предписание «Раскрывай», поскольку совершилось его Преображение. Он не только раскрывает теперь душу, но в нём сходятся все три аспекта и он способен раскрыть жизненный аспект как волю, а не только душевный аспект как любовь и материальный аспект как интеллект. Как вам известно, с точки зрения великой Ложи на Сириусе это первое главное посвящение, поскольку в это время в посвящённом впервые сходятся все три аспекта. Два первых посвящения, которые люди часто считают главными, на самом деле с точки зрения Сириуса менее значительны, поскольку направленность человека, проходящего «дисциплину и подготовку», пока лишь тенденция. У него только развивается осознание Отца, медленно возрастает отклик на монаду и расширяется чувствительность к воздействию волевого аспекта. Но уже при третьем посвящении всё это достаточно развито, чтобы можно было говорить об «откровении славы», и следует посвящение Преображения.

При четвёртом посвящении начинает ощущаться разрушающий аспект воли. Тело души, каузальное тело, Храм Господа, разрушается актом воли, так как даже душа сознаётся как ограничение того, что не является ни телом, ни душой, но превосходит их. Осведомлённость совершенного человека фокусируется теперь в монаде. Дорога в Иерусалим пройдена. Так символически говорится о завершении антахкараны и об открытии предстоящего высшим посвящённым Пути Высшей Эволюции.

Три фокусирующихся в Духовной Триаде аспекта воли теперь полностью выражены. Посвящённого вдохновляет Цель, но он стоит перед ещё более значительными эволюционными достижениями, о которых я не буду говорить, так как они касаются божественных аспектов, пока совершенно неведомых и недоступных человеку. Причина столь полного неведения в том, что до третьего посвящения в проводниках любого человека слишком много «нечистой материи», чтобы ощущать воздействие этих божественных качеств. Их начинает регистрировать только «сотворённое тело» (майяви-рупа) посвящённого четвёртого посвящения, поэтому говорить даже о возможности их существования будет для нас напрасной тратой времени. Даже я, Учитель, то есть посвящённый сравнительно высокой степени, ощущаю их весьма слабо, поскольку только учусь исполнять пятое предписание, которое мы кратко, очень кратко и рассмотрим сейчас.

Одним из величайших искажений, одним из самых ошибочных теологических положений является христианское толкование слова «воскресение». Нередко его связывают с воскресением тела, с фактом (эгоистически желаемого) бессмертия или с физическим воскресением Христа после Его предполагаемой смерти на Кресте. Суть же учения о воскресении заключается в «подъёме» материи на небо. Это не вечное существование физического тела человека, как предполагают многие фундаменталисты, уповающие на восстановление разложившегося физического тела. Учение говорит о «живучести Жизни» и о состоянии «неизменного Бытия». Неизменное Бытие составляет природу Монады, и именно этого состояния осведомлённости достиг Христос, когда действовал как Мировой Спаситель, весом Своего достижения как личности-души гарантируя то же достижение и для нас, так как по сути своей мы тоже сыны Отца, мы тоже выражения Монады, Единого. Но это не воскресение той же личности и в том же проводнике, который она использовала в конкретном воплощении.

В целом концепция воскресения составляет новое, самое важное откровение, которое идёт к человечеству и которое положит основание новой мировой религии.

В самом недавнем прошлом ключевой нотой христианской религии была смерть, символизируемая для нас смертью Христа и сильно искажённая Св. Павлом, пытавшимся соединить принесённую Христом новую религию со старой кровавой религией евреев. В грядущем цикле это искажённое учение о смерти займет своё настоящее место и будет трактоваться как дисциплинирующее стремление ослабить власть материи над душой и через смерть покончить с ней. Как главную цель все религиозные учения будут выдвигать воскресение духа в человеке и в конечном счёте во всех формах жизни от стоящих на низшей ступени эволюции до обладающих высочайшим монадическим опытом. В будущем будет акцентироваться «жизненность природы Христа» — подтверждённая Воскресшим Христом — и использование воли для достижения такого «живого отображения». Слава и сияние посвящения Преображения займут в конце концов своё законное место, и будет смутно осознана невообразимая красота того, что называют «отображением жизни».

Линия, канал или Путь Воскресения — это «Сияющий Путь», которому мы дали громоздкое название Антахкарана. Этот Путь ведёт прямо и непосредственно от одного великого планетарного центра к другому — от Человечества к Иерархии и от Иерархии к Шамбале. Это Путь Воскресения. Он образован светом наделённой интеллектом субстанции, сияющей притягательной субстанции любви, и включает в себя кармический путь, проникнутый сутью непреклонной воли. Не забывайте, что, по сути своей, карма — это обусловленная воля планетарного Логоса, с помощью которой Он — благодаря развитию жизненности, любящего понимания и интеллектуальной активности — приводит всё к конечной цели самой жизни.

Таким образом, для посвящённого предписание воскрешать означает исключительно применение волевой природы и аспекта Шамбалы, чтобы дать толчок иерархическому притяжению и активности. Оно не имеет отношения к индивидуальной жизни поднимающегося стремящегося или ученика, независимо от его степени, разве лишь косвенное, поскольку основные божественные макрокосмические импульсы должны иметь второстепенные микрокосмические следствия. Все эти рассмотренные нами исключительно важные слова говорят о сотрудничестве посвящённого с Волей Шамбалы и потому, братья мои, дают вам лишь слабые намёки.