Правило одиннадцатое

В данном месте нашего разговора о четырнадцати правилах для посвящённых мне хочется коснуться группового посвящения, поскольку соблюдение этих правил важно для тех групп, которые стремятся к совместному групповому расширению сознания. Именно поэтому я до сих пор не приступал к подробному рассмотрению связи правил с семью центрами и особенно с семью великими солнечными посвящениями. Только пять из этих семи посвящений доступны среднеразвитой части человечества. Оставшиеся два относятся к тем, кто готов выполнить некоторые необычные требования и приложить особые усилия, которые дадут им право называться «Победившими чистой волей».

Групповое посвящение — нелегкое достижение, главным образом потому, что это практически беспрецедентный эксперимент, по сути пионерское предприятие. Неизбежность этого достижения, если эволюционный рост человечества окажется хоть сколько-то удовлетворительным, заранее предвиделась Иерархией. Однако прошли тысячелетия, прежде чем — хотя бы гипотетически — оно стало возможным, и пока что в этом направлении предпринимаются лишь пробные попытки. Главная задача таких экспериментов (тихо проходящих во всём мире) — выяснить, способна ли группа учеников к такой совместной работе, чтобы Учителя могли заметить в ней внутреннее слияние. Результаты пока не особенно обнадеживают. С одной стороны, трудно найти учеников приблизительно одинакового эволюционного уровня с достаточной «светимостью» Лучей, имеющих какое-нибудь общее качество или контрольную тему (если я вправе употребить подобное выражение), которое могло бы сплотить их и было бы достаточно сильным, чтобы устранить личностные различия, предпочтения и барьеры. Пока что этого не удавалось. Разные Учителя испытывали и проверяли группу за группой в разных частях света, и до сих пор все подобные попытки оканчивались неудачно. Я говорю о «неудаче» с точки зрения исполнения поставленной задачи, но не обязательно индивидуального роста отдельно взятых учеников. С точки же зрения широкой и неосведомлённой общественности опубликование «Ученичества в Новом Веке» через годы докажет эпохальный успех этих экспериментов.

Будет полезно коротко рассмотреть, что такое групповое посвящение, рассмотреть фактически, а не с позиции сантиментов и устремлённости.

В этой связи одну из проблем для Иерархии представляет искоренение сантиментов, этой своеобразной эмоциональной реакции и вида взаимоотношений, что соединяют всех членов группы узами симпатии или антипатии. С точки зрения блага группы симпатия даёт слишком сильную личностную связь: нарушается равновесие группы. Там же, где есть антипатия, постоянно ощущается внутреннее неприятие, приводящее к расколам. Разве не правда, братья мои, что ваше отношение друг к другу часто зависит от импульса одобрения или неодобрения? При таком подходе невозможны даже первые шаги к групповому слиянию. Это и есть то, что мы называем сантиментами, и эта эмоциональная реакция должна исчезнуть уже на подготовительной стадии. Я говорю сейчас не о безличности. Для одних людей безличность — это просто механизм ухода от ответственности, для других она означает подавление и требует такого напряженного труда, что на её достижение уходит всё время ученика, что гарантирует ему неудачу. Предмет ваших напряженных стараний, занимающий слишком много места в ваших мыслях, сам в своё время становится тюрьмой и в дальнейшем требует разрушения. Это оккультный закон. Безличность возможна только для ученика, который по-настоящему умеет любить, и для того, кто видит все фантасмагории жизни (включая всех связанных с ним лиц) в свете Духовной Триады.

Именно об этом и говорится в первую очередь в ХI Правиле, смысл которого невозможно понять без чёткого представления об истинных групповых отношениях. Эти отношения основаны не на личности или безличности, не на симпатии или антипатии, не на критичности или некритичности, но на реальном понимании «божественной беспристрастности»^[*]divine indifference, духовной отстранённости и глубокой, непрерывной и неизменной любви. Многим серьёзным стремящимся соседство таких фраз покажется парадоксальным, но как раз понимание оккультных парадоксов и является одной из предпосылок освобождения. Для того, кто стремится к участию в групповом посвящении, уяснение этих базовых установок составляет первый урок.

Второе, что должна усвоить группа для группового посвящения, это необходимость использования сил разрушения.

Группа собирается согласно кармическому закону, необходимости ашрама и под водительством души. И тут же у наблюдающих Учителей появляется явная возможность подготовки восприимчивых стремящихся, но одновременно возникает столь же явная точка напряжения, приносящая реальные трудности. На самом деле немногое связывает этих людей помимо общей склонности, устремления и представления о цели. Самой характерной чертой такой группы является духовный эгоизм. Такое утверждение может удивить вас, пока вы внимательно не посмотрите в собственное сердце. Возьму на себя смелость предсказать, что вы обнаружите, что отнюдь не божественная любовь к человечеству привела вас во внешнюю группу одного из Ашрамов, а желание развития, достижения, освобождения. Значит, первым шагом будет признание этого, на котором и основано часто неправильно понимаемое условие: убей желание. Это должно стать первым разрушительным действием ученика. Не то, чего ищет, к чему стремится и чего желает ученик, должно руководить им и вести его к тому, что мы называем «согласием ашрама», но всепоглощающий мотив мировой нужды. Он начинает избавляться от желания, истощая его. Он не борется с ним, стараясь искоренить его, не пытается трансмутировать его (как следует поступать испытуемому ученику), а просто перестаёт признавать его и уже не может стимулировать его своим вниманием, поскольку энергия, как всегда, следует за мыслью. Он поглощён мировой нуждой и служением, которое способен нести, и — почти само собой — желание умирает от истощения.

Ясно, поэтому, что нужно время, чтобы каждый член группы разрушил собственное желание, и, пока этот общий процесс освобождения не будет в какой-то мере пройден, группа не может совместно продвигаться по Пути Посвящения как целое.

Следующий шагом будет разрушение личных уз, соединяющих личности членов группы. Эти узы должны быть отсечены, а отношения между членами группы должны основываться на душевной активности, общем обете Учителю Ашрама и совместном служении человечеству. Групповые отношения тогда будут отмечены свободой, демонстрируемой планируемой совместной деятельностью, проводимой во внешнем мире, но обогащающей жизнь Ашрама. До достижения этой стадии деятельность группы соответствует деятельности испытуемого, а не связанного обетом ученика. Спонтанно закипевшая групповая работа, начатая групповым сознанием и объединяющая всю группу учеников в точке напряжения в служении, — вот первый признак готовности группы к дальнейшему обучению, интенсификации групповой мощи и более тесной связи с Учителем. Всё это достигается самой группой, без каких бы то ни было указаний Учителя, как результат общей душевной жизни группы, недвусмысленно заявляющей о своём существовании. Оба процесса духовного разрушения — разрушение желания и отсечение всех личностных связей — суть два первых существенных результата подлинно групповой работы.

Третье качество, которое необходимо вырвать с корнем и уничтожить, это любые мысли о признании, будь то признание мира, признание других учеников или Учителя. Способность ученика работать, не требуя никаких знаков признания, видя, как другие требуют награды за свои действия, и даже не интересуясь притязаниями других на результаты добра, порождённого этим учеником или его группой, — вот отличительные признаки иерархического работника. Учителя не получают признания за совершаемую Их учениками работу, хотя именно Они дают первоначальный импульс и осуществляют руководство и водительство. Ученик проводит План; несёт ответственность; оплачивает цену, хорошую или плохую, или пожинает кармические результаты своей деятельности, и он же получает признание толпы. Но пока ученик не перестал искать признания, думать о результатах и следить за реакцией мира на свою работу как конкретного ученика, ему далеко до высших посвящений. Для ашрамной группы вся эта проблема значительно осложняется, так как у неё мало надежд на признание миром своего группового служения ему. Кроме того, подобное притязание или ожидание задерживает окончательное включение группы во внутренний Ашрам.

Эти задачи, однако, не являются невыполнимыми, иначе я не стал бы тратить своё и ваше время на их изложение. Группа может удовлетворять оккультной необходимости, если все её члены сознают масштаб работы и все вместе полностью отдают себя служению — отдают так глубоко, что не ищут никакого признания, особенно личного характера. Таким образом, мы вновь (как и всегда) видим, что, когда группа достигает соответствующей точки общего напряжения, исчезают все несущественные реакции и автоматически устраняются сомнительные качества.

Если вы хорошенько осмыслите эти три вида разрушения, то увидите, что — поскольку они соответствуют разрушительному аспекту — для получения результатов вам придётся прибегнуть к групповой Воле. Ясно также, что групповая Воля действует только по Закону Оккультной Непрерывности и только, если группа функционирует с пониманием и с адекватной любовью.

Рассмотрим теперь третий фактор, необходимый для группового посвящения. Это признание и сознательное использование единства в многообразии. Не все ученики в группе готовятся к одному и тому же посвящению, и подчас её членам не легко признать это. Моё утверждение о том, что все мужчины и женщины в группе имеют одинаковый уровень развития, является обобщением и означает лишь то, что все они достигли той ступени, на которой они принимают обет и безвозвратно посвящают себя работе Ашрама одного из Учителей.

Однако для эффективной работы на внешнем плане нужны разнообразные качества и способности. Нужны те, кто находится в тесном контакте с Учителем, то есть является посвящённым определённой степени; нужны те, кому не сложно будет установить связь с внутренним Ашрамом, то есть старшие ученики, хотя не обязательно высокие посвящённые; нужны и те, кто не столь продвинулся на Пути Ученичества, потому что они имеют или могут установить тесные отношения с обычными людьми в повседневной жизни. Такая группа учеников составляет миниатюрную иерархию, поскольку иерархия действует на разных уровнях, поддерживая широкий диапазон эффективных отношений. Постарайтесь вникнуть в это положение. Понятно теперь, почему необходимо искоренять личностные реакции, ибо только так группы могут функционировать в качестве координированных единиц, состоящих из членов разного уровня развития, без зависти или самоуничижения признающих статус друг друга, и только так они смогут вести вдохновенную, координированную и практичную работу. Старшие члены группы, имеющие самый высокий статус (каким бы он ни был), через Учителя воспринимают План; наиболее опытные ученики координируют этот План в рамках группы, связывая её с Ашрамом и определяя её отношения с миром людей; неофиты — связанные обетом и преданные, хотя пока не имеющие опыта, — выполняют План на физическом плане. Как видите, здесь нужны чёткая и эффективная координация, должное внимание общей картине и умение выделить самые актуальные аспекты работы. Первые шаги в направлении характеризующих Иерархию в целом установок и отношений будут нелёгкими для группы учеников, отличающихся сильным индивидуализмом (а ведь каждый ученик — это индивидуальность).

Ещё одним важным фактором подготовки группы к посвящению является культивирование молчания. Говоря о функционировании Ашрама, мы иногда спрашиваем себя, как донести до наших учеников, что суть молчания состоит не в воздержании от речи? Многим ученикам представляется, что именно так оно и есть и что им надо научиться говорить меньше, если они надеются получить посвящение. Однако некоторым было бы гораздо лучше говорить больше, но по делу. Молчание, которое требуется в Ашраме, — это воздержание от некоторых направлений мышления, искоренение мечтательности и нездорового использования творческого воображения. Речь должна контролироваться уже в зародыше, потому что она — результат работы определённых внутренних источников идей, мыслей и воображения. Речь — это вывод (в определённый момент насыщения, если можно так выразиться) содержимого переполненных внутренних резервуаров на физический план. Сдерживание речи и подавление тех слов, которые кажутся неправильными, нежелательными, неумными или представляются пустой тратой энергии, лишь увеличит внутренние наносы и позднее всё равно приведёт к ещё более сильному извержению слов. Кроме того это чревато серьёзными и даже катастрофическими состояниями астрального тела ученика. Следует бороться с ненужными мыслями, а не культивировать, братья мои, мысленное молчание. Я имею в виду недопустимость некоторых направлений мышления, искоренение некоторых особенностей привычного образа мыслей и отказ от подхода к идеям с определённых позиций. Всё это достигается в процессе замещения, но не насильственного подавления. Посвящённый учится поддерживать свой мыслительный аппарат в эффективном состоянии. Его мысли не перемешиваются друг с другом, но хранятся (образно выражаясь) в отдельных ячейках и строго учитываются для последующего использования. Целые пласты мыслей хранятся (выражаясь, опять же, символически) в самом Ашраме и никогда не допускаются в ум ученика или посвящённого, не занятого сознательной работой в Ашраме. Другие мысли предназначены для группы и её работы и свободно циркулируют в пределах группового кольца-не-преступи. Третьи носят более мирской характер и определяют повседневную жизнь ученика и его личностные и деловые отношения цивилизованного существования на физическом плане. Всё это лишь намёки на подлинный смысл молчания посвящённого, однако достаточные, чтобы (при должном размышлении) понять его суть. На уровнях допустимых контактов речь свободна и беспрепятственна, за пределами этих уровней нет и намёка на существование иных сфер мысленной активности и соответствующей им речи. Вот что такое молчание посвящённого ученика.

Итак, я кратко, но дав вам достаточную пищу для размышлений, описал четыре качества, которые необходимо рассмотреть и сообща развить группе при подготовке к посвящению. Это:

• 1.  Достижение не основанного на сантиментах группового взаимодействия.
• 2.  Умение конструктивно использовать силы разрушения.
• 3.  Способность работать как миниатюрная Иерархия, как группа, демонстрирующая единство в разнообразии.
• 4.  Культивирование оккультного молчания.

После этих предварительных замечаний можно переходить к рассмотрению правила:

Правило XI

После первого же прочтения правила становится ясно, что речь в нём идёт о четвёртом посвящении и о связанном с ним разрушении каузального тела — проводника, посредством которого Монада создала сначала личность, а затем и инструмент для выражения второго божественного аспекта. Следовательно, это одно из главных посвящений. Напомню, что (для Иерархии) это второе главное посвящение, а не четвёртое, как считают люди. Третье же посвящение в техническом смысле считается первым главным посвящением. Реально главные посвящения возможны только после преображения личности.

Чем же вызывается разрушение тела души? Разрушающим агентом является второй аспект Воли. Третий или низший аспект Воли, действовавший через ум или манасический принцип, был поддерживающим фактором в долгом цикле развития личности. Именно принцип интеллектуального синтеза сохранял целостность и индивидуальность жизненного принципа в продолжительной серии последовательных воплощений. В течение этого цикла воля демонстрировалась сначала как низший человек, затем фокусировалась в Сыне Ума, божественном Агнишватте, душе, и обретала всё большее влияние. В дальнейшем, когда уже ученик строит антахкарану, проводя прямой канал сообщения между Монадой и личностью, низший ум сливается с абстрактным, или высшим, умом (очищенным и сублимированным манасическим принципом), и постепенно душой — используя специфическое, но выразительное выражение — начинают пренебрегать. К этому времени она уже выполнила своё предназначение, и в жизни физического плана получили выражение любовь и свет. Ни в личностном проводнике, ни в душевном теле нет больше прежней нужды. Отныне их место могут занять Духовная Триада и Монада. Жизненную сущность обоих низших аспектов (имеющих творческую природу и предназначенных для выражения исполненного любви намерения) можно теперь удалить. Тройственность — в смысле трёх периодических проводников — Монады, души и личности — претворяется в двойственность, и Монада (отражённая в Триаде) может теперь действовать на низших планах через посредство специально созданной личности, или «точки напряжения» в трёх мирах. Вот об этом и идёт речь в правиле, если читать его с точки зрения отдельно взятого посвящённого. Что же касается «пренебрежения» душой и разрушения её кольца-не-преступи, то жизнь при этом становится столь тяжёлой, что её называют жизнью распятия или отречения.

Нас, однако, интересует интерпретация правила в связи с готовящейся к совместному посвящению группой. Прийти здесь к пониманию мы сможем, лишь опираясь на древний афоризм, согласно которому «то, что верно для Макрокосма, верно и для микрокосма», и на Закон Аналогии. Я не надеюсь сделать больше, чем только указать на значения, но сейчас вам станет ясно, почему я заговорил о четырёх качествах, которые необходимо сообща выработать группе для посвящения. Будет полезно связать эти качества с предложениями или указаниями XI Правила, каждое из которых следует разбирать отдельно. Итак, предложение первое:

Для начала напомню, что огонь всегда означает первый аспект, являющийся, как вам известно, аспектом жизни. Приведу также хорошо известный факт, что «Бог наш есть огонь поядающий», и попрошу вас вспомнить о том, что первый аспект — это аспект разрушения. Вы сразу же можете провести параллель между первыми двумя описанными качествами и работой распятия, как символическим выражением четвёртого посвящения. Достижение бескорыстного и безличного группового взаимодействия — это первая предпосылка, а используемое правилом слово «сообща» характеризует работу группы, которая может двигаться вперёд как сплоченная единица. Перенесение жизни, или огня, должно быть результатом совместного действия группы после достижения полного внутреннего единства. Это не может произойти раньше, так как отдельно взятому посвящённому не пройти данное посвящение до полного и эффективного слияния трёх его тел с душой и утверждения божественного бесстрастия по отношению к любым низшим реакциям компонентов своего объединённого и взаимосвязанного инструмента. То же самое относится и к группе.

Групповая жизнь должна иметь выражение на физическом плане и в групповой формации. Для этого необходим восприимчивый аппарат чувств, соответствующий астральному телу, и хорошо организованный и ритмично функционирующий групповой ум. Именно это сделает групповую «личность» активной по достижении данной стадии, но активной в божественном смысле. Это будет и полным расцветом групповой души, как выражения внутреннего Ашрама. В самом сердце групповой жизни, скрытая и завуалированная её внешним личностным проявлением и её вибрирующей и любящей душой, находится точка живого огня, или жизни, которая — в должное время и правильных условиях — должна быть перенесена во внутренний Ашрам, расположенный на триадных уровнях. Это может означать, а может и не означать разрушение группового каузального тела и установление прямой линии взаимодействия между чистым Ашрамом и группой учеников. Но на подготовительных к этому желанному достижению стадиях это несомненно означает определённое изменение фокуса и постепенное возникновение точки напряжения на медленно осознаваемых высших уровнях вплоть до полного перенесения огня.

Всё это время огонь в сердце групповой жизни становится более и более интенсивным и, следовательно, более и более духовно разрушительным. Уже можно наблюдать активизацию второго из рассмотренных нами качеств, — конструктивного и планомерного использования сил разрушения. Нередко именно эти силы являются причиной сдвигов, расколов, расхождений и крупных неприятностей, которыми так часто омрачаются первые этапы групповой жизни. Действие огня в это время стимулируется Духовной Триадой, однако сама группа сознательно не оперирует им. Эзотерически группа становится «горящей твердью», и можно было бы сэкономить массу времени и избежать многих ненужных неприятностей, боли и страданий, если бы члены группы понимали происходящее с ними и просто сохраняли бы твёрдость, пока не завершится «очищение огнём» и жизненный принцип в сердце группы не засияет ярко и ясно. Но как раз терпения и стойкости так отчаянно и не достаёт членам группы при подготовке к посвящению. Однако осознание смысла всех этих бед и расхождений может привести к быстрому прогрессу — опять-таки, лишь благодаря практике божественного бесстрастия. Такое бесстрастие было самым примечательным качеством Учителя на Кресте Голгофы. Семь произнесённых на кресте слов относились к другим, к Его миссии, к мировой нужде, к отношениям с Отцом или Монадой. Ученики же и стремящиеся слишком сильно поглощены собой, своим влиянием на других, своим испытаниями и болью, критическим отношением к братьям или самим себе! У них нет ни чёткого понимания цели, ни главной задачи. Зачастую активно функционирует лишь групповая личность, но нет скрепляющей любви души и вся мощь разрушительного притока жизни не допускается в сердце Драгоценности. Этот поток блокируется и задерживается состоянием группы, и пока в ней не проявится хоть какая-то общая воля к совместным шагам для смещения жизни группы на более высокие уровни осведомлённости и в Ашрам на буддхических уровнях, Учитель не раскроет ей технику перенесения. Об этом и сказано во второй части первого предложения правила:

Что же представляет собой техника перенесения? Перенесение состоит из трёх этапов, каждый из которых членам группы придётся проходить совместно. Первым является этап общего напряжения или создания фокусной точки такого планомерного и сконцентрированного намерения, которое даст группе твёрдую ориентацию на исполнение непосредственной задачи и позволит ей функционировать как целеустремлённому индивиду. Это, пожалуй, самый тяжёлый этап, но не пройдя его, невозможно получить помощь Учителя внутреннего Ашрама. Учитель для группы является тем же, чем является для ученика Монада, которая всегда стремится эзотерически «отвергнуть» каузальный проводник. В течение всего процесса перенесения необходимо поддерживать высокую вибрационную активность этой точки напряжения. Напомню, что главной чертой Иисуса Назарянина перед распятием было абсолютное безмолвие — в нём и проявляется эффективность четвёртого из наших качеств. На этом этапе группа так озабочена предстоящей задачей и так остро сознаёт необходимость поддержания общего напряжения, что погружается в «безмолвие тайного места», которое ускоряет её работу. На этой стадии чётко проявляется третье качество — способность действовать как миниатюрная иерархия.

Затем, спонтанно и автоматически, достигается результат всех этих подготовительных стадий. Хочу подчеркнуть, что группа не ждёт, что ей сообщат Слово, не ищет и не жаждет отыскать его. Она не берёт Слово, предложенное каким-либо усердным учеником и не старается «уполномочить» его. Слово возникает из точки напряжения, выступает из безмолвия, и его первым выражением является просто медленно нарастающий темп группового «Звука», или ноты. Как вам известно, каждый индивид и каждая состоящая из индивидов группа обладают собственной неповторимой нотой, или звуком, который является творческим агентом фокусированной групповой жизни.

Здесь мы опять касаемся грядущей Науки Призыва. Повышаясь с усилением и стабилизацией напряжения, групповой звук оказывает призывное действие и в конце концов вызывает отклик связанного с этой внешней группой внутреннего Ашрама. Когда отклик Учителя доходит до группового сознания и Его мощь сливается с мощью группы, то качество группового звука изменяется. Он усиливается, разнообразится и обогащается, а затем выходит за пределы кольца-не-преступи групповой жизни, где принимает форму Слова. Будучи результатом групповой активности, фокусировки и напряжения, а также помощи Учителя, Слово вызывает три следствия:

• 1.  Слияние внешней группы с внутренним Ашрамом.
• 2.  Перенос групповой жизни по групповой антахкаране и её фокусировка раз и навсегда в Ашраме Учителя.
• 3.  Такой перенос имеет двойственный результат:
  • а.  Внешняя группа, выражаясь оккультно, умирает.
  • б.  Душа группы, слившаяся теперь с жизненным аспектом на уровнях, превышающих уровни существования каузального тела, теряет своё решающее значение. Происходит Великое Отречение, и каузальное тело — выполнившее своё предназначение — умирает и разрушается. Так, согласно теологическому толкованию, умер на Кресте Христос. Но Он не умер, а по-прежнему жив, и благодаря Его жизни спасаются все души.

Изучающим эзотеризм трудно понять, что будущие Школы Просветления будут акцентироваться на жизненном аспекте, а не на контакте с душой. Их целью будет перенесение, а не объединение. В основном сегодняшние стремящиеся и ученики воспитаны на старой методике обучения и являются цветком, распустившимся в результате процессов, которым подвергалось человечество. Ныне мы переживаем важный переходный период. Фигурально выражаясь, ученики и стремящиеся мира в настоящее время проходят тот же этап, что и рассматриваемая нами группа: этап перенесения жизни из внешней формы во внутреннюю сущность. С этим и связаны все ваши трудности, и реально понять то, что я пытаюсь сообщить, задача непростая. Проблему установления контакта с душой вы способны понять и понимаете, по крайней мере теоретически. Проблему же перенесения жизни из высшей точки нынешнего достижения в некий туманный и мистический духовный фокус понять не так просто. Но не забывайте, что я и не стремлюсь к пониманию, так как пишу для тех, кто придёт после вас, и для тех, кто будет перевоплощёнными аспектами ваших нынешних «я».

Таким образом, ясно, что именно четыре описанных (стр.215) качества позволили группе произнести Слово. Слово было произнесено членами вдохновляемой теперь Учителем (я намеренно говорю о «вдохновении») группы. Оно вышло за пределы сферы непосредственного влияния группы; оно оказало инициирующий импульс на её душу и по-новому оживотворило жизненный аспект, Драгоценность в Лотосе души. Теперь можно исполнить третье важное указание правила:

Выполнение данного требования становится для группы главным испытанием в деле перенесения. Её члены сообща поддерживали точку напряжения; сообща создали антахкарану; своим общим групповым звуком привлекли внимание Учителя и Его Ашрама. Их общий звук принял форму Слова, и это Слово оказало своё воздействие на жизненный аспект группы, заключённый в форму групповой души. Оно придало ему такое возбуждение, что теперь не миновать разрушения каузального тела. А затем группе хочется расслабиться, и это совершенно нормально. Безвозвратное Слово произнесено, и всё хорошо и благополучно закончилось. Но в действительности дело обстоит совсем не так. Мощью своей объединённой любви группа справилась с личными трудностями и выработала четыре качества. Она нашла способное затронуть душу Слово. Слово всегда связано со вторым аспектом, поэтому оно и способно достичь и энергетизировать душу, которая сама по себе является вторым аспектом.

Но затем, на заключительных стадиях великой задачи перенесения, группа должна прийти к точке нового напряжения и совместного достижения. Ей придётся задействовать динамическую волю, энергию первого аспекта, и тем самым добиться окончательного разрушения каузального тела. Стимулированная и активизированная в каузальном теле жизнь пытается теперь сломать ограничивающую её форму. Проводник души подвергается давлению изнутри, но — как в случае отдельно взятого посвящённого, так и в случае посвящённой группы — нужен завершающий удар снаружи, который будет актом объединённой воли. Этот акт соответствует главному слову Христа на Кресте, когда Он воскликнул: «Совершилось!». В этот момент, как нам говорят, раздралась сверху донизу завеса в храме и жизнь Христа взошла к Отцу. Подумайте над значением сказанного. «То, что было создано в срединной точке», больше не нужно. Больше не требуется никакого связующего принципа, посредника, между человеком и Отцом. Монада и личность полностью соединились, и взаимодействие между ними стало совершенным; тройственность претворилась в двойственность и перед посвящённым открывается Путь Высшей Эволюции.

Очевидно, что пока об этой фазе группового достижения можно только мечтать. Она слишком далека для сегодняшних групп, также как четвёртое посвящение — для рядового стремящегося или ученика. Но группы, как и отдельно взятый индивид, должны представлять себе свои цели и всеми силами стремиться к их осуществлению. Я же пытаюсь заложить основание для той фазы групповой жизни и общего устремления, которая будет отличительным признаком грядущей эры. А сейчас я хочу сделать ещё три замечания.

Во-первых, способность динамического использования групповой воли станет гораздо понятнее, если знать, что это означает расширение точки напряжения до сфер, которые включают сверхсознание ученика. Кроме того, с освобождением жизненного аспекта из тюрьмы каузального тела начинается новый цикл призыва и призывной активности. Это вызывает приток разрушительного аспекта божественной Воли и, как следствие, полное разрушение каузального проводника.

Во-вторых, не следует думать, что принятие четвёртого посвящения является текущим этапом для всех учеников в группе. В неё могут входить ученики и посвящённые всех степеней, но должен быть по меньшей мере один ученик, прошедший посвящение распятия. Необходимость в этом символизируется для нас тесной связью между Иисусом, когда Он принимал данное посвящение, и Христом, принявшим его раньше, в другой жизни. Чем разнообразнее группа, тем богаче её жизнь и возможности. Не забывайте об этом. В связи с этой трудной темой я могу дать вам один намёк. При проявлении результатов первой точки напряжения, перед явлением Слова, посвящённые четвёртой ступени Ашрама оказывают группе большую помощь в достижении ею своей цели.

В-третьих, обратите внимание на то, что я дал вам немало, хотя и в краткой форме, и сказал много нового о четвёртом посвящении. Эти сведения приложимы и к отдельно взятому стремящемуся, и к идущей к посвящению группе. Читайте сказанное внимательно, но помните, что пока вы не в состоянии отличать символическую информацию от фактической. Таким образом надёжно охраняются тайны посвящения.

Есть одно простое и всегда полезное правило, способствующее пониманию и достижению: Великое Отречение становится возможным только тогда, когда в своей жизни ученик или группа практикуют малые отречения. Отречение от амбиций, от любых личностных уз, от всего, что мешает прогрессу, как видит его око души, кладёт прочное основание для великого окончательного перенесения, для отречения от того, что в течение целых эонов означало красоту, истину и благо и казалось высшей целью всякого устремления. Нынешние ученики, и среди них некоторые из вас, прилагают все силы, чтобы увидеть то, что следует за кажущимся последним шагом слияния с душой. И я очень надеюсь, что все вы проникните за эту завесу, увидите её «разодранной сверху донизу» и вместе с теми, кто стоит на одной ступени с вами, скажете: «Совершилось!». Тогда и для вас, и для других откроется Путь Высшей Эволюции, и вы увидите славу Господа в новом свете — свете, в котором все прежние цели и представления потускнеют и померкнут.