W.D.S.
(2  1  2  1  3)

(Will, Detachment, Strength)

(Воля, Отстраненность, Сила)

Август 1940

Брат Мой,

Напряженная зимняя работа предстоит всем ученикам, вовлеченным в наше служение, которое – как вам всегда говорилось – является прежде всего служением человечеству. Это служение интенсивно занимает нас в данное время, и только в форме группы оно может осуществляться эффективно. Несмотря на это, в силу определенной причины, мой брат, вы стоите особняком и в одиночку. По мере осознания этого я обнаружил, что ищу способ, которым могу донести до вас знание этой ситуации в вашей жизни, поскольку вам необходимо изменить условия так, чтобы начать становиться составной частью жизни группы. Когда я говорю группа, я не имею в виду ни ваш ближайший круг сотрудников, ни группу моих учеников, получающих данные инструкции. Я имею в виду всю группу служащих учеников, находящихся на работе в мире и являющихся в данное время надеждой мира.

В вашем желании служить, в присущей вам решимости служить и в искренности вашей преданности – нет ни малейшего сомнения. Два фактора, которые почти не поддаются определению, способствуют тому факту, что эзотерически вы стоите один, духовно отвергая, отталкивая контакт с внутренней стороной повседневной жизни (а, следовательно, и с внешней стороной тоже). Это не относится к вашей готовности сотрудничать, поскольку она подтверждена; это не то, что вы делаете, что окружает вас подобно стене, так как на самом деле это не беда. Дело в том, что вы сами – как личность – слишком долгое время помещали себя в самый центр своей картины, а также то, что ваша перволучевая личность восстает против отождествления с тем миром относительной реальности, в котором вы находитесь. Ваша личность всегда стоит у вас на пути. Она никогда не упускается вами из виду и обусловливает все, что вы делаете и говорите. Ваш ум не может осознать это, потому что вы сами все время являетесь наиболее реальным фактором ситуации, и все же – как вы бы и сами учили людей – такая позиция личности есть великий обман и сущностная иллюзия. Данное состояние личностного акцента порождает у других людей, с которыми вы контактируете, ощущение неискренности и пробуждает у них реакцию оставить вас в одиночестве. В свою очередь это вызывает у вашей личности отклик, имеющий природу самозащиты, а также попытку форсировать сотрудничество, готовность идти путем большинства, прибегать к уловкам и стараться доказать себе и другим, что вы есть то, каким вы знаете себя, и что они неправы в их реакции на вас. Теперь, когда вам на это указано, действительно ли прояснилось ваше сознание? Сомневаюсь в этом, так как слова – требующие правильной интерпретации – могут вводить в заблуждение точно так же, как и помогать. Впрочем, могу изложить это таким образом. Ваша душа на Втором Луче и ваш ум на Втором Луче приземлены в выражении до такой степени, что являются выражениями только личностной любви и личностного проявления (внешне, но не на самом деле) ментальной позиции. Этим вы вводите себя в заблуждение и производите ложное впечатление на других, поскольку реального выражения в этом нет. Нет в вашем выражении жизни и силы души, а есть лишь решимость личности, которую вы ошибочно принимаете за силу. Все это проявляется различными путями, соответственно типу человека, находящемуся рядом с вами в данный момент, и не демонстрирует устойчивой силы, центрированной в духовном бытии и просветленной светом души, посвященной групповой работе, а не личностному устремлению и личностной амбиции.

Что в этом случае вы можете делать? Напомню вам, что одной из задач Учителя является указание Своему ученику на особое “слепое пятно” в его жизни, просветлить которое и привести его в свет сознания, рассеивая таким образом тьму и слепоту, является одной из целей души. Это выполняется стимуляцией и с помощью конкретных рекомендаций. Стимуляции вы подвергались годами, и она возымела двойной эффект: стимулируя личность до определенного (но неадекватного) отклика на душу, а также стимулируя личностные тенденции к более полному выражению. Эти тенденции, будучи пробужденными, регистрируются и распознаются, как они есть, и при правильном обращении могут быть затем устранены. Однако, эта задача становится все более трудной по мере прогресса по Пути, поскольку более тонкие качества и слабости не так легко распознаются по сравнению с более грубыми формами личностной реакции. Поэтому, я предлагаю вам изучить слабости вашей позиции по отношению к своим собратьям по работе и по группе, открывая таким образом причину вашего “одиночества” путем каждодневной регистрации своего воздействия на людей. Это означает, что вы изучаете их, а не себя. Пробуждаете ли вы в своих друзьях и близких добрый и благоприятный отклик, или наоборот? Расположены ли они к тому, чтобы искать вас и проводить больше времени в вашем обществе? Рассказывают ли они вам о своих трудностях в дружеской дискуссии и ищут ли вашей симпатии? Как вы будете находить ответы на эти вопросы? Все это вам самому предстоит выяснить. Я могу лишь указывать, так как истины, добытые из утверждений других, служат реально ничем иным, как указателями на пути, и не часто бывают убедительными. Это то, что вы знаете про себя, то, в чем нужно убедиться самостоятельно, и то, что выясняется через боль, неудачи, страдание и уязвленную гордость, которые приведут вас к освобождению и окончанию вашего (пока еще) во многом неосознанного одиночества.

Пусть сила вашей личности и эмоциональной природы (воздвигающие сегодня изолирующий барьер вокруг вас) будут трансмутированы в то любящее понимание, которое приходит в результате отождествления с другими в большей степени, чем с самим собой. Человек, обладающий любящим пониманием, не занимает позицию: “Я отождествляюсь с другими”, и не начинает следить за тем, так ли это, будучи в тоже самое время сфокусированным на себе и своих реакциях и стремясь к достижению отождествления, чтобы быть счастливее в работе и в своем сознании и покончить с изоляцией, так как она неправильна. Вместо этого он говорит себе: “Что чувствует и о чем думает мой собрат?”. Он делает так потому, что заинтересован в счастье своего брата больше, чем в своих собственных чувствах и мыслях. В таком понимании ситуации, когда нужно помогать, стимулировать и мудро любить, он забывает себя. Такова, мой брат, азбука духовного опыта, и эти банальные истины вам следует применять на опыте, обращая их в постигнутые факты вашего повседневного опыта и выражения. Большего я не могу вам сказать в это критическое время. Есть многое, что вы можете сделать в работе, если будете работать с собой, забывая себя; если будете сильны в преодолении слабости личности; если будете учиться любить, не заботясь о том, вызываете вы любовь, или нет. Таковы оккультные парадоксы, которые вам следует разрешить и которые – будучи разрешенными – в огромной степени усилят вашу эффективность в служении.

Если вы захотите поговорить с А.А.Б., которая старше вас как ученик, это могло бы оказаться для вас конструктивно и полезно. Но А.А.Б. просила меня не предлагать вам этого, и добавила, что по ее мнению, мой намек ценнее, чем множество слов – ее или кого-то еще. Она не будет заводить разговор с вами на эту тему; но если вы заговорите с ней и будете искать свет в моих словах, она сделает, что может.

Один из ваших собратьев по группе задал довольно длинный вопрос, на который я хотел бы ответить здесь, так как мой ответ содержит психологические значения, полезные для вас. Его вопрос звучит следующим образом:

“Какова в точности связь между мыслью и эмоцией? Может ли мысль быть лучше описана как сублимированная эмоция? Разве наши мысли, пусть отдаленно, не возникают из наших чувств, как прошлых, так и настоящих? При рассмотрении прошлых эмоциональных реакций, не могут ли мысли быть описаны, как “допотопные” чувства? А в свете настоящего – не являются ли наши мысли ни чем иным как нашими утонченными чувствами? Не вырастает ли ментал из утончения эмоционального тела?

В этом смысле, эволюционно, не является ли само эмоциональное тело сублимацией эфирного, а последнее, в свою очередь, – сублимацией неорганических элементов? По мере нашего прогресса на Пути Возвращения, не производим ли мы лишь “собирания в себе своих тел”, поднимая каждое тело в Свет следующего, и не в этом ли значение культуры, образования, утончения, очищения? Не является ли всем этим та личная работа, которую мы постоянно должны осуществлять, и то, что символизируется в Римской Католической Доктрине Вознесением Христом тела Девы Марии, Его Матери, на Небеса?”

Мой ответ ему таков:

В вышеприведенном запросе, брат мой, вы задали девять вопросов, которые все касаются одного предмета. Некоторые из них не нуждаются в ответе, если у вас есть время изучить Трактат о Космическом Огне, поскольку в этой книге на многие из ваших вопросов даны ответы.

Трудность в различении между мыслью и эмоцией целиком обусловлена двумя моментами:

1. Точкой эволюции Наблюдателя, которая очень сильно определяет поле его наблюдения и фокус его направленного внимания.
2. Нынешним статусом человеческой расы. Большинство человечества является, в настоящем, не думающим, но активно чувствующим.

Качество ума, выражающееся преимущественно как различение, по большей мере отсутствует в основной массе рода человеческого. Качество эмоции, однако, становится понятным, по мере того как развивается ум. Это является результатом определенной степени различения, делающего Наблюдателя способным осознавать, что он захвачен эмоцией или проходит эмоциональный кризис. Эмоция, в свою очередь, есть результат чувственного восприятия. Может быть много чувствительных реакций и без эмоции. В результате чувствования может и не быть эмоции, если нет определенного ментального раскрытия и наличия мысли. Поэтому, мы называем эмоцией связь между мыслью и чувством. Стало быть, на ваш вопрос можно ответить, сказав, широко обобщая, что чувство может проявляться (и часто это так) и там, где мысли нет вовсе. Но когда появляется мысль, тогда результатом взаимодействия между мыслью и чувством является возникновение эмоции.

Теперь мы переходим к вашему второму вопросу, в котором вы стремитесь описать мысль как “сублимированную эмоцию”. Здесь вы, как говорится, ставите повозку впереди лошади. Мысль есть средство, которым эмоция может быть возвышена, или сублимирована. Именно чувство без мысли породило мир иллюзии, наваждения и заблуждения. Именно мысль с ее различающей и анализирующей способностью делает нас осведомленными о майе, в которой мы непрестанно пребываем. Мысль бросает ясный свет во мглу и туман астрального плана. Астральная энергия – энергия сенситивной чувствительной реакции – миллионы лет приводилась в активность всеми формами жизни во всех царствах природы. Это породило мировую иллюзию. Однако, только в человеческом семействе она видна так, как она есть, и могущество мысли и чистого света ума начинает воздействовать на материю этого плана, производя эмоцию; но эмоция есть астральное состояние, распознаваемое умом, и позднее будет видеться как одно из следствий неуклонно растущего могущества ума расы.

Такова мысль, лежащая в основе понятия, столь часто встречающегося в теософских книгах: кама-манас – желание-ум (поскольку всякое чувство-эмоция неизбежно порождает желание). Если эмоция, пробужденная умственным распознаванием чувства (зарегистрированного в астральном теле), приятна, тогда возникает желание продолжения или повторения опыта. Если она не приятна, а болезненна, тогда реакцией является желание прекращения опыта и, тем самым, освобождения от него. В этом состоит базовое человеческое желание, приводящее к желанию освобождения (в первую очередь и с самого начала) из чрева матери в жизнь на физическом плане и далее, вплоть до великого окончательного желания освобождения в саму Жизнь. Эта мысль приводит нас в наиболее техническую область эзотерической психологии.

Очень трудно для начинающего уловить базовые дифференциации, которые он соединяет в одно посредством своей врожденной способности последовательно отождествляться с тем, что ему открывается. Чувство и ум для индивидуума есть две базовые дифференциации во времени и пространстве. То, что регистрируется во взаимодействии между этими двумя, является эмоцией, а позже – мыслью. Но мысль есть более поздняя реализация, и именно она обнаруживает эмоцию; однако, она – не эмоция. Мысль обнаруживает чувство, с которым душа настойчиво отождествляла себя в течение эонов, и – если можно так выразиться – именно поворот прожектора медленно развивающегося ума в мир чувства, наваждения и иллюзии открывает человеческую реакцию на все это, эту реакцию мы и называем эмоцией. В глубоком и истинно эзотерическом смысле именно интуиция является сублимированной эмоцией, а не ум.

Следовательно, отвечая на ваш третий вопрос, я сказал бы, что мысли не возникают из наших чувств, но когда ум начинает быть активным, наши чувства обнаруживаются, и результат такого откровения мы называем эмоцией.

К тому же, мысли не являются “допотопными чувствами”. Однако эмоции, которые могут быть зарегистрированы способностью ума порождать образы, и мыслеформы, созданные таким образом (воплощающие реакцию ума на мир чувства) могут быть столь могущественными, что они закрепляются в сокровищнице памяти и могут постоянно оживляться повторяющейся эмоцией. Именно активность ума в отношении чувства и спектра чувств обнаруживает эмоцию. В настоящее время, когда среднее человеческое существо и средний стремящийся не могут точно различать между умом, эмоцией, чувством и мыслеформами, хранящимися в памяти, невозможно провести четкую демаркационную линию. Но это лишь в силу точки эволюции расы. Такие линии и дифференциации могут быть ясно проведены развитым учеником и посвященным. В этом случае последний обнаруживает, что мысли являются продуктом принципа интеллекта, имея дело с самой жизнью и давая человеку возможность сказать: “Я – не мое тело. Я – не мой чувствующий аппарат. Я – не то, что развито посредством взаимодействия между мной и моим окружением. Я есть нечто иное, чем это все. Я есть”.

В связи с шестой частью вашего вопроса, брат мой, вы позабыли ваш технический оккультизм и древнее учение относительно инволюционной дуги, на которой нисходящим, спирально спускающимся Духом творятся различные тела и формы и на которой обретается сознание в те великие моменты кризиса, когда каждое царство природы приходит в бытие. Ум существует и нуждается в сознательном использовании. Пока что мало кто осведомлен о качестве материи, называемом умом. На инволюционной дуге Дух творит, нисходя. Восходя вновь, Он усваивает, или присваивает; каждое усвоение, или присвоение, отмечает новую точку на Пути Возвращения, и Вечный Странник, душа, делает то же самое в меньшем масштабе. На пути в физическое проявление строятся тела, или формы. На Пути Возвращения обретенные ими качества и опыт присваиваются и используются, и осознание их использования неуклонно растет. Для развитого человеческого существа цель ясна, равно как и сознательное овладение тем, что было построено, и использование этого в служении Плану.

Не забывайте, что все аспекты, или экстернализации, которые использует душа и через которые она выражает себя, являются составными частями проводника выражения Того, Кем мы живем и движемся и существуем. Следовательно, мы присваиваем то, овладеваем тем, что раньше “пометили”^[*]earmark – помечать отличительным знаком; предназаначать для определенной цели; забронировать, застолбить и т.п. (Прим.Ред.) (если употребить это древнее слово в его глубочайшем и самом истинном оккультном значении) на Пути Нисхождения. Мы учимся использовать это сознательно. Мы слышали его ноту, по мере того как нисходили; мы видим его по мере восхождения. Мы отождествляли себя с формой, когда ее звук достигал нас во время процесса инволюции. Мы различаем ее на эволюционной дуге, и когда стадия, на которой мы отождествляем себя с формой, начинает завершаться, тогда мы “видим” форму и вступаем в стадию двойственности.

Да, брат мой, мы действительно поднимаем наши тела в небеса, но вознесение имеет место в области сознательного усилия, поскольку когда различения низшего ума уходят, и работа – необходимая работа – открытия и дифференциации сыграла свою роль в обучении нас уроку отказа от желания, мы обнаруживаем, что форма и сознание едины, свет един и энергия едина. Но мы также находим, что “одна звезда разнится с другой во славе”, потому что есть Единое Пламя, но много искр различной яркости внутри этого Пламени. Такова слава великого Вечного Единого. Эта реализация есть устремление души и цель ее великого просветления. Это – как вы правильно отметили, рассматривая предмет с позиции матери-материи – вознесение Девы на Небеса, чтобы там быть прославленной. Большая часть тайны, связанной с “тремя одеяниями Будды”, относится к такому прославлению трех тел. Многое можно извлечь из тщательного изучения связи между тремя телами человеческого существа и одеяниями, или проводниками, Владыки Будды. Вся история Возвышения, Очищения и Преображения скрыта в данной взаимосвязи. Соответствия, однако, еще предстоит указать. Эта задача пока что не выполнена.

Позвольте теперь вернуться к вашей собственной инструкции. Я не собираюсь давать вам установленной медитативной формы для выполнения. Однако, дам вам что, что при успешном выполнении может принести вам облегчение.

Находите каждый день десять минут, чтобы входить в духовный, ментальный и эмоциональный контакт с тем или иным из ваших собратьев по группе. Последовательно контактируйте с каждым из них день за днем. Стремитесь установить определенную связь и изливайте им любовь и помощь. Забывайте при этом себя и изгоняйте из своего сознания представление о том, что вы являетесь эманирующим центром силы. Размышляйте над обстоятельствами их жизни, насколько вы можете их знать; пытайтесь постичь их временные проблемы, характер и устремление. Пишите им, если хотите, и старайтесь получать от них помощь. Позвольте им привлекать от вас самую сущность вашего духовного служения; это означает, что они получат от вашей души то, в чем они нуждаются; отдавая, вы обогатитесь сами.

Мое благословение пребывает с вами, брат мой.

Август 1942

1. В центре великого урагана всегда есть точка покоя, так гласит предание. Она может быть найдена. Так обстоит дело со всеми штормами жизни. Они приводят к покою, если ты не лист.
2. Держись своих давних установленных связей и иди со своими братьями. Идите по Освещенному Пути как группа. Связь с Иерархией крепка.
3. Свет, исходящий из моего Ашрама, есть часть Освещенного Пути, и ты движешься по этой нити света, с тобой движутся и твои братья.
4. Одиночество – которое, как ты думаешь, ты знаешь – есть всего лишь наваждение, брат мой. Ты не одинок. Но то одиночество, которое ты можешь узнать, есть свет, освещающий тьму. Ищи его.
5. На пике одиночества достигается тот единственный покой, в котором видится истина. Встань на этом пике.
6. И когда истина увидится ясно (развеивая хитросплетения и пыль низшей жизни), тогда твое служение сможет нести людям обновленную истину.

Сентябрь 1943

Мой Брат,

Я с интересом наблюдал за совершением вами многих суровых урегулирований в вашей жизни в течение прошедших двух лет. Я отметил возросшую силу ваших духовных связей с собственной душой, с Ашрамом и со мной, вашим Учителем и неизменным другом. Об этом вы можете и не быть постоянно или в моменты вдохновения осведомлены, но вы сделали одну удивительную вещь – удивительную своей необычностью. Вы сделали эти суровые урегулирования без временной потери почвы под ногами. Это действительно редкость. Обычно в периоды таких базовых жизненных изменений и периоды перемены рисунка повседневной жизни происходит – на какой-то срок – потеря времени и устойчивости. Это редко бывает надолго – обычно на короткое время, пока новые схемы и поправки не организуются в ритм, и тогда нити подхватываются вновь, давние духовные привычки проявляются вновь, и ученик снова продолжает свой путь. Однако этого с вами не случилось. Вы устойчиво шли вперед, без больших или жизненно важных духовных опытов, но с явной стабильностью, что должно указать вам на нечто существенное. Это значит, что вы достигли той точки на Пути Ученичества, где больше не нуждаетесь в том, чтобы спрашивать себя, не грозит ли вам неудача в том, что касается устойчивого и неуклонного продвижения вперед. Вы можете и будете ошибаться в деталях, техниках и методах; вы можете ошибаться в понимании или в скорости реакции на духовную благоприятную возможность. Это неизбежно, и в этом заключается метод, посредством которого учится ученик. Но вы не потерпите неудачи в движении вперед; для вас не будет ни поворота назад, ни какой-либо реальной тенденции это делать – будут только моменты невыразимой усталости, когда может возникнуть искушение, но на него вы не будете обращать никакого внимания.

Интересно, можете ли вы осознать, брат мой, что это значит для Учителя, направляющего тренируемого ученика? Это означает, что одна существенная опасность может быть сброшена со счетов, и по крайней мере в одном направлении Он может чувствовать в Своем ученике уверенность. Учителю больше не нужно сомневаться в выносливости и выдержке ученика; Он знает, что их достаточно, и что ученик будет спокойно воспринимать все, что с ним происходит.

По мере своего движения вперед вы должны, в течение следующих двенадцати месяцев, прийти к ясному пониманию моего предписания вам, данного ранее, – “искать пик одиночества, являющийся единственным местом, где может быть увидена истина”. Это предписание касается усиления вашей способности удаляться в точку фокуса в просветленном уме, где никто не может быть вместе с вами, и там ожидать прихода истины. Это – особая истина, которой требует ваша личность от вашей души и которая (как вы чувствуете) в любое время существенна для понимания того, что ваши служение и прогресс осуществляются должным образом. Это требование, основанное на воспринятой необходимости, будет изменяться год от года, но всегда будут присутствовать некие истина, аспект понимания и насущное откровение, относительно которых вы будете знать (сквозь все противоречия и споры), что их вы должны уловить и усвоить, если хотите двигаться вперед так, как того желают ваша душа и ваш Учитель.

Каковы насущно необходимые истина, информация и откровение для вас в данное время? Мне не следует говорить этого, даже если я знаю. Именно в формулировании того, что необходимо и требуется, заключается ваш прогресс. Я просил бы вас после получения этой инструкции определить в уме путем спокойного размышления одну вашу насущную духовную необходимость. Затем ищите внутри себя пик истины и там ожидайте откровения. Оно неизбежно придет, если вы достаточно этого хотите и имеете соответствующее терпение.

Прошедшие два года были для вас подготовительными, даже если вы и не знаете, для каких целей они вас готовили. Они многому вас научили. Но здесь я хотел бы напомнить вам, что всякое обучение, тренировка и опыт, которые вы прошли, должны быть приведены теперь к точке синтеза внутри просветленного ума; тогда эта точка становится могучим зерном мысли, способным принести большой объем интуитивного восприятия и дальнейшего откровения.

Поэтому, я просил бы вас выполнять процедуру, намеченную ниже:

1. Суммируйте в своем сознании и в свете своей души суть, характер и цель опытов и перемен, которым вы подверглись. Старайтесь видеть намерение масштабно и не углубляйтесь в детали. Сформулируйте для себя в коротких ясных предложениях свои выводы, так чтобы уроки прошлого могли вам открыться.
2. Затем определите внутри себя, каковы следующая необходимая истина, тип откровения или требование, делающие вас способным продвигаться вперед с большей силой, более ясным видением и более истинным прозрением. Сделать это будет не так легко, как вы думаете, потому что эта следующая истина должна связывать прошлое с будущим служения, насколько вы это служение видите.
3. Потом, удерживая эти две мысли, пребывайте спокойно и ясно в своем уме, отыскивая тот “пик одиночества”, который можно найти при должном усилии. Там к вам могут прийти желаемые истина и откровение. Затем ждите.
4. Когда ваша интуиция активизируется и ваши терпеливое ожидание, спокойное размышление и устойчивая ментальная позиция получат свою награду в виде проясненного восприятия, тогда постарайтесь применить распознанную истину и зародыш откровения к практическим, жизненно важным делам. И вы обнаружите, что происходит устойчивое обогащение всей вашей жизни.

Эти пункты образуют основу многообещающего упражнения и (если только вы сможете это уловить) являются определенной продвинутой формой медитации. Вы найдете этот медитативный проект очень интересным экспериментом.

Обратимся к другой теме, мой брат. Период войны не продлится вечно. Уже виден конец войны, и вы должны готовиться к новому периоду. Это не просто житейская практическая мудрость, но также и духовное предвидение. Ваша работа в моем Ашраме должна однажды стать более определенным аспектом моей работы во внешнем мире, чем это в силу обстоятельств имеет место сейчас; я бы хотел, чтобы вы поразмыслили над тем, что вы сможете делать. Ученики во всех Ашрамах (и мой не исключение) дают обет выполнять работу своих Ашрамов. Это вы знали и раньше. И хотя это правда, что вся работа духовна при правильных мотиве и намерении, все же ученики несомненно дают обет осуществлять определенные иерархические формы служения, которые должны занять преимущественное место во всех формах жизненной активности ученика, даже когда он выполняет одновременно другие свои задачи во внешнем мире, основанные на его правильных обязательствах, ответственности и гражданстве. С определенностью имейте это в уме и помните, что я нуждаюсь в помощи всей группы внутри моего Ашрама. Я нуждаюсь также в индивидуальном сотрудничестве ее членов и в понимании проблем, которые нужно решить. Мне позволено издать общий призыв и сформулировать определенные особые принципы и направления активности, которые управляли бы работой моих учеников. Мне не позволено говорить, когда и где это служение должно осуществляться.

Групповая работа и четыре стадии размышления, описанные для вас мною, будут достаточны для вашей духовной деятельности на данное время. Они, вместе с работой, которую вы исполняете в своей нынешней сфере труда, представляют адекватную возможность для жизни и прогресса. Моя любовь и благословение пребывают с вами, и на это вы можете рассчитывать.

Ноябрь 1944

В данное время в вашем сознании есть один главный вопрос. Вы были научены своей душой ставить вопросы; вы впитали учение о том, что Учитель приходит к Своей цели посредством процесса постановки вопросов и нахождения ответа в одиночку и без всякой внешней помощи. Вы твердо в это поверили и все поняли, и это хорошо. Вопрос в вашем уме, которому по-прежнему недостает ответа, возникает из моего утверждения – в последней данной мною вам инструкции – о том, что работа в Ашраме всегда является первостепенной обязанностью ученика.

Конечно, эта работа варьируется в соответствии со статусом ученика и его местом внутри Ашрама. Я указывал вам (в различных групповых инструкциях) стадии ученичества. Это стадии внутри сознания ученика и они касаются его связи с Учителем. Они детализируют его прогресс от стадии редких контактов до положения, близкого к Учителю. Сейчас будет ценным добавить к этим индивидуальным шагам такие, которые касаются позиции ученика внутри Ашрама с точки зрения его ашрамного долга и служения. Данный подход иной, и, хотя он связан со взаимодействием между учеником и Учителем, эти стадии касаются действия и результатов расширяющегося сознания ученика в рамках иерархической осведомленности; они относятся к его восприятию истины по мере того как отклик на излучение Учителя побуждает его сознание к определенным расширениям, стимулирует определенные качества и новые характеристики и привносит в его ум просветление.

Эти стадии служения и распознавания долга и обязанностей больше связаны со статусом, чем с ростом души и ее контролем, хотя этот рост является одним из определяющих факторов позиции в Ашраме. Позвольте перечислить их, оставляя вам самому найти свое положение в категории служителей, к которой вы принадлежите, а также продемонстрировать миру природу вашей ашрамной позиции. Я укажу вам эзотерические названия и признаки данного разграничения:

1. Стадия “пробуждающего устремления”. Символом этой стадии является полуоткрытый глаз. Неофит, только что допущенный в Ашрам, становится (как это выражает Книга Инструкций для Неофитов) “жертвой двойного зрения. Правым глазом он видит затененный путь в центральный Ашрам; от точки к точке, от света ко тьме, и от тьмы к свету, вдоль колонн, указывающих путь, он видит узкий коридор, а в конце его – комнату; внутри нее то возникает, то исчезает фигура Учителя. Левый глаз видит мир мглы и тумана, мрачных и темных форм – страну горя и ужасных бедствий, со светотенями, мечущимися повсюду. Из этой мрачной земли исходит крик: “Мы нуждаемся в твоей помощи. Мы не можем видеть. Приди сюда со светом”. В этих фразах воплощена первая реакция нового ученика на двойственную жизнь, в которую его вовлекло допущение в Ашрам – жизнь ашрамного обучения и неуклонного приближения к Учителю, плюс жизнь внешнего служения, которая должна прийти как отклик на потребность, а не как выполнение предписанного долга. Ни в одном направлении он не видит ясно. Всегда помните, что приближение и служение должны инициироваться и выполняться самостоятельно. Единственная помощь, которую на этой стадии получает ученик, приходит от стимулирующего эффекта ауры Ашрама.

2. Стадия “продвижения”. Под этим я не подразумеваю прогресс в понимании. Он неизбежен во времени и является сопутствующим в пространстве, когда ученик непоколебим в своей решимости. Я имею в виду процесс его движения вперед (технически понимаемый) вдоль колоннады узкого коридора одновременно с его появлением во внешнем мире в качестве ашрамного работника. У вас есть выражение, которое обычно применяется в уничижительном смысле – “карьерист”. Оно относится к человеку, который – будучи неудовлетворен своим социальным положением, контактами и отношениями – использует любые средства для проникновения в те социальные сферы, которые кажутся недостижимыми. Будет банальностью сказать, что все недостойные цели (в силу неправильной мотивации) являются низшим соответствием или символическими выражениями (даже если и искаженными) более высоких целей и устремлений. Эта мысль должна прояснить ваше мышление. Ученик на этой стадии – это тот человек, чей характер и способности позволили ему входить в Ашрам; ученик уже получил полное согласие на то, чтобы стать членом Ашрама. Однако он задерживается на периферии активности Ашрама; он знает, что здесь – в рамках ашрамного кольца-не-преступи – есть дела, контакты и взаимоотношения, которые однажды будут разделяться и им. Кроме этого он также знает, что должен усвоить значение парадоксального утверждения, с которым столкнулось его устремление: “Выйди за дверь и покинь Ашрам – такой, каким он был, и таким, какой ты есть; ищи другой вход; отыскивай то, что ищешь, оставляя дверь позади; двигайся вперед посредством искусства возвращения назад”.

В сверкающем свете Ашрама ученик осознает, что еще не заслужил права проходить по коридору к святая святых Учителя, но непременно должен выходить в мир людей, тьмы и боли; затем он может возвращаться в Ашрам за силой, чтобы продолжать свою работу вовне. То, что находится за дверью Ашрама, символически говоря, становится для него более важным, нежели свой собственный успех в прохождении коридора. По мере того как оба его глаза “функционируют в двойственном свете”, его чувство ценностей регулируется и его удовлетворение от собственного прогресса становится менее важным, чем то, что он может сделать для облегчения боли и страдания за дверью.

3. Стадия “оставления каждой колонны позади ее собственной тени”. Всего лишь трюизмом является указание на то, что по мере служения и усиления эффективности этого служения ученик, входя в дверь Ашрама, открывает, что он больше не стоит с внутренней стороны двери, но уже проник на определенное расстояние вдоль коридора, не так ли? Некоторые колонны остаются позади. Один из Учителей – используя слово в его правильном смысле – назвал эти символические колонны “колоннами правильности”, имея в виду, что каждая пройденная колонна указывает на достижение определенных аспектов соответствующего поведения. Когда эти аспекты поведения развиты, ученик может подниматься и спускаться по коридору по своей воле, который символизирует для него пока что неосвоенные стадии ашрамного поведения. Колонны воплощают финальную фазу иллюзий – тех иллюзий, что приводят ученика в недоумение, сбивают его с толку, но не имеют никакого влияния на кого-либо вне Ашрама. Их вы должны открыть сами. Есть еще пять колонн, способность миновать которые вы должны развить до того, как обретете полную свободу Ашрама. Вы уже освоили прохождение семи из них, и они для вас теперь несуществующие.

4. Стадия “уединяющего алькова”. Я вынужден выражать эти аспекты сознания в материальных символических формах так, чтобы изобразительно внести в ваше сознание фазы подхода, которым вы и все ученики должны следовать. Колонны (опять-таки символически) больше не стоят по обе стороны вашего пути приближения. Они остаются для других, а к вам больше не имеют отношения. Путь отчетливо простирается перед вами. Надежда на свободный допуск в комнату, где работает Учитель, превращается в предоставленную возможность. Но внутри Ашрама имеется приемная, которой заведует старший ученик Учителя, охраняющий Его уединение. Он защищает Учителя от излишнего беспокойства, отвечает за сохранность Его физического проводника, когда Он уходит в “самадхи”, имеет право прервать этот процесс в непредвиденном случае, и ему может быть доверено входить в Его рабочий кабинет и выходить из него, если он считает, что это необходимо. Установленный порядок требует, чтобы продвинутый ученик узнавал старшего ученика. Данный процесс распознавания часто представляет собой окончательное испытание перед допущением за порог внутренней двери.

5. Стадия, которой дано название “право входа”. Когда эта стадия достигнута, ученик может входить и выходить по требованию его души и нужд его служения во внешнем мире. Он развил способность узнавать, когда он может, а когда нет, проникать в присутствие Учителя. Он обнаруживает, придя к этой точке, что его покинуло всякое желание контакта с Учителем для собственного удовлетворения или помощи. Только одно посылает его на крыльях света по коридору и укрепляет его руку, чтобы широко открывать дверь – это мировая потребность.

Вы обнаружите, брат мой, за этими символами урок, который я стремлюсь вам передать. Я настойчиво предлагал вам в последней инструкции осознать необходимость достижения пика одиночества, на котором вы обретете то, в чем вы нуждаетесь. Что это такое, вы сами должны для себя открыть. Усвоили вы что-нибудь относительно этого состояния одиночества? Если да, то следующее достижение для вас может включать (я не говорю “должно”) моменты одиночества, проживаемые по мере того как вы, от колонны к колонне, продвигаетесь вдоль коридора, подгоняемый потребностями тех, кому вы стремитесь служить. Затем наступит момент, когда старший ученик будет символизировать для вас конец одиночества и приветствует вас как брата. То, что будет иметь место позже между вами и Учителем – это ваша индивидуальная тайна, разделяемая с Ним.

Момент, важность которого я стремлюсь подчеркнуть для вас в данное время, заключается в необходимости более определенного распознавания того, что во внутреннюю святая святых ведет путь внешнего служения. Такое служение не должно мотивироваться тяжелым положением текущего периода, финансовыми соображениями или велениями личности. Оно может включать, а может и не включать то место, где протекает ваша внешняя работа; оно может вызывать изменения в ваших окружающей обстановке и обстоятельствах, но ученик – если он верен своей душе и Ашраму – служит своим ближним как эзотерист, а равно как гуманист и психолог. Этот момент вы должны уловить. Затем вы должны освоить задачи, изображенные мной для вас в символической форме. Рассчитываю на ваше понимание и поэтому не говорю лишних слов; рассчитываю также на ваше внимательное рассмотрение моего следующего утверждения и спокойное размышление над ним.

Есть определенная работа, запланированная мною, которая должна быть выполнена членами моего Ашрама; вы в состоянии выполнить эту работу. Она связана с главной задачей доброй воли, столь близкой моему сердцу, и потребует с вашей стороны жертвы и, быть может, отказа от меньших целей. Если вы ее распознаете, это будет означать, что “колонны, охраняющие подход к святая святых” вашего Учителя могут быть оставлены позади, и вы достигли точки, где можете входить в “комнату уединения”. Вновь я говорю с вами символами. Вам, мой брат, почти шестьдесят лет. Шестьдесят третий год вашей жизни, как это бывает для всех учеников, будет годом кризиса и высшей возможности, и эту точку вы должны иметь в виду и к ней готовиться. Оставшийся промежуток времени должен стать временем, когда вы проходите колонны, идя от точки к точке с сознанием, твердо удерживаемым внутри Ашрама, и личностной активностью, подчиненной задаче, возложенной на личность душой.

Перед вами на короткое время встанет проблема принятия важного решения, и от этого решения будет зависеть ваше право входа, понимаемое технически. Я не могу даже указать вам природу предстоящего кризиса и не могу дать намек на то, каким должно быть ваше решение. Однако я верю в вас, поскольку вы многое усвоили за истекшие пять лет; вы шли от силы к силе и от колонны к колонне, если даже этого и не осознавали. Вы откроете качество вашей силы, когда перед вами встанет необходимость принятия решения. Жду вас во внутренней комнате.

Август 1946

Сегодня у меня нет ничего действительно важного, брат мой, чтобы сказать вам. Моя последняя инструкция к вам была обширной и жизненно значимой; вы еще не впитали всего ее значения. В той инструкции были две фразы, которые я хочу вновь акцентировать в вашем сознании. Вот эти фразы:

1. Во внутреннюю святая святых ведет путь внешнего служения.
2. Шестьдесят третий год вашей жизни – как и для всех учеников – будет годом кризиса и высшей благоприятной возможности.

Эти два утверждения тесно связаны. Кризисы, брат мой, могут быть объективными или субъективными. Они могут иметь место на физическом плане и тогда они не являются столь значительными с духовной точки зрения. Они могут возникнуть в сознании на эмоциональном или ментальном планах и тогда представляют собой возможность для действия, но в основном действия, связанного с личностью; или же они могут быть результатом намерения души, зарегистрированного личностью и запечатленного в мозгу. Тогда они имеют наивысшее значение, но очень часто остаются нераспознанными, пока ученик не станет достаточно бдительным и постоянно осведомленным о циклически притекающей духовной энергии.

Такой кризис вам предстоит. Возросла ли ваша духовная восприимчивость за несколько последних лет настолько, чтобы вы смогли распознать кризис с его возможностью, когда вы столкнетесь с ним? Вот пункты, которые я хотел бы рассмотреть, поскольку от ваших распознаваний и решений зависит многое для полезности оставшихся лет вашей жизни – с позиции Ашрама.

Существует особая трудность, связанная с осознанием того, что в определенном смысле большинству членов группы осталось лишь несколько лет жизни. Ниже приведены четыре момента, препятствующие гибкой удачной реализации будущего перехода:

1. Тенденция угомониться, успокоиться и занимать ту позицию, что уже сделано все возможное, и это было все, чего можно было ожидать. Она делает оставшиеся несколько лет просто выражением привычной деятельности и устоявшегося характера и препятствует начинанию любого нового духовного предприятия.
2. Мнение о том, что в данной жизни уже достигнут наивысший уровень и ждать больше нечего. Возможно, с точки зрения личности так оно и есть, но душа остается вечно юной, неудовлетворенной и не знающей статической точки.
3. Растущая год от года озабоченность процессами старения с их негативными тенденциями, физическими симптомами, утратой красоты тела и с неизбежным (?) «отходом от дел». Это обычная, привычная дорога к старости, которой следует огромное большинство. Следите, чтобы этого не случилось с вами в течение следующего десятилетия.
4. Распознавание того, что душа, наслаждающаяся всем богатством накопленного жизненного опыта, теперь может свободно служить. Не надо биться над новыми проблемами, не надо вводить новую дисциплину. Ученик использует всё, что имеет, для служения Ашрама, и так до конца своей жизни.

Я предлагаю все эти пункты вашему рассмотрению, поскольку они воплощают тот выбор и те решения, которые вас ожидают, и знать их – ваше право. Не буду делать дальнейших комментариев, лишь подчеркну то, что должен быть сделан определенный сознательный выбор. Предоставляю вам свободно продумать этот вопрос.

В прошлом вы многое сделали для содействия работе, которую я запланировал. Сегодня вы находитесь среди тех, кто заинтересован в открытии своего собственного духовного предприятия. Открывайте его, брат мой, и пусть ваше начинание содействует реализации (я не употребляю слово “проявление”) Царства Божьего на земле. Будьте по-новому, бдительно заинтересованы в иерархических планах, и встраивайте свои усилия в график выполнения моих ашрамных задач. Отрегулируйте свою шкалу ценностей, которая значительно сместилась в последнее время (не скажу, в сторону блага или же нет, так как распознать это – ваша задача), и сделайте свою жизнь весомой в час человеческой нужды.

У меня есть следующие предложения относительно вашей медитативной работы:

1. Ориентируйте себя динамически в направлении Ашрама и меня, вашего Учителя, и думайте некоторое время о своей связи со мной и ее различных последствиях.
2. Ориентируйте себя в направлении духовных начинаний (так как их несколько), эманирующих из Ашрама, который управляется мною, и размышляйте над своей ответственностью в отношении этих задач.
3. Ориентируйте себя в направлении своей избранной повседневной работы и смотрите, где возникает благоприятная возможность, которая соответствует духовному видению, присущему всем ученикам.
4. Ориентируйте себя в направлении собственной души и рассматривайте, каковы ее обязанности, ответственность и отношения во всех трех мирах опыта.
5. Затем произнесите ОМ три раза для того, чтобы прояснить ум, успокоить все эмоциональные реакции и постараться сделать мозг восприимчивым к более высокому духовному впечатлению.
6. Далее, своими собственными словами и как душа разговаривайте со мной и обсуждайте со мной свою жизнь и духовное намерение. Я не откликнусь, но (помните это) о том, что из этого будет иметь силу проникнуть в Ашрам, будет сделана запись.
7. Произнесите Новый Призыв, пропевая ОМ после каждой стансы.
8. Завершите свою медитацию, говоря (как личность и с ударением): “Да исполню я весь свой долг, продвигаясь к Твоим святым стопам”.

Вы знаете меня уже много, много лет, мой брат. Я неизменно остаюсь тем же; поэтому моя любовь, сила и понимание есть те факторы, на которые вы во все времена можете с уверенностью рассчитывать.