Алиса А. Бейли «Ученичество в Новом Веке» том II

Часть IV

Так как вы совместно изучаете предмет посвящения, я прошу вас держать ум открытым. Я уже говорил вам, что в подготовке посвященных будущего грядут изменения, и техники развития сознания ученика будут отличаться от техник, использовавшихся в прошлом. Это не будут те же самые техники, которые применялись до сих пор на Востоке и относились к учению восточного типа, распространяемому на Западе. Это не означает, что более ранние методы были неправильными и неверными. Это говорит о том, что способность интеллектуального понимания ученика и посвященного теперь настолько развилась (говоря относительно), что применение старых методов принесет не больше пользы, чем простое арифметическое сложение, освоенное в начальной школе, поможет прогрессу выпускника колледжа. Они были необходимы на более ранних стадиях; умение делить, вычитать, умножать и складывать обреталось, однако этими навыками и способностями теперь пользуются, а не упражняются в них.

О Намеках

Намеки, которые Учитель давал раньше, касались по большей части построения или изменения характера чела и его пробуждения. Намеки для современного ученика не касаются этих тем; он сам знает достаточно, чтобы работать над своим характером, и проникает на окраину внутреннего мира собственным усилием и с присущим ему умением. Таково сегодня правило для большинства стремящихся. Намеки типа тех, что дам вам я, легко понять поверхностно, но они имеют не только очевидный смысл, поскольку они касаются служения, а также общечеловеческих и планетарных дел, и для них возможны несколько интерпретаций – в соответствии с точкой раскрытия и лучевым типом.

В последней инструкции я дал вам три намека, и может оказаться полезным, если мы кратко их рассмотрим. Я укажу вам направление, по которому свет может прийти к вам как к группе, находящейся в своей специфической точке развития.

Первый намек (см. стр. 268) касался изменений, вызываемых работой, выполняемой в Ашрамах, которые входят в состав единого большого Ашрама Иерархии. Я сказал, что результатом такой работы будет установление более тесной связи с Санатом Кумарой и Его Совещательной Палатой. Это будет результатом работы, выполненной мировыми учениками – в воплощении или вне воплощения. Интересно, многие ли из вас размышляли над значением утверждения, гласящего, что изменения осуществляются посредством активности учеников? Я имею в виду не старших учеников, но то, что подразумеваете вы, говоря об ученике. Вы могли естественным образом предполагать, что инициитива осуществления необходимых изменений исходит от Учителей, или Христа, или даже от Саната Кумары. Однако это не так. Почему? Какая идея стоит за этим моим простым утверждением? Мировые ученики являются посредниками между Иерархией и Человечеством. Они есть продукт человеческого усилия в настоящий момент; они устанавливают темп человеческого раскрытия; они, следовательно, находятся в тесной связи с сознанием расы людей. Именно качество новых учеников, скорость, с которой люди находят свой путь в ряды учеников, и требование, которое работающие в мире ученики формулируют от имени человечества (зная его), вызывают необходимые изменения. Учителя тренируются в искусстве распознавания, являющемся вершиной практики наблюдения. Они всегда готовы осуществить необходимые изменения в техниках или в курсе обучения, если человеческая природа перерастает старые представления вечной истины. Необходимость в этом указывается Им Их учениками, и тогда Они инициируют требуемые изменения. Если последние происходят во время кризиса, имеют далеко идущие последствия и определяют условия на несколько тысяч лет вперед, тогда вся Иерархия собирается на конклав. Основываясь на таком пояснении данного намека, вы можете сами сделать многие выводы.

Второй намек (см. стр. 269), который я дал, указывал на следующее. Человечество настолько успешно развивалось, что сегодня цели и теории, задачи и намерения, выраженные в мышлении людей, в их книгах и статьях, показывают: волевой аспект божества, в своем первом зародышевом проявлении, начал делать свое присутствие ощутимым. Рассмотрели ли вы этот намек? Осознали ли вы, что подъем масс и их решимость преодолеть трудности и все преграды, дабы прийти к лучшему состоянию мира, указывают именно на это? Уловили ли вы тот факт, что революции прошедших двух столетий являются знаками проявления духовного аспекта? Этот дух есть жизнь и воля; мир сегодня демонстрирует знаки новой жизни. Продумайте это в приложении к современности и текущим событиям и постарайтесь увидеть путь, по которому движется мир под вдохновением духовной Воли.

Третий намек (см. стр. 271), содержал указание на то, что долгом и ответственностью ученика, руководствующегося вдохновением из Ашрама, является “модифицировать, придавать качества и адаптировать” предлагаемый план Шамбалы (за который ответственны Ашрамы) в связи с приходящей цивилизацией и культурой. Существует “искусство духовного компромисса”, которому нужно научиться. Им нелегко овладеть, потому что оно отрицает фанатизм, требует тренированного и интеллектуального понимания применяемых мер и истины, а также отвергает уклонение от ответственности; кроме того, оно включает постижение фактора времени, различающихся точек эволюции и для него необходимо зрелое умение отбрасывать устаревшее, то, что перерос, и необязательное – неважно насколько хорошим оно может казаться.

В этих трех намеках заключен большой объем информации для индивидуального обучения и расширения сознания. Именно посредством правильного использования данных намеков ученик учится служить с соразмерностью и точностью, осуществляя служение, нужное Иерархии. Каждый раз я буду вам указывать, когда дается намек, и буду просить вас концентрироваться на этих намеках. Я не всегда стану вдаваться в подробности так, как сегодня, поскольку вы должны расти, самостоятельно решая собственные задачи.

Одной из трудностей в связи с принятием новой, более продвинутой позиции по отношению к посвящению, является отбрасывание той идеи, что посвященный всегда знает все, что нужно знать. Вам следует помнить, что знание связано с фактическим миром; оно касается накопленной в веках информации; оно тесно связано с памятью и ее субъективной составляющей – восстановлением прошлого знания. Последнее означает сознательное восприятие вновь всего того, что Эго накопило в результате многих воплощений и многих различных опытов; оно относится к “лепесткам знания” эгоического лотоса и к конкретному низшему уму. Знание это то, что устанавливает эффективную рабочую связь между внешним кругом лепестков, конкретным умом и мозгом. Оно выражает “интеллектуальное оснащение” души в воплощении во время какой-либо одной жизни, имея дело в основном с эфемерным, мимолетным и преходящим. Что является долговечным и продолжительным в знании, так это просто его способность соотносить прошлое и настоящее и таким образом обеспечивать эффективное проявленное существование в сегодняшнем дне.

Мудрость является отличительной чертой посвященного, и он обладает ею, даже если его знание мировых деталей – исторических, географических, экономических и культурных – оставляет желать много лучшего. Ученики в Ашраме Учителя обеспечивают Его тем знанием, которое Ему может потребоваться, поскольку они привлечены из разных культур и цивилизаций, и среди них можно в любой момент набрать полную сумму человеческого знания. Этого не следует забывать. Учитель Мудрости всегда знает, куда обратиться за знанием. Знание и интеллектуальность, или ментальная поляризация, не должны смешиваться в ваших умах. К вышесказанному могу добавить, что знание относится к уже постигнутому и эффективному на физическом плане и в трех мирах; мудрость имеет дело с присущими способностями и возможностями духовного выражения. Знание может быть выражено в концепциях и наставлениях; мудрость раскрывается посредством идей, которым (очень часто) мощно противостоит немалая часть мирского знания. Как вы хорошо знаете, конкретный ум зачастую тормозит свободный поток сходящих с интуитивных уровней идей; этим свободным потоком новых идей посвященный в основном и занимается, потому что именно идеи, их правильная интерпретация и применение определяют будущее человечества и планетарной жизни.

Следовательно, первое, что должен усвоить ученик при подготовке к посвящению, это природа идей и их отличие от мыслеформ, с которыми он соприкасается (если выражаться просто и потому, в силу сложности предмета, неадекватно). Первоочередная задача Учителя заключается в том, чтобы помочь ученику развивать интуицию и в то же время удерживать ментальное восприятие в активном и целостном состоянии. Это достигается, прежде всего, тем, что ученику дается возможность прийти к правильной оценке и добиться правильной связи между абстрактной и конкретной областями мысли – этими высшим и низшим аспектами ума, являющимися для души тем же, чем являются низший ум и мозг – для личности. Продумайте это. Истинное распознавание данного различия производит новое фокусирование жизненной силы внутри души, которая на ранних стадиях ученичества будет работать через абстрактный ум и конкретный ум. Однако абстракции, с которыми тренируемый ученик имеет при этом дело, не интуитивной природы, и здесь находится точка, в которой часто возникает сбой. Они попросту являются широкими, общими и универсальными восприятиями и мировыми обобщениями, которые зарегистрировал и распознал постепенно развивающийся ум человечества. Передовые мыслители расы улавливают их с легкостью, однако для неофита они кажутся весьма захватывающими. Они обладают для него такой притягательностью и значительностью (как объекты его более высокого видения), что он путает их с идеями и их интуитивным восприятием. Он не научился различать между абстрактными мыслями и интуитивными идеями. В этом заключается суть его проблемы.

Идеи – насколько это касается посвященного – есть нечто другое. Они относятся, главным образом, к тому, что должно быть в конечном итоге, и являются теми формирующими новыми духовными творческими импульсами, которые вытеснят старые и выстроят “новый дом”, в котором будет жить человечество. Цикл за циклом, цивилизация за цивилизацией, приток новых идей обусловливает места обитания человека и его способ жизни и выражения; через посредство этих вечно живущих и вечно обновляющихся идей человечество продвигается в нечто лучшее, более великое и более соответствующее жизни постепенно проявляющегося божества.

Идеи, когда они интуитивно достигаются учеником или посвященным через антахкарану, должны быть сознательно осаждены на абстрактные уровни мышления, где (выражаясь символически) они образуют кальки, предшествующие творческому процессу, который даст им проявленное существование и бытие. Поэтому я хотел бы напомнить вам о трех факторах:

1. Интуиция которая касается новых идей и раскрывает их
2. Абстрактный Мир в котором им дается форма и субстанция и который для мыслеформы, создаваемой в итоге, есть то же, что эфирное тело для плотного физического проводника
3. Конкретная Мысль производящая конкретизацию мыслеформы и таким образом делающая идею доступной для человечества

Здесь, в этой простой таблице, выражается процесс, которому ученик будет способен следовать, когда станет посвященным; по мере принятия каждого посвящения объем идей и их мощь неуклонно возрастают, поэтому можно сказать, что посвященный – по мере его прогресса на Пути Посвящения – работает сначала с идеей, потом с идеями, затем с иерархическим Планом в широком и общем смысле, и наконец достигает точки, в которой он подпадает под влияние Цели Саната Кумары. Тогда Воля Господа Мира открывается ему.

Работа посвященного продвигается внутри кольца-не-преступи Универсального Ума; это всего лишь фраза, выражающая круг мысли, планирования и Цели планетарного или солнечного Логоса. Качество подхода, который посвященный привносит в работу, извлекается как чистая энергия из сердечного центра планетарного Логоса; это чистая любовь с ее неизменными спутниками – мудростью и пониманием. Могущество, которое он может привнести в решение задачи, достигается им по мере постижения Цели планетарного Логоса. Эта широкая всеохватывающая работа осуществляется в определенной последовательности и продвигается под влиянием расширяющейся осведомленности посвященного и его растущей восприимчивости к впечатлению.

Я пытаюсь устранить в ваших умах ту идею фикс, что посвященный работает, потому что знает. Я хотел бы перевернуть это утверждение и сказать, что он знает, потому что работает. Не существует точки достижения, в которой Посвятитель говорит посвященному: “Теперь ты знаешь, и поэтому можешь работать”. Скорее так: “Теперь ты служишь и работаешь; поступая так, ты отправляешься в новый, трудный поиск откровения; ты будешь все больше открывать реальность и приходить к обширным областям выражения, потому что ты служишь. В этом служении выявляются определенные способности и энергии, а твое умение использовать их покажет тебе, твоим собратьям-посвященным и миру, что ты являешься работником, полностью сознательным на внутренней стороне жизни”.

Посвященный работает из своего места на внутренней стороне. На ранних стадиях посвятительного процесса он работает в мире смысла. После третьего посвящения он сознательно работает в мире причин вплоть до того времени, когда он достаточно продвинется, чтобы работать в мире бытия. Стремящийся делает усилие уловить предназначение мира смысла и с пониманием применить обретенное знание в своей повседневной жизни. Ученик старается постигнуть значение мира причин и связать причину и следствия практическим образом. Посвященный более высоких степеней использует возможности трех миров: смысла, причин и бытия, чтобы исполнять Цель Саната Кумары.

Эти различия не являются резкими и ярко выраженными, они не имеют отчетливых границ; жизнь текуча и подвижна, точек достижения мириады, и они все время прогрессируют. Однако данная общая картина послужит отвлечению ваших мыслей от “регалий посвящения”, от цветистых и несущественных так называемых фактов (действительных и воображаемых), которые столь часто подчеркивались оккультными группами и их лидерами и интерес к которым поддерживался в качестве побуждающего фактора для предполагаемых, потенциальных учеников. Мне бы хотелось, чтобы тренируемая мною группа забыла детали посвящения, о которых так часто говорят торговцы мистикой и эмоциональные личности, и сконцентрировалась на гораздо более конкретных реальностях смысла, причин и бытия. Древние устаревшие представления были продуктом конкретного ума и потому стали закристаллизованными в своих воздействиях и искажающими в своих результатах. Кроме того, они пробуждают духовный эгоизм и изоляцию, а также астральное любопытство. Новый подход, на который я стремлюсь указать, апеллирует к абстрактному уму и душе с их здоровыми ценностями и в конечном итоге к интуиции. Он не так привлекателен в личностном смысле, но приведет к более творческим результатам и направит неофита по более безопасному пути, с меньшими разочарованиями и неудачами.

Формулы

Идея смысла, причины и бытия лежит в основе символики или значения формулы, которой мы коснемся в этой инструкции. Я говорил вам прежде, что мне трудно представить вам эти древние символы или символические фразы в такой форме, чтобы они передавали свой смысл посредством языка, или слов. Такая трудность почти непреодолима в отношении третьей формулы. Причина этого в том, что данная формула хранится в виде звуков или (если можно использовать такое сомнительное выражение) в виде трубных слов. Она не изображалась графически, как это было с двумя предыдущими символическими формулами, которые вы уже получили. Все, что я могу сделать, это передать вам смысл (настолько, насколько я сам могу его понимать, а вы можете уловить) этих великих звуков, или аккордов, скомпонованных вместе и перемежаемых определенными очень древними фразами. Вы сами знаете, как трудно выразить значение звука ОМ. Здесь же еще более трудная задача; человеческое мышление пока что мало занималось этой Формулой, а относительно Священного Слова многое было дано. Пока не будет достаточно продумано то, что я сейчас попытаюсь передать вам, нелегко будет найти слова для выражения основополагающей идеи – идеи, с которой вы можете контактировать в вашей нынешней точке развития.

Третья формула касается Времени и сознания духовного человека, который не осведомлен о разделенности, о градациях во времени и пространстве и о чарах Великой Иллюзии. Она касается факта бессмертия и ненарушаемой непрерывности сознания и жизни. Это та формула, которая – при третьем посвящении – производит преображение, наступающее, когда осознается Вечное Сейчас, а непрерывность осведомленности и идентичности видится как аспект Бытия. Эта формула была названа одним из Учителей “семенем всех философий”, и в этой фразе вы можете обнаружить пояснение предмета – при условии знания вами того, что такое философия!

В сознании посвященного, который использует эту формулу, издавая необходимые звуки и тщательно произнося в должном месте древние слова (их я не могу вам дать), акцентируются шесть мыслей. Эти шесть мыслей покажут вам намерение формулы настолько ясно, насколько это возможно. Я не в силах передать вам истинную красоту этих идей, но если вы будете держать в уме мысль о смысле как свете жизни, о причине как дыхании опыта, и Бытии как инициаторе всего существующего – тогда, быть может, к вам придет некоторое видение, в сознании возникнет смутное представление, и снизойдет определенная сила постижения. Учителя используют эту формулу при встрече со смертью в той или иной форме (и эти слова должны пониматься буквально). Я имею в виду не смерть, как она может воздействовать на Них, но смерть, как она воздействует на созданную Богом вселенную, производя освобождение или окончание, или же открытие двери к новой жизни и закрытие цикла проявления, цивилизации, расы или нации.

Итак, ниже содержатся шесть определяющих мыслей, которые посвященный удерживает в своем сознании, когда использует данную формулу – более древнюю, чем Стансы Дзиан:

1. Бог ЕСТЬ. Господь во веки вечные пребывает непоколебимо. Только Бытие существует. Ничего больше нет.

2. Время ЕСТЬ. Бытие сходит в проявление. Творение есть. Время и форма затем взаимодействуют. Бытие и время не взаимодействуют.

3. Единство ЕСТЬ. Тот, кто находится посередине, выдвигается вовне, зная обоих – время и Бога. Но время разрушает этого Среднего, и только Бытие ЕСТЬ.

4. Пространство ЕСТЬ. Время и пространство взаимодействуют и вуалируют Того, кто стоит позади. Чистое Бытие ЕСТЬ – неизвестное и неустрашимое, незатрагиваемое, вечно неизменное.

5. Бог ЕСТЬ. Время, пространство, Средний (с формой и процессом) уходят, и все же навечно остаются. Чистой причины тогда достаточно.

6. Бытие провозглашает и повелевает:... (непереводимо). Смерть разрушает все. Существование исчезает, но всё навечно остается – незатронутое, неизменно то же. Бог ЕСТЬ.

Все эти шесть фраз имеют свой собственный символ в конце каждой единицы мысли (если их можно так назвать). Я не могу дать вам эти символы и не могу указать аккорды, на которых издаются фразы. Я попытался указать на одно из значений формулы, но не дал перевода или пересказа. Помните это и, по мере размышления над шестью сообщенными вам предложениями, попытайтесь дать им интерпретацию, которая придет к вам из трех миров: мир смысла укажет на практическое применение, мир причин даст просветленное понимание, а мир бытия (если вы продвинулись достаточно далеко) осуществит включенность в Целое. Эти формулы не имеют никакого отношения к личностям или душам, находящимся в глубинах воплощения и отождествленных с формой в трех мирах; они касаются мирового движения, великих универсальных процессов и человеческого прогресса (в целом) в направлении к божественному. Пока вы еще не способны мыслить в таких терминах, но по крайней мере можете пытаться делать это и тем самым расти.

Точки Откровения

В прошлых инструкциях я указал на два необходимых требования, которые должен уловить ученик, готовящийся к посвящению. Так как они тесно связаны с третьей точкой (относящейся к откровениям, которых посвященный может ожидать), то я хотел бы их здесь коснуться. Одно утверждение, которое я сделал, гласило, что в своей основе воля является выражением Закона Жертвы (см. стр.269); другое утверждение было попыткой подчеркнуть необходимость понимания и принятия двух начальных предпосылок:

  • Во-первых, что энергия следует за мыслью.
  • Во-вторых, что глаз, открытый мыслью, направляет эту энергию.

Почему, спросил бы я вас, воля является аспектом, или выражением, Закона Жертвы? Потому что воля, как она рассматривается и понимается посвященным, это та характеризующаяся “твердой решимостью” монадическая суть, которая отождествляется с Волей, или Целью, планетарного Логоса. Это наивысший божественный аспект, проявляемый в результате посвященным перед вступлением на Путь Высшей Эволюции. В этой связи полезно вспомнить, что одно из имен Саната Кумары - “Великая Жертва”, и попытаться распознать некоторые факторы, которые снискали Ему это имя. Эти факторы – среди прочих других, которых вы не могли бы уловить, даже если выразить их с помощью языка – можно сформулировать следующим образом:

а. Базовая жертва, которую принес планетарный Логос, имела место, когда Он решил воплотиться, или войти в форму этой планеты. Эта жертва была следствием Его безупречно чистого выбора, мотивированного Его “твердой решимостью” функционировать в качестве Спасителя планеты в том же смысле, в каком мировые Спасители приходят для спасения человечества. Санат Кумара является прототипом всех мировых спасителей.

Посвященный, в своем малом масштабе, также должен научиться функционировать как спаситель и таким образом выразить Закон Жертвы посредством развитой, чистой, разумной воли, а не просто исходя из импульсивной любви и ее активности. Здесь находится основное различие. Жертва должна рассматриваться не как “отказ от”, но скорее как “приём, или взятие на себя”. Она имеет таинственное отношение к Закону Кармы, но на таких высоких уровнях, что только продвинутый посвященный может уловить его.

б. Эта жертва для Него была императивна в самом полном смысле по причине способности планетарного Логоса в полном сознании отождествлять Себя с душой во всех формах жизни, скрытой внутри планетарной субстанции. Когда Он “взял на себя” эту задачу, Он, эзотерически, не имел выбора, поскольку это решение было присуще Его собственной природе. Из-за такого отождествления Он не мог отвергнуть призывную мольбу “зерен жизни, борющихся внутри субстанции формы и ищущих прибавления света и жизни”, как гласит Древний Комментарий. Эта борьба и устремление вызвали Его отклик и выход из Своей божественной сферы, выразившись в воле, активизированной “твердой решимостью” раскрыть глубоко скрытую божественность внутри этих зерен. То, что Он тогда инициировал, по-прежнему имеет место быть, и – по Закону Жертвы – Он завершит эту работу вне зависимости от того, сколько эонов она может занять.

Посвященный, в своем малом масштабе, также должен научиться работать как кормилец и спаситель зерен жизни внутри всех форм, с которыми он может достичь некоторой меры отождествления. Его воля должна направляться вовне как отклик на призывное требование человечества, а его последующая активность должна мотивироваться его “твердой решимостью”.

в. По Закону Жертвы, Санат Кумара (если выражать идею в оккультных терминах) “должен повернуться Своей спиной к Центральному Духовному Солнцу и светом Своего Лика озарять путь пленников планеты”. Он приговорил Себя оставаться в таком положении столь долго, сколько может понадобиться, “действуя как Солнце и свет планеты, покуда День не пребудет с нами и ночь пралайи не сойдет на Его завершенный труд”. Так и только так может свет Центрального Духовного Солнца начать проникать в темные места Земли; когда это случится, все “тени исчезнут” – оккультное упоминание всеохватывающего излучения Монады, когда она поглощает как свое отражение, душу, так и свою тень, личность.

Посвященный, в своем малом масштабе, достигает подобного выражения Закона Жертвы; он в конечном итоге поворачивается спиной к палатам Шамбалы и Пути Высшей Эволюции, сохраняя свой контакт с землей и работая в качестве Члена Иерархии для распространения воли-к-добру среди людей и – тем самым – среди всех младших эволюций.

г. По Закону Жертвы, Господь Мира остается вечно за сценой, неизвестный и неосознаваемый всеми “зернами”, которые Он пришел спасти, до тех пор, пока они не расцветут в совершенных людей и, в свою очередь, не станут спасителями человечества. Тогда они узнают, что Он существует. С позиции форм жизни в четырех царствах природы Санат Кумара не существует. В развитом человечестве, перед вступлением на Путь Испытаний, Он ощущается и смутно провидится под неопределенным словом “Бог”. Позднее, когда жизнь, которую раскрывают “зерна”, достигает более высоких ступеней, или уровней, в человеческой иерархии, в сознании ученика появляется уверенность, что за пределами феноменального мира есть мир “спасающих Жизней”, частью которого он в итоге может стать; он начинает ощущать, что за этими Жизнями стоят великие Существа, полные могущества, мудрости и любви, Которые, в Свою очередь, находятся под верховной властью Саната Кумары, Вечно Юного, Творца, Господа Мира.

Посвященный, в своем малом масштабе, также должен научиться работать за сценой, неизвестный, непризнанный и не приветствуемый; он должен пожертвовать своей уникальностью ради уникальности Ашрама и его работников, а позднее ради уникальности его учеников, работающих во внешнем мире повседневной жизни. Он учреждает необходимые виды деятельности и производит требуемые изменения, но не ждет никаких наград, считая своей наградой спасенные души, перестроенные жизни и человечество, ведомое на Путь Возвращения.

Эти несколько мыслей о значении жертвы, или о “принятии на себя” – посредством отождествления – задачи спасения, оживотворения и предоставления возможности, важны для всех учеников как указание на цель и как видение.

Второй из отмеченных пунктов, основанный на оккультной банальности “энергия следует за мыслью” (см. стр. 265), может помочь сделать добросовестному ученику вдохновляющие выводы, если он реально обдумает сделанные утверждения и рассмотрит их для практического приложения.

Как я уже говорил вам, мысль приводит к двум результатам, и хотя интеллектуальный ученик может их уловить ментально, они очень редко понимаются:

  • 1. Мысль генерирует энергию, соразмерную мощности мышления, и тема размышления наделяет мысль качеством. Поэтому вы увидите некоторые выводы и дополнительные значения в той медитации, которую я вам предписал. “Как человек мыслит в сердце своем, таков он и есть”, гласит утверждение Христа. Из этого выражаемого индивидуального центра мысли энергия будет устремляться, нисходя в физический мозг через эфирное тело. Это будет затем обусловливать образ жизни, выражение и влияние человека на физическом плане.
  • 2. В результате сфокусированного мышления “в сердце” духовный глаз открывается и становится направляющим агентом, сознательно используемым посвященным во время выполнения своей работы согласно Закону Жертвы. Что кроется здесь под словами “в сердце”? Сердце системы духовного человека – это душа; она – обитель жизни и сознания, она оживляет личность и является мотивирующим могуществом каждого воплощения в соответствии с опытом, обусловливающим выражение духовного человека в любом отдельном перерождении. На ранних стадиях опыта этот “глаз” остается закрытым; способность мыслить еще не развита, и нет никакой возможности “мыслить в сердце”, то есть с уровней души. По мере развития интеллекта и роста способности фокусироваться на ментальном плане факт существования души становится известным, и объект внимания меняется. Появляется способность фокусироваться в сознании души и так сплавлять душу и ум, что происходит единение, и человек тогда может начать “помышлять в своем сердце”. Затем открывается “глаз души”, и энергия с уровней души, интеллектуально используемая, направляется с этих уровней и изливается в то, что сегодня носит сомнительное название “третий глаз”. Личность в трех мирах немедленно начинает выражать себя как душа на физическом плане. Воля, цель и любовь начинают контролировать.

Два этих пункта важны для ученика и требуют тщательного внимания. Когда такое развитие осуществится, духовная воля в направляющем агенте будет неуклонно расти, используя правый глаз в качестве распределяющего агента энергии любви, оживотворяемой волей. Вот почему правый глаз был назван в эзотерическом учении “глазом буддхи”. Направляющий агент использует левый глаз в качестве инструмента для распределения ментальной энергии личности – теперь просветленной и возвышенной.

Имея в виду эти мысли, я хотел бы обратить ваше внимание на всю тему видения, которая является необходимой основой нашего рассмотрения точек откровения. Нетрудно признать, что в голове прогрессирующего стремящегося существует механизм большой силы, способный контролировать жизнь личности. Он включает в себя:

1. Третий глаз, который является не шишковидной железой, но ее эфирным соответствием. Этот механизм отзывается на направляющий глаз души.

2. Правый глаз и левый глаз, которые – символически говоря – берут приходящую энергию и делят ее на два потока, соответствующие в эфирной материи буддхи-манасу:

  • а) правый глаз — духовная энергия. Буддхи. Чистый разум. Понимание.
  • б) левый глаз — ментальная энергия. Манас. Субстанция мысли.

Именно сознательное использование этих энергий и осмысленное использование данного троичного механизма является целью посвященного до третьего посвящения. Он учится сознательно и точно направлять силу через нужный орган, действуя так, как работает душа – в полном сознании – на своем уровне, но настолько полно отождествившись со своей личностью, что механизм (развитый теперь в личности) может быть использован в работе Иерархии.

Позвольте мне теперь дальше расширить эту концепцию, напомнив вам о столь часто употребляемой фразе “Всевидящее Око”. Она относится к способности планетарного Логоса проникать видением во все части, аспекты и фазы (во времени и пространстве) Своего планетарного проводника, который является Его физическим телом, и отождествлять Себя со всеми реакциями и восприятиями Своего сотворенного мира, соучаствуя с полным знанием во всех событиях и происшествиях. Посредством чего Он, на Своих собственных высоких уровнях, делает это? Через какой механизм Он так “видит”? Каков Его орган видения? Какова природа взгляда, посредством которого Он контактирует с семью планами Своей проявленной вселенной? Какой орган, используемый Им, соответствует третьему глазу человека? Ответ следующий: Монада для планетарного Логоса то же, что третий глаз для человека; это станет для вас яснее, если вы вспомните, что наши семь планов являются только семью подпланами Космического физического плана. Монадический мир – так называемый – и есть Его орган видения; это также Его направляющий агент жизни и света, которые должны быть устремлены в феноменальный мир. Подобным образом Монада для личности в трех мирах также является источником жизни и света.

Следовательно, для духовного человека существуют три органа откровения:

  • 1. Человеческий глаз, дающий “прозрение” в феноменальный мир, действующий в свете и приносящий откровение об окружающей среде.
  • 2. Глаз души, приносящий откровение о природе внутренних миров, о царстве Бога и божественном плане.
  • 3. Центр внутри Единой Жизни, который мы называем малопонятным словом “Монада”, искра внутри единого Огня. На конечных стадиях посвящения Монада открывает Цель Бога, Волю планетарного Логоса и дверь на Путь Высшей Эволюции. Этот Путь ведет человека за Космический физический план на Космический астральный план, в мир божественной восприимчивости, которая вне возможностей нашего понимания, но в направлении которой мы делаем начальные шаги, развивая сознание.

Человек научился использовать физический глаз, ориентироваться с его помощью в окружающем пространстве и продвигаться в нем. Стадия человеческой эволюции, на которой он впервые научился “видеть”, осталась в далеком прошлом, но момент, когда человек увидел, смог фокусировать и так направлять свое действие с помощью взгляда, отметил грандиозное раскрытие и первое реальное вступление человека на Путь Света. Поразмыслите над этим. Этот факт имел также внутренние последствия и действительно был результатом призывного взаимодействия между внутренними центрами силы и того создания, которое брело на ощупь в феноменальном мире.

Сейчас человек учится использовать глаз души и, по мере того как он это делает, он приводит к функциональной активности также и соответствие глаза души в голове, что порождает слияние и отождествление и приводит в действие шишковидную железу. Однако главный результат состоит в том, чтобы сделать ученика способным, находясь в физическом теле, сознавать новые сферы контактов и восприятия. Это означает кризис в его раскрытии, такой же решающий и важный по природе, каким было обретение физического зрения и использование физического глаза в процессе раскрытия того любопытного создания, которое предшествовало самому примитивному животному человеку. Теперь опять могут быть прочувствованы, найдены и, наконец, увидены ранее неизвестные вещи. Так открывается новый мир бытия, который всегда присутствовал, хотя никогда ранее не был известен; жизнь, природа, качество и явления царства душ, или Иерархии, становятся настолько же открытыми его видению и настолько же реальными, как и мир пяти физических чувств.

Затем, позднее, на Пути Посвящения, посвященный развивает собственное малое соответствие планетарному “Всевидящему Оку”. Он раскрывает способности Монады. Они связаны с божественной Целью и миром, в котором пребывает Санат Кумара, и который мы называем Шамбала. Где-то еще я старался передать вам впечатление, что состояние бытия Монады не имеет ничего общего с тем, что мы называем сознанием; подобным же образом в мире Шамбалы нет ничего от природы феноменального мира человека в трех мирах, или даже от мира души. Это мир чистой энергии, света и направленной силы; он может быть виден как потоки и центры силы, которые все вместе формируют узор, или схему-модель, совершенной красоты, и все они могущественно призывны для мира души и мира явлений; поэтому он, в самом реальном смысле, составляет мир причин и посвящения.

По мере того как человек-личность, человек-ученик и человек-посвященный постепенно вступает в поток жизни, шаг за шагом приходит и откровение, раскрываясь от одной великой фокусной точки к другой, пока не остается больше ничего, что должно быть открыто.

Во всех этих духовных точках кризиса, или точках благоприятной возможности для видения, нового духовного прозрения и откровения (так как это то, чем точки кризиса являются в реальности), мысль о борьбе, о приложении усилий – первое, что должно привлечь внимание. В этой связи я использовал слова “стадия проникновения”; мысль, передаваемая ими посвященному пониманию, означает расширение борьбы, которую неофит ведет за достижение внутреннего контроля и, затем, за использование ума в качестве прожектора для проникновения в новую область осведомленности и распознавания. Не забывайте, что к распознаванию относятся, кроме всего прочего, правильная интерпретация и правильное отношение к тому, что видится и воспринимается. Всякое откровение включает в себя концепцию “целостного видения”, или синтеза восприятия, и тогда приходит распознавание того, что видится и воспринимается. Именно ум (или здравый смысл, как он обычно называется) использует физические чувства восприятия и благодаря их совместному вкладу получает “целостное видение” и синтез восприятия феноменального мира в соответствии с точкой развития человека, его ментальной способностью распознавать, правильно интерпретировать и правильно соотносить то, что было передано ему посредством деятельности пяти чувств. Вот что имеется в виду, когда мы употребляем выражение “око ума”, и эта способность – в самых разнообразных градациях – является общим достоянием человечества.

На более поздних стадиях, как мы отметили выше, человек использует “око души”; оно открывает ему мир более тонких явлений, царство Бога, или мир душ. Тогда вливается свет интуиции, принося способность распознавать, правильно интерпретировать и соотносить.

По мере того как ученик и посвященный прогрессирует в откровении от стадии к стадии, становится все труднее объяснить не только открываемое, но и сами процессы откровения, а также те методы, которые используются для приближения стадии откровения. Основная масса человечества во всем мире не имеет ясной идеи о функционировании ума в качестве органа видения, просветленного душой; и лишь ученики и посвященные способны уловить проблеск понимания предназначения духовного глаза и его функционирования в свете интуиции. Поэтому когда мы подходим к великому органу универсального откровения, монадическому принципу, функционирующему через посредство экстра-планетарного света, мы входим в области, которые не поддаются определению, для которых не создана терминология и обсуждать которые способны только посвященные выше третьей степени.

Сегодня я не буду рассматривать последующие стадии – стадии поляризации и осаждения; хочу, чтобы вы уловили, насколько это возможно, идею проникновения, сопутствующей ему борьбы и того инструмента, который доступен в этой борьбе для того, чтобы видеть, воспринимать и регистрировать впечатления.

То, что я сообщил вам за это время, создаст благодатную почву для размышлений. Дальнейшие инструкции в этом направлении не будут полезны, пока внутренний механизм прогрессирующего откровения не определится в вашем сознании более ясно и не будет – по крайней мере теоретически – понят и принят как гипотеза. Если в течение предстоящего года вы станете размышлять – с ясностью и духовным терпением – в этом направлении, то в следующей инструкции у меня появится возможность более подробно изложить данную тему.

 
bugfixer invisible agent