Страдание, в конечном счете, возможно только тогда, когда душа отождествлена с телом или, вернее, когда духовный аспект души (в теле) отождествлен с животной душой, которая насыщает и оживляет форму и являет собой ее временную жизнь. В бессознательном состоянии животная душа сознает боль и страдание, и тем, кто ухаживает за больными, это хорошо известно, однако это не реальная боль и не настоящее страдание, потому что реальный человек, духовная душа, удалилась под действием либо невыносимой боли (приведшей к потере сознания), либо наркоза.

Страдания души, когда личность сбивается с пути, — это всего лишь символическое выражение. Нет ни боли, ни истинного страдания, а зачастую и знания о том, что случилось, ибо вибрации недостаточно интенсивны, чтобы проникнуть на тот высокий план, где обитает душа. Там же, где такое знание есть, душа испытывает, если можно так выразиться, чувство утраченной возможности, а следовательно, сожаление, но не более того, так как терпение души, как и Иерархии, неисчерпаемо. Поскольку мы говорим о страданиях души в символическом смысле, вы не должны интерпретировать эти слова буквально.

Страдание Христа, планетарного Логоса или Самого Бога нельзя понимать как личностную реакцию. И хотя мы употребляем эти слова, однако в действительности они означают "отстраненное и изолированное отождествление». Говорит ли это вам о чем-нибудь, брат мой?

Неправильное отождествление является причиной боли и ведет к страданию, отчаянию и другим последствиям. Правильное отождествление позволяет понять и оценить психологические установки страдающего, но не вызывает боли или страдания в их обычном смысле.

Отождествлять себя с чем-то довольно легко. Большинство из нас отождествляет себя с чем-либо: со своей семьей, со своим мужем или женой, со своей нацией; и это ведет ко многим страданиям и ко многим войнам.

Будда учил, что печаль и страдание порождаются самим человеком, и что фокусирование человеческого желания на нежелательном, эфемерном и материальном есть причина всякого отчаяния, любой ненависти и конкуренции и объяснение того, почему человек живет в сфере смерти — сфере физического существования, которое есть истинная смерть духа.

Каждый из этих четырех результатов выражает состояние низшего человека; они отражают следствия неправильной централизации, или отождествления.

1. Страдание – это следствие, вызываемое неправильной поляризацией астрального (эмоционального) тела. Страдание исходит из неспособности правильно сбалансировать пары противоположностей. Оно указывает на недостаток равновесия.

Страдание – это продукт всех форм активности, так как является результатом существующего различия между парами противоположностей, между Духом и Материей. Оба противоположных фактора находятся "в мире», по существу, до тех пор, пока не придут в соприкосновение, не начнут обоюдно сопротивляться друг другу, создавая трение и страдание, при соединении во времени и пространстве.

Патанджали указывает, что страдание это является всеобъемлющим, охватывая прошлое, настоящее и будущее:

1. Последствия. Страдание возникает как результат предшествующей активности и является отработкой Кармы, так как оно помогает в урегулировании ошибок, являясь расплатой за них. Улаживание обязательств и долгов прошлого – всегда скорбный процесс. Некоторые события прошлого неизбежно влекут за собой такие нынешние условия, как наследственность, окружение и даже тип тела. В результате и форма проводника, и форма групповых отношений являются болезненными для Души, заключенной в них.

2. Беспокойства. Они относятся к настоящему и иногда переводятся как "опасения». Если учащийся исследует этот термин, то заметит, что он охватывает не только боязнь зла, заключенного в страдании, но также и страх неудачи в духовном росте и в служении. Это вызывает боль и уныние, но в то же время способствует пробуждению Реального человека к осознанию своего наследия.

3. Подсознательные предчувствия относятся к будущему и касаются тех предчувствий смерти, страдания и нужды, которые овладевают столь многими из сынов человеческих. Это страх неизвестности с ее возможными несчастьями, когда мы боимся за себя и за других, и это, в свою очередь, вызывает страдание.

Он никогда не сможет быть совершенно свободным от них [неудач и падений], пока его держат оковы материи, а он всегда пребывает в этих оковах, пока проявляется как личность. Один лишь чистый дух неуязвим и нетленен. Как бы ни была тонка оболочка, соединяющая его с материей, все же это соединение можно сравнить с примесью свинца в золоте. И если золото может быть отделено от свинца при помощи огня, то дух может быть отделен от материи через боль и страдания, которые и составляют один из аспектов опыта.

О Планетарном Логосе нашей схемы можно утверждать, что:

• а) Он находится в физическом воплощении.
• б) Он находится на полпути своего продвижения по космическому Пути Посвящения, собираясь принять Четвертое Посвящение в нашей цепи. Поэтому наш глобус вправе считаться глобусом страдания и боли, поскольку через него наш Планетарный Логос проходит то, что мистики называют "Распятием».
• в) Клетки его тела – те клетки, благодаря которым он осязает, чувствует и приобретает опыт, – в нынешнем мировом периоде раздираются болью и страданием, поскольку Его сознание находится в центре Тела, а они обладают способностью страдать; поэтому благодаря им Он может усвоить значение системного бесстрастия, отъединиться от всяческих форм и материальной субстанции и на кресте материи обрести, в конечном итоге, освобождение и свободу Духа.

Трагедия, проблема и слава человека в том, что он может отождествлять себя с обоими аспектами: и с формой, и с жизнью. Его психологическое состояние таково, что в период, когда он составляет часть своего, человеческого, царства, сознание его мечется между парами противоположностей. Он может отождествлять себя с дочеловеческими формами, что неизменно и делает поначалу. А может отождествляться с жизненным аспектом, что делает в конце. На промежуточной же стадии он отчаянно разрывается между обоими аспектами и сам превращается в поле битвы.

С этим сознанием, которому присуща осведомленность о парах противоположностей, связана вся проблема боли и страдания в современном понимании. Животное страдает, но страдает исключительно физически и чувственно. Человек страдает, но страдает физически, чувственно и ментально, и ментальное страдание объясняется развитием у него некоторых аспектов низшего ума: предвидения, памяти, воображения, визуализации, раскаяния и естественного тяготения к божественному, которое влечет за собой чувство тщетности и неудачи. Страдания Самого Бога (о которых столь часто и таинственно повествуют мировые писания) лишены чувственности и являются ментальными и интуитивными. Но об этой тайне мы распространяться не будем. Человеческие страдания носят преимущественно личностный характер, тогда как страдания Бога в основном безличны и связаны с целым. Я заговорил об этом, желая дать вам синтетическую картину раскрытия от зачаточного состояния к чувственному, от чувственного к ментальному и от ментального к "божественному пониманию», как это оккультно называется. Я даю картины, но это картины целого. Старайтесь мыслить категориями целого, не пытаясь втискивать в это целое каждую мелочь, но помня, что кажущееся противоречие может быть лишь временной частностью, для которой вы – пока – не находите места или объяснения.

Использование двух факторов отличает человека от животного, независимо от того, использует ли он их сознательно или бессознательно. Оба они в какой-то степени присущи и животному, но человек — это единственная сущность в трех мирах, которая способна сознательно извлекать из них пользу. Один из факторов — это страдание, другой — способность к различению. Благодаря страданию и последующему процессу анализа, соотнесения плюс памяти и визуализации человек научился тому, чего необходимо избегать, а что культивировать. Это относится к событиям физического плана и чувственным переживаниям. Благодаря различению в сфере идей и среди потоков мыслей человек научился решать, на чем основывать свою деятельность в любых человеческих делах, даже несмотря на то, что он обладает неполным пониманием истинной природы идей и воплощение воспринятых им истин далеко не совершенно. То, что он часто выбирает неразумно, что идеи, управляющие групповым поведением, не самые высокие, что общественное мнение формируется, исходя из личностных и эгоистических интересов, может быть лишь слишком грустной правдой. Тем не менее — через страдание и обучаясь использовать способность выбирать в сфере идей — человек неуклонно пробивается к полной свободе и полному контролю над землей, наследовать которую является его правом.

Некоторые жизни являются пленниками и знают об этом. Другие являются пленниками и не знают об этом. Ключ к страданию лежит именно здесь, в сфере ума. Боль и страдание, бунт и сознательное стремление к улучшению и изменению условий имеют место лишь там, где присутствует так называемая индивидуальность, где контролирует фактор "я» и где функционирует самосознательная сущность. Конечно, имеется эквивалент страдания в дочеловеческих царствах, но это нечто другое. Это не связано с сознанием своего "я». Дочеловеческие формы жизни страдают, испытывают дискомфорт и подвержены мукам смерти, но у них нет способности запоминать и предвидеть, они не обладают тем ментальным пониманием, которое позволяет соотносить прошлое с настоящим и ожидать в будущем. Им не знакомы муки дурного предчувствия. Вся их реакция на то, что называется роковыми обстоятельствами, настолько отлична от человеческой, что нам трудно ее понять.

Страдание – это то пробивание через материю ввысь, которое приводит человека к Стопам Логоса; страдание – это следование линии наибольшего сопротивления и достижение посредством этого вершины горы; страдание – это разрушение формы и раскрытие внутреннего огня; страдание – это достижение, через холод изоляции, тепла центрального Солнца; страдание – это горение в печи, чтобы в конце концов узнать прохладу воды жизни; страдание – это путешествие в далекую страну, заканчивающееся радушным приемом в Доме Отца; страдание – это иллюзия отречения Отца, которая притягивает блудного сына прямо к сердцу Отца; страдание – это через крест предельной потери возвращение вечно изливающихся богатств; страдание – это кнут, заставляющий упирающегося строителя доводить до предельного совершенства строительство Храма.

Способов того, как воздействуют страдания, много, они ведут человеческую душу из тьмы к свету, от рабства к освобождению, от мучений к умиротворению. Это умиротворение, этот свет, это освобождение вместе с предопределенной гармонией космоса предназначены для всех сынов человеческих.

Урусвати знает, что озарение радости и любви сильнее, чем прозрение, даваемое страданием, но постоянно указывают, что именно страдание очищает человека.

Везде указано, что страдание является лучшим очистителем и сокращением пути. Несомненно, это так в существующих условиях Земли. Но могло ли происходить Творение с непременным условием страдания? Нет, конечно, творчество великое не будет предусматривать необходимость страдания. Люди сами с ужасающим старанием ввели себя в круг страдания. Целые тысячи лет люди стараются обратиться в двуногих. Они пытаются злостью угнетать атмосферу Земли. Поистине, каждый врач подтвердит, что без зла не будет и страдания. Умение избавиться от страданий назовем стремлением к добру. Действительно, добро, прошедшее через горнило Огня, делает нечувствительным страдание. Так преображение огненное даже и на Земле возносит превыше страдания. Не следует избегать страдания, ибо земной подвиг без страдания не бывает. Но каждый, готовый к подвигу, пусть засветит огни сердца. Они будут и показателем пути, и щитом нерукотворным. Кто-то спросил: "Как увидит Владыка идущих к Нему?» И отвечено: "По Огням сердца». Если мы здесь поражаемся силою Огня нас окружающего и даже напитывающего одежды наши, то как же по Иерархии сияют Огни сердца!

Трудности и испытания, переживаемые учеником на Пути, являются, как вы обнаружили, лишь относительными; они зачастую компенсируются притоком чувства внутреннего освобождения. О таких компенсациях Пути вспоминают не так часто, как о трудностях. У человеческого существа всегда есть тенденция в направлении сожаления и страдания, которая в конечном итоге должна быть отвергнута; эта тенденция является одной из проблем, с которой пришлось столкнуться Иерархии, в то время как она напряженно старается вытащить человечество из трясины, в которой оно увязло. Такая “тенденция к страданию”, базирующаяся сама по себе на установке ума, является столь древней привычкой, что другая точка зрения и совершенно иная реакция на житейские дела человеку кажутся непостижимыми и едва ли возможными. Я упоминаю об этом потому, что (в гуще проблем и испытаний) вам открывается Путь Компенсации.

Ученичество включает ответственность, которая в свою очередь развивается через страдание. Последнее неизбежно приводит к отстраненности.

Помните также, мой давний собрат, что всякое страдание, вызываемое чувствительностью, указывает на центрированность на себе, которая в свою очередь восстает против требуемой включенности, делающей в итоге групповую работу успешной в служении.

Кроме того, по мере изучения этих заявлений мир постепенно осознает значение боли и страдания. Страдание – наиболее быстрый способ пробуждения понимания в мире и сжигания барьеров, которые человечество установило на пути проявления воли-к-добру. Одним из наиболее благоприятных следствий притока шамбалической силы благодаря сфокусированному требованию стремящихся и учеников мира будет разумное признание пользы боли и страдания. Именно эта истина, искаженная и эгоистически истолкованная и применяемая, привела людей определенного типа и определенные правящие организации в мире к убеждению, что чем сильнее навлекаемое страдание (как, например, в случае войны) и чем интенсивнее террор, тем скорее будет достигнута благая и желанная цель. Они нередко утверждают, что правильные результаты будут достигнуты тем скорее, чем более ужасными будут запланированные условия. Как бы то ни было, человек не обладает ни долгом, ни правом использовать силу Первого Луча для достижения эгоистических и материальных целей; благовидная искаженная полуправда не снимает ответственности, и нельзя творить зло, чтобы наступило добро. То, что использует Владыка Шамбалы, движимый любовью, мудростью и бескорыстием, уверенно и со знанием времени и сроков, не может использоваться теми, кто движим личностными мотивами, будь то в масштабе индивидуальности или личности (так как нации, как и люди, обладают индивидуальностью и личностью). Поразмышляйте над этим и ищите просветления у Души.

Велика мистерия боли!

И было слово ко всем сынам человеческим, Сынам Бога: “Научитесь через борьбу земной жизни выбирать путь, который лучше – а значит самый лучший. Не избегайте боли. Не ищите самый легкий путь, который нельзя найти. И ступайте тогда Путем, который ведет через страдание, боль и ужасные беды к тому Высокому Месту, из которого вы пришли – месту, где Бог движется вместе с сынами человеческими, которые есть Сыны Бога. В высочайшем Присутствии всякая боль исчезнет; страдание уйдет, и смерть не восторжествует. Красота, доброта и сила Бога озарят лицо человека”.

Увидев эту сияющую звезду, три Царя предприняли путешествие и, нагруженные дарами, пришли в Вифлеем. Они символизируют тех учеников в сегодняшнем мире, которые согласны подготовить себя для Первого посвящения, преобразовать свои знания в мудрость и предложить все, что они имеют, Христу в себе, Христу внутреннему.

Принесенные ими дары учат нас дисциплине особого типа, которой мы должны подвергнуть себя, чтобы преподнести Христу в момент второго рождения дары, символизирующие наши достижения. Те трое предложили младенцу Иисусу золото, ладан и мирру. <…> Человек — это физическое живущее тело, сумма всех эмоциональных реакций, а также то таинственное нечто, что мы называем умом. Эти три части человека — физическая, эмоциональная и ментальная — должны быть предложены в виде жертвы, подношения и отданы как свободный дар “Христу внутри”, прежде чем этот Христос сможет проявиться через ученика и посвятить его в то, что Он желает сделать. Золото — это символ материальной природы, которая должна быть посвящена служению Богу и человеку. Ладан символизирует эмоциональную природу с ее стремлениями, желаниями, страстями, и эти стремления должны, как фимиам, вознестись к стопам Бога. Фимиам — это также символ очищения, того сгорания, которое сжигает все отбросы и оставляет только существенное для благословения Бога. Мирра, или горечь, связана с умом. Именно благодаря ему мы страдаем как человеческие существа, и чем дальше прогрессирует раса, чем больше развивается ум, тем, по-видимому, выше способность к страданию. Но когда страдание видится в своем истинном свете и посвящено божественному, оно может быть использовано как инструмент, посредством которого мы приближаемся к Богу. Тогда мы сможем предложить Богу этот редкий и удивительный дар ума, ставшего мудрым через боль и страдания, и сердца, ставшего добрым через несчастья и преодоленные трудности.

По мере того как мы исследуем значение этих трех даров, принесенных учениками прошлого младенцу Иисусу, и по мере того как мы рассматриваем их значение применительно к нашей индивидуальной ситуации, становится совершенно очевидно, что сегодня человечество как раса стоит перед младенцем Иисусом, в Доме Хлеба, в конце долгого пути и может сейчас предложить, если совершит этот выбор, дары материальной жизни, дары очищения через огонь бедствий и дары страданий, которым эта жизнь была подвергнута. Человечество может совершить путешествие из Галилеи через Назарет. Золото, вещь, которая сегодня кажется настоящим источником жизненной силы людей, должно быть посвящено Христу. Ладан, мечты, видения и устремления большинства, такие реальные и глубокие, что нации повсюду борются за осуществление этих мечтаний, — их также нужно посвятить и пожертвовать Христу, чтобы Он мог быть всем во всём. И боль, и страдания, и мучения человечества, никогда прежде не казавшиеся такими острыми, как сейчас, непременно должны быть положены к стопам Христа. Мы научились многому. Пусть смысл всего этого проникнет в наши сердца и умы, пусть причина боли приведет нас к тому, что мы предложим ее как наш последний дар Христу. Боль всегда сопровождает рождение. Страдания можно видеть в каждом родильном доме. Понимание этого пробуждает глубочайший и наиболее конструктивный вид оптимизма в умах тех, кто размышляет над страданиями мира и его агонией. Не указывает ли это на родовые муки, предшествующие откровению Христа?

Дэвы отличаются от людей в разных отношениях:

Дэва-эволюция является женской, она негативна и восприимчива; человеческая эволюция — мужская, она позитивна и агрессивна.

Человечество прогрессирует через интенсивный, насильственный контакт и страдание; страдание вызывается позитивной позицией человеческой иерархии, которая подвергается действию Закона и противостоит ему, тем самым учась манипулировать им.

Дэвы прогрессируют через молчаливое согласие, "идя в ногу» с Законом.

Человечество учится владеть законами, потому что посредством знания оно избегает последующих страданий.

Дэвы учатся использованию Закона, признавая его последствия. Дэвы учатся владеть Законом, потому что они осознают его следствия. Они ВИДЯТ.

Человечество развивает видение на всех планах; именно внутреннее видение, развитие третьего глаза, является целью данной манвантары, данной солнечной системы.

Дэвы ВИДЯТ, у них развита интуиция, то есть внутреннее зрение. Они находятся на пути к развитию СЛЫШАНИЯ, отсюда ценность церемониальных и мантрических эффектов в контактах с ними. Эволюция этих двух качеств не синхронна.

Человеку предстоит развить видение, различение и интуицию.

Дэвам предстоит развить слышание, звук и творческую активность.

Человек учится через страдание и последующее различение.

Дэвы учатся через радость благодаря ясности видения и последующее желание воплотить то, что они видят.

Человек подчиняется Закону через страдание; нарушение Закона создает карму и, в последующем, просветление.

Дэвы подчиняются Закону благодаря врожденному послушанию. Они не нарушают. Их задача — копировать и строить.

В конце великой манвантары человечество будет обладать совершенным видением, всё будет увидено и познано, и Логос осуществит окончательное построение Своего третьего глаза.

Дэвы достигнут совершенства в слышании и чувствительной способности различать звуки. Звук — созидательная сила вселенной. Зрение есть способность к различению, относящаяся к выбору материала. То и другое достигнут изумительной координации. Великий Человек Небес, обладая совершенным зрением и слухом на космическом плане, будет располагать двумя вибрирующими головными центрами, а в следующей солнечной системе наступит третье и финальное раскрытие — аспект воли, или могущества, будет полностью проявлен.

см. Депрессия и уныние