4. Неправильное направление жизненных потоков. Следствие, производимое в эфирном теле внутренней сумятицей. Жизненных потоков (для изучающего оккультизм) два:

• а) Жизненное дыхание, или прана.
• б) Жизненная сила, или огни тела.

Именно неверное использование жизненного дыхания (неправильное употребление праны) служит причиной восьмидесяти процентов нынешних физических болезней. Остальные двадцать процентов порождаются неправильным направлением жизненной силы через центры и поражают примерно двадцать процентов человечества, которых можно назвать ментально поляризованными. Ученику-оккультисту, стремящемуся к освобождению, предстоит, однако, найти ключ не в дыхательных упражнениях и не в работе с семью центрами тела. Он будет найден в интенсивной внутренней концентрации на ритмической жизни и в тщательной жизненной организации. По мере того как учащийся будет это делать, координация тонких тел с физическим, с одной стороны, и с Душой, – с другой, приведет в итоге к последующему автоматическому урегулированию пранических и жизненных энергий.

Стремящемуся к Йоге полезно будет обратить внимание на то, что имеется семь техник, с помощью которых добиваются покоя и тем самым достигают цели. Ими мы теперь и займемся. Каждая из них имеет определенную связь с рассмотренными ранее семью препятствиями.

Коррекция неправильных состояний чрезвычайно важна на ранних стадиях Йоги, отсюда такой акцент на них в Книге I.

Но теоретическое понимание препятствий и способов избавления от них приносит мало пользы, пока отсутствует интенсивное применение воли. Только постоянное, неотступное, длительное усилие воли, действующей через посредство ума, позволит стремящемуся выйти из тьмы к Свету и пойти от смерти к бессмертию.

Однажды поняв этот принцип, ученик может работать сознательно. Отсюда необходимость правильного понимания принципов (качеств), через которые познается Истина, открывающая Реальность, или Бога.

Все формы существуют для того, чтобы выразить Истину. Благодаря постоянному воздействию Воли Бога на Единое открывается Истина через посредство материи. Когда узнается Истина, базовый принцип, тогда открывается Духовная Воля. Когда ученик постигает, какой из принципов предназначена выразить каждая из его форм (оболочка, или тело), тогда он узнаёт, куда с точностью направить свою волю, чтобы добиться желаемого состояния. Оболочки и проводники – это просто его тела проявления на различных планах системы, и оболочки эти должны выражать принцип, являющийся отличительным свойством, качеством, лежащим в основе каждого плана. Например, семь принципов, относящиеся к человеку, следующие:

И то, что соответствует «бесконечному, неизменному принципу» в макрокосме, Монада (на своем собственном плане), представляет собой седьмой принцип. Имеются и другие способы перечисления принципов. Так, Субба Роу в некотором отношении прав, когда говорит, что имеется только пять принципов. Два высшие, Атма и Монадическая Жизнь, вовсе не являются принципами.

Путем сознательного использования воли на каждом плане проводник постоянно направляется в сторону все более и более точного выражения Единой Истины. В этом подлинное значение этой Сутры и ключ к тому, почему адепты все еще изучают данный трактат по Йоге. Их понимание Истины, в ее полноте, еще не совершенно на всех планах, и базовые правила по-прежнему во всех отношениях хороши, хотя и применяются по-разному. Принципы применимы ко всем дифференциациям и ко всем состояниям бытия.

По мере того как человек исследует сферы, в которых функционирует его сознание; по мере того как он приходит к пониманию проводников, которые он должен использовать в каждой конкретной сфере; по мере того как он пробуждается к знанию особого божественного качества, которое данное тело предназначено выразить как составную часть и аспект Единой Истины, или Реальности, он становится осведомлен об имеющихся несоответствиях, препятствиях и трудностях, с которыми ему предстоит справиться. Тогда приходит черед применению воли и ее концентрации на принципе (качестве), ищущем выражения. Таким образом, низшее проявление приводится в соответствие с высшим, ибо «каковы мысли в Душе его, таков и он».

В данной Сутре мы имеем дело с физическим телом, которое ищет опыта на физическом плане и использует сознание мозга. Стремления этого тела направлены к всевозможным объективным формам, и оно склонно (пока не преображено Духом) с легкостью притягиваться к материальным объектам. Природа этих объектов зависит от точки эволюции Эго, получающего опыт. Мы должны постоянно помнить об этом, изучая эту Сутру, иначе заключительная ее часть будет неправильно понята. Необходимо различать все проявления добрых и злых сил и понимать, как их регулирует Закон. Однако, когда практикуется бесстрастие по отношению к материальным формам, это ведет к освобождению от воздействия всех физических форм, которые могут выражать эти энергии. Будет полезно отметить, что сочувствие касается нашего отношения ко всем другим странникам, или четвертому царству природы; заботливость характеризует наше отношение к третьему, животному царству; настойчивость в достижении цели относится к нашей связи с Иерархией планеты, а бесстрастие касается нашего отношения ко всем реакциям низшего личностного «я». Емкость этой Сутры очевидна, так как она касается всех мозговых вибраций ученика.

Итак, физическое тело рассматривается как проводник для выражения:

• а) Полезности нашим собратьям.
• б) Заботливости в обращении с животным царством.
• в) Служения на физическом плане в сотрудничестве с Иерархией.
• г) Дисциплины физических потребностей и бесстрастия в отношении всех форм, желанных для этих потребностей и чувств, независимо от того, называем ли мы их вредными или нет. Все они, без исключения, должны быть трансцендированы.

Тем самым достигается спокойствие: спокойствие читты, или вещества ума, спокойствие мозговых реакций и, наконец, полный покой и невозмутимость. Данная мысль хорошо передана Чарльзом Джонстоном в его переводе Сутры: «Психическая природа движется к благодатному покою», и человек становится выражением благотворности и завершенности своей природы, а также полной чистоты мыслей и поступков. Все телесные недомогания преодолеваются, и цельно выражается природа его проявления.

Учащимся стоит отметить, что Патанджали включает Пранаяму (науку о дыхании, или пранической энергии) в число других методов достижения «спокойствия читты». Однако он не ставит на ней особого акцента. Как указывалось прежде, термин «пранаяма» используется применительно к трем родственным и взаимосвязанным процессам.

1. Наука ритмичной жизни, или регулирования повседневной жизнедеятельности благодаря мудрой организации времени и использованию пространства. Через это человек становится адептом, творцом на физическом плане и сотрудником в осуществлении планов Иерархии, по мере их проявления в циклической эволюции.

2. Наука о дыхании, или о насыщении жизненной энергией низшего человека посредством вдыхания и выдыхания. Человек оккультно знает себя как «живую Душу» и употребляет фактор дыхания. Благодаря этому он становится осведомленным о единстве жизни и отношениях, существующих между всеми формами, где обитает жизнь Бога. Он становится братом, а также адептом, и знает, что братство является фактом природы, а не отвлеченной теорией.

3. Наука центров, или Лайя Йога. Она являет собой применение закона к силам природы и научное употребление этих сил человеком. Она включает прохождение определенных видов семеричной энергии через центры вдоль позвоночника вверх и далее в голову в определенной геометрической последовательности. Это делает человека господином над своей психикой и раскрывает в нем скрытые способности, проявление которых приводит его в соприкосновение с Душой всех вещей и с субъективной стороной природы.

Важно отметить, что указанный способ достижения спокойствия следует практиковать, когда освоен метод оздоровления, очищения всего образа жизни и когда появляется логический результат этого – здоровое физическое тело. Впоследствии, когда Патанджали вновь говорит о регуляции дыхания и энергетических потоков энергии, он называет это четвертым Средством Йоги и утверждает, что только тогда, когда достигнуто правильное равновесие (третье Средство) в результате соблюдения Заповедей и Правил (первого и второго Средств), только тогда можно предпринимать такую регуляцию. Хорошо, если бы, изучая эти средства, ученики поняли, почему интерес к центрам допускается только после того, как человек достигнет равновесия в своей жизни и так очистит свою природу, что раскрытие центров станет безопасным.

Мы имеем дело с теми техниками раскрытия и контроля, которые приводят в итоге к так называемому «благодатному покою». Мы видим, что когда правильные групповые взаимоотношения и ритмическая жизнь создают такое состояние, при котором обретается спокойствие проводников, или оболочек, то низший человек может адекватно отражать высшего, Духовного человека. Теперь коснемся некоторых аспектов философии Раджа Йоги.

Ключ к пониманию рассматриваемой Сутры находится в слове отстраненность. Стремящийся (по мере того как он осуществляет контакты и с помощью пяти чувств соприкасается с феноменальным миром) постепенно все более и более начинает занимать позицию наблюдателя. Как следствие, его сознание начнет медленно смещаться из сферы пяти чувств в сознание «Обитателя в теле».

Интересно отметить здесь учение индусов об использовании языка и всей области носа и нёба. Ортодоксальное восточное учение дает следующие положения:

Стремящийся не должен понимать это буквально или стараться медитировать слепо, к примеру, на кончике языка. Урок, который следует усвоить по Закону Аналогии, состоит в том, что язык символизирует творческую способность, Третий Аспект в его пятеричной природе. Связь пяти чувств (синтезированных в области рта) с пятью лучами, образующими синтез под управлением Махачохана (Владыки Третьего Лучевого Аспекта нашей планеты), окажется просветляющей. Учащимся будет полезно выработать аналогию между упомянутыми пятью Лучами, пятью чувствами и ртом, как органом речи. По мере изучения станет видно, что два других физических органа, гипофиз и шишковидная железа, соответствуют остальным двум Аспектам: Любви-Мудрости и организующему могуществу – Воле, или Цели. Эти семь точек в голове (все они расположены в сравнительно небольшой области) являются символами в физической материи Трех Великих Аспектов, проявляющихся как Семь.

По мере того как стремящийся занимает позицию повелителя своих чувств и исследователя всех своих чувственных восприятий, он становится ментально более сосредоточенным; продвинутый же Йогин способен в любой момент отождествить себя с одной из Лучевых энергий, исключая другие, если пожелает.

Предупредим учащегося, чтобы он не воображал, что «благодатного покоя» можно достичь посредством определенной медитации на каком-нибудь отдельном чувстве. Пониманием Законов Творения и Звука, рассматривая рот как резонатор и средство, благодаря которому становится возможной речь, человек может прийти к знанию мирового творческого процесса и достичь понимания Законов, по которым все формы приходят к существованию. Безусловно, чувства всех Йогинов необычайно обострены, и этот факт следует помнить.

Отметим, что каждый из вышеизложенных методов касается определенных центров. Упомянутых методов достижения семь, следовательно, можно заключить, что они задействуют семь центров.

Метод I. Сутра 33. Центр солнечного сплетения.

Спокойствия читты (или материи ума) можно добиться практикуя сочувствие, заботливость, настойчивость в достижении цели, а также бесстрастие к удовольствию и боли (или по отношению ко всем формам добра и зла).

Метод II. Сутра 34. Центр в основании позвоночника.

Спокойствия читты достигают также регулированием праны, или жизненного дыхания.

Метод III. Сутра 35. Центр между бровями.

Ум можно тренировать в устойчивости с помощью тех видов сосредоточения, которые связаны с восприятием через органы чувств.

Метод IV. Сутра 36. Головной центр.

Через медитацию на Свет и на Сияние можно обрести знание Духа и тем самым достичь спокойствия.

Метод V. Сутра 37. Сакральный центр .

Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии, по мере того как низшая природа очищается и ей более не потворствуют.

Метод VI. Сутра 38. Горловой центр.

Спокойствия (устойчивости читты) можно достичь через медитацию на знании, которое получают в сновидениях.

Метод VII. Сутра 39. Сердечный центр.

Спокойствие также может быть достигнуто через сосредоточение на том, что дороже всего сердцу.

Все это следует внимательно рассмотреть, хотя детали процедуры не могут здесь сообщаться. Учащийся может рассматривать лишь заключающиеся в них Принципы и Законы. Следует также помнить, что все центры имеют свои соответствия в эфирной материи, расположенной в области головы, и что, когда семь головных центров пробуждены, их двойники следом безопасно пробуждаются. Семь головных центров в микрокосме соответствуют Семи Риши Большой Медведицы, прототипам семи Небесных Людей, а вышеперечисленные семь центров связаны с энергиями, исходящими от самих Небесных Людей.

Нет необходимости распространяться более о центрах; укажем лишь следующее:

1. Стремящийся может символически считать каждый центр лотосом.

2. Этот лотос формируется элементами энергии, движущимися и вибрирующими особым образом, и эти вибрации-волны принимают формы, которые мы зовем лепестками лотоса.

3. Каждый лотос состоит из:

• а) Определенного количества лепестков.
• б) Околоплодника, или поддерживающей чашечки.
• в) Центра чистого белого Света, называемого «драгоценностью».

4. Каждый центр соответствует священной планете, телу проявления одного из семи Небесных Людей.

5. Каждый из центров должен быть развит через употребление Слова. Это Слово – АУМ, и оно должно в конечном итоге появиться в вибрирующем центре. Когда оно в совершенстве воссияет в центре колеса, или Лотоса, то этот центр будет в совершенстве пробужден.

6. Определенные качества Солнца являются качествами центров:

• а) Качество солнечного сплетения – теплота.
• б) Качество центра в основании позвоночника – огонь Кундалини.
• в) Качество центра аджна между бровями – просветляющий свет.
• г) Качество головного центра – холодный свет.
• д) Качество сакрального центра – влажность.
• е) Качество горлового центра – красный свет.
• ж) Качество сердечного центра – лучистый, или магнетический, свет.

Данная Сутра предписывает медитацию на Свет и Сияние, и мы узнаём, что через Свет и способность его использовать можно достичь знания Духа. «В центре сердечной чакры обитает Брахма», – говорится в древнем Писании, и Он являет Себя в Свете. Поэтому стремящийся должен стать осведомленным о «точке Света внутри колеса с двенадцатью спицами», и ввиду того, что источник Света пребывает там, он открывает Путь, по которому стремящийся должен пройти, если стремится достичь своей Цели. Первое, что открывается, – это тьма. Это обстоятельство надо помнить. В терминах западного мистицизма, тьма влечет за собой «темную ночь Души». Однако не будем задерживаться на мистическом аспекте, так как в наших выводах мы должны, по мере возможности, придерживаться оккультной направленности. Об истине, выраженной словами христианского мистицизма, говорилось часто и вполне исчерпывающе.

Это очень вольный перевод, так как слова в санскрите достаточно трудны для точной интерпретации. В нем передается мысль, что, когда Реальный человек постоянно отвергает органы восприятия и чувственные контакты (не ищет более отождествления с ними), то он достигает «свободы от страстей». Пыл, или желание всех объектов, преодолевается. И тогда он становится свободным от своей низшей чувственной природы, что приводит к соответствующей ментальной устойчивости и способности концентрироваться, так как вещество ума более не подвергается видоизменениям вследствие чувственных реакций, независимо от того, хорошие они или плохие (как мы их называем).

Вышесказанное решительно отстаивается многими системами, и одним из предлагаемых методов является постоянная медитация на таких великих сущностях, как Кришна, Будда и Христос, Которые освободили Себя от всех чувственных реакций. Данная мысль выражена в некоторых переводах, но хотя, на первый взгляд, на нее есть указание, по всей видимости, это не главная идея, которая имеется в виду. Свобода от привязанности достигается по мере преодоления огня желания, и хотя описывают необходимость подчинения обычно только сакрального центра, как имеющего особое отношение к сексуальной природе, однако нужно помнить, что сексуальная природа (в ее проявлении на физическом плане) является символом всякой привязанности, возникающей между Душой и любым объектом желания, отличным от Духа.

Ключевая фраза в Сутре 38 – «знание, которое получают в сновидениях», и в связи с ней представляет интерес комментарий к Сутре 10. Восточный оккультист употребляет слово «сновидение» в гораздо более техническом смысле, чем его западный собрат, и стремящийся должен полностью усвоить это. Для восточного оккультиста самое глубокое состояние сна – то, в которое Реальный человек погружается, будучи в физическом воплощении. Оно аналогично состоянию сна, которое, как мы считаем, вызывается вибрацией клеток физического мозга. В нем имеют место хаос, отсутствие последовательности и плохо регулируемые случайности, вдобавок к неспособности правильно и точно вспомнить виденное при пробуждении. Это состояние является сновидением физического плана. Затем имеется состояние сна, в котором человек пребывает, погружаясь в то или иное чувственное восприятие, будь то удовольствие или страдание. Оно переживается в астральном (эмоциональном) теле. Знание, передаваемое состояниями сна физического плана, в значительной степени инстинктивно; знание, достигающееся в состоянии астрального сна, в значительной степени чувственно. Первое является расовым и групповым осознанием, второе относится к «не-я» и к отношению человека к «не-я».

Опять же, имеется более высокое состояние сновидческого сознания, когда в игру вступает иного рода способность, называемая воображением, и которая приносит свою собственную форму знания. Воображение включает определенные ментальные состояния, такие как:

• а) Память о вещах или состояниях сознания, какими они были познаны.
• б) Предвидение вещей или состояний сознания, какими они могут быть познаны.
• в) Визуализация воображаемых условий и последующее использование вызванного образа как формы, с помощью которой видящий сон может вступить в контакт с новой областью осознания в той мере, в какой он способен отождествить себя с представленным.

В указанных трех состояниях сна мы имеем положение Мыслителя на трех планах в трех мирах, от состояния невежественного дикаря до состояния среднего просвещенного человека. Оно ведет впоследствии к значительно более высокому состоянию сновидческого сознания.

Правильное использование воображения требует высокой степени контроля и ментальных способностей и там, где они имеются, ведет в конечном итоге к так называемому «состоянию Самадхи». Это состояние, в котором адепт приводит всего низшего человека ко сну, а сам переходит в ту область, где «сновидения Самого Бога» известны, где он контактирует с «образами», созданными Божеством, и зрит их. Тем самым адепт может разумно участвовать в Великом Плане эволюции.

За этим состоянием Самадхи находится состояние сновидения Нирманакайя и Будд и так далее вверх по шкале иерархической жизни, пока не будет познан великий Видящий, Единый, Единственный Нараяна, Сам Господь Мира, Ветхий Днями, наш Планетарный Логос. Изучая только что переданную идею, учащийся сможет прийти лишь к самому смутному представлению о природе перечисленных состояний сна и к пониманию того, что для оккультиста жизнь на физическом плане – всего лишь состояние сновидения.

Сутра 39 в своей сущей простоте несет могучую притягательность. В ней можно проследить различные стадии обладания: желание, жажду, сосредоточенную решимость обладать; отвержение всего, что не отвечает данному требованию; опустошение рук, чтобы стать свободным для обладания, затем само обладание, удовлетворение и наступление спокойствия. Но в отношении всего, что касается низших желаний, спокойствие является лишь временным. Пробуждается новое желание, и то, что столь радостно удерживалось, оставляется. Полностью удовлетворяет только плод, выношенный веками, когда вновь обретается то вечное (или нетленное), чем обладал прежде. Поэтому пусть учащийся исследует и удостоверится, является ли то, что дороже всего его сердцу, временным, преходящим и эфемерным или же оно, как сказал великий Господь, «сокровище, сокрытое на небесах».

Теперь мы приближаемся к самой емкой Сутре книги – Сутре 40. Укажем здесь, что так называемые «семь путей к психическому спокойствию» охватывают семь методов Семи Лучей в отношении контроля психической природы. Это важно подчеркнуть. Семь путей имеют прямое отношение к четырем посвящениям порога, так как никто из сынов Божьих не примет Главного посвящения, пока не достигнет определенной меры психического спокойствия. Учащимся будет интересно выявить связь между семью путями к спокойствию и тем или иным из Семи Лучей, определяя, какой путь к Лучу покажется им подходящим.

Данный перевод не соответствует строго санскритским терминам. Тем не менее он точно передает смысл оригинала, а это единственное, что жизненно важно. Древняя строфа одного из сокровенных писаний послужит разъяснению идеи Сутры, и она гласит следующее:

Это оккультный трюизм, что, как только человек приходит к знанию самого себя, по Великому Закону Аналогии он приходит к знанию Бога. Это знание охватывает пять великих аспектов:

1. Формы.
2. Составляющие форм.
3. Силы.
4. Группы.
5. Энергии.

Человек должен понимать природу своего тела и всех своих оболочек. Это – его знание форм. Он открывает, что формы состоят из атомов, или «точек энергии», и что все формы в этом отношении одинаковы. Это – знание о составляющих форм. Затем он приходит к пониманию совокупности энергий атомов, составляющих его формы, иными словами, – к знанию различных сил. Природа этих сил определяется ритмом, активностью и качеством атомов, образующих оболочку или оболочки. Это – знание сил. Впоследствии он открывает аналогичные формы с аналогичными вибрациями и проявлениями силы, и это – знание групп. В результате он находит свое место и узнает свою работу. Наконец он приходит к знанию того, что касается всех форм, контролирует все силы и является мотивирующим могуществом всех групп. Это – знание энергии; оно имеет дело с природой Духа. Посредством этих пяти осознаний человек достигает господства, так как осознание влечет за собой определенные факторы, которые можно перечислить следующим образом:

1. Устремление.
2. Изучение и исследование.
3. Эксперимент.
4. Открытие.
5. Отождествление.
6. Осознание (Реализация).

Адепт может отождествить себя или войти в сознание бесконечно малой частицы. Он может отождествить себя с атомом вещества и узнать то, что пока не известно современным ученым. Он осознает также, что человеческое царство (состоящее из человеческих атомов) представляет собой среднюю точку на лестнице эволюции, и поэтому бесконечно малое находится от него сравнительно так же далеко, как и бесконечно великое. И дорога к тому, чтобы войти в сознание мельчайшей из манифестаций Бога, так же далека, как и к тому, чтобы объять величайшую из доступных человеку – Солнечную систему. Тем не менее во всех этих сферах сознания метод достижения один и тот же: полное сосредоточение и медитация, ведущие к власти над умом. Ум так устроен, что служит как телескопом, приводящим смотрящего в соприкосновение с Макрокосмом, так и микроскопом, приводящим его в соприкосновение с мельчайшим атомом.