3.

Все эти пять Посвящений имеют некоторые общие основные моменты, сходство, которое само по себе имеет реальное значение. Есть факторы, присущие всем им. Путь в Царство Божие универсален, и человек сам является его символом и реальностью. Человек изучает все мифы и символы мира; он читает и знает историю мировых Спасителей, в то же самое время он сам должен повторить эту историю и сделать миф фактом своего собственного личного опыта. Он должен знать Христа; он должен также следовать за Христом, стадия за стадией, через великие переживания процесса посвящения.

Каждому Посвящению предшествует путешествие; каждый этап и каждое драматическое событие завершают период путешествия. Символизм этого очевиден. “Протоптать Путь” — известный способ описания приближения человеческого существа к таинствам. Интересно отметить, что сегодня весь мир находится в движении. Каждый сейчас странствует и путешествует, — это символ внутреннего состояния поиска и движения к предназначенной цели. Сегодня каждый много передвигается на поезде, пароходе, самолете. Группы людей во многих странах передвигаются с места на место, когда позволяют экономические условия и указывает судьба. Мы путешествуем туда и сюда. Мы находимся на Пути, расширяющем наши горизонты. Мы также готовимся к расширению сознания, которое даст нам возможность жить сразу в двух царствах — жизнью, которую мы должны прожить на земле, и жизнью, которой мы можем жить в Царстве Божьем. Человечество находится на первом этапе своего путешествия к мистическому Вифлеему, в котором родится младенец Христос. Первое посвящение в данное время — неизбежное событие для многих.

Кроме того, каждое Посвящение отмечается провозглашением Слова Силы. Посвященный услышит его, хотя остальные в мире могут и не слышать ничего. Когда Христос проходил через эти кризисы, в каждом случае извне звучал Голос, и звук, который распространялся, “открывал заново врата жизни”. Дверь открывается за дверью по требованию посвященного и с помощью Посвятителя, стоящего по другую сторону порога. Мы поймем, что означало каждое Слово. Слово всегда приходит из центра. Снова и снова в Новом Завете нам говорят: “Кто имеет уши слышать, да слышит!”^[53]от Матфея, 11:15, и исследование слов, обращенных к семи Церквям в Откровении, прольет свет на фактор Слова.

Великие Слова расы произносились, вызывали необходимые изменения и демонстрировали тем, кто восприимчив, могущество истинных духовных ценностей.

Словом, или Звуком, для древней Азии в прошлом было ДАО, или Путь. Оно означало тот Путь, уходящий корнями в прошлое, который Посвященные Востока прошли и которому они учили. Для нашей расы Звуком является АУМ, который в нашем западном произношении видоизменился в АМЕН, или АМИНЬ. Древние писания Индии рассматривают это слово как своеобразный знак божественности, Духа Жизни, дыхания Бога. Каким будет новое Слово, которое “придет из центра”, мы не знаем, ибо оно не будет услышано до тех пор, пока раса не будет готова к этому. Но существует общее Слово Силы, которое будет дано нашей расе на сохранение, если мы используем нашу благоприятную возможность и через второе рождение войдем в Царство Божие. Именно это Слово проявит и оживотворит скрытую Душу человека и даст ему импульс для обновленной духовной деятельности. По мере того, как растет чувствительность расы, по мере развития (благодаря медитации) стремящимися мира способности слышать Голос, который может настроить все остальные голоса, и по мере умения отмечать Звук, который будет заглушать все другие звуки, люди, как группа, воспримут новое Слово.

Как мы увидим, при каждом Посвящении Иисуса был дан Знак; этот Знак запечатлевался в сознании непосвященных. Каждый раз был виден символ или форма, служащая признаком откровения. Христос сам говорит нам, что в конце века “явится знамение Сына Человеческого на небе”^[54]Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там,  — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам.

Итак, если скажут вам: "вот, Он в пустыне", — не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах", -- не верьте;  ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются;  тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;  и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (от Матфея, 24:30). Так же, как о Рождении в Вифлееме было извещено Знаком, знаком Звезды, так и о том рождении, к которому стремится раса, будет подобным образом возвещено небесным Знаком. Призыв, который исходит из сердец всех, истинно стремящихся к посвящению, прекрасно воплощен в следующей молитве:

Когда этот Знак увиден и Слово услышано, следующим шагом будет познание Видения. Посвященному открывается План и та роль, которая в Плане отводится ему, и он знает, что должен делать. Об этом Видении говорится как о “видении Бога”, но оно выражается в терминах Божественной Воли и законченности того, что Бог предназначает. Нам предназначено быть посвященными в таинство этой Воли. Видение Бога — это видение Плана Бога. Ни один человек не видел Бога никогда. Откровение Бога приходит через откровение Христа.

Христос открыл в себе Волю Бога и дал человечеству видение Плана Бога для мира, этот План —явление Царства Божьего. Он был Богом, и Слово Бога исходило от Него.

Человек живет благодаря воплощению Бога в себе. Проходя через врата второго рождения, он может освободить плоть, в которую эта божественность помещена, и затем может помочь освобождению мира. Для расы также существует кризис, посвящение и видение. “Где нет видения, там люди погибают”^[56]Притчи Соломона, 29:18 (Приведен английский вариант. В русском: "Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен." — Прим. Ред.). Но это видение никогда не является видением всего Плана. Это не конечное переживание или неизмеримое достижение. К этому мы пока еще не готовы. Сам Христос не провозгласил окончательного откровения. Он видел и провозгласил следующий шаг для расы. События ближайшего будущего предощущаются для того, чтобы позднее быть разумно рассмотренными; существует момент предвидения, предсказания движения и активной деятельности, трудностей, служения и следующей раскрывающейся славы.

Так же, как за Посвящением следует видение, за ним, в свою очередь, приходит новый цикл испытаний и трудностей. Открывшиеся истины и полученное откровение должны быть проработаны в опыте повседневной жизни. Моменты усвоения и восприятия должны приходить на смену периодам восторга и видения. Пока нет практического применения того, что познано, оно остается на вершине горы откровения.

Каждое Посвящение в итоге приводит к расширению служения. Осуществление на практике духовного образа жизни должно следовать за мгновениями на вершине горы. “Я” и его достижения должны быть забыты в служении другим. Этого нельзя избежать. За каждой вершиной достижения следует цикл испытания. Каждое новое откровение, уловленное и усвоенное, необходимо адаптировать к нуждам вытекающей из него напряженной жизни служения, и Посвящение всегда вызывает новые испытания и возросшую интенсивность служения.

4.

Этими простыми словами начинается рассказ, имеющий столь большое значение, история с далеко идущими последствиями, результаты которых мы только сегодня начинаем воспринимать. Только сегодня, две тысячи лет спустя после этого события, урок жизни Христа оказывает определяющее влияние на воображение людей; только сегодня уникальный урок, который Он пришел преподать, производит необходимые изменения в способности людей понимать. Только сейчас мы начинаем сознавать, что историческим свидетельством Его явления на земле является сама история.Что в мире существует два великих потока стремлений или активности — направление обычного, приводящего к разделению, развивающегося сознания человека и направление устойчивого применения учения Христа к текущим делам, преобразующее и изменяющее их, определяющее (гораздо больше, чем мы можем это осознать) путь, который мы должны пройти. Христос пришел как раз в то время, когда человечество приближалось к зрелости, Собой и Своей жизнью Он продемонстрировал нам, кем человек может быть и действительно является.

Сын Божий является также Сыном Человеческим! Этот факт, возможно, забывался, когда акцентировалась Его божественность. Эта божественность существует, и ничто не может затронуть или скрыть ее; она есть излучение и чистый ясный Свет. Но существует также и человечность, и это для нас является гарантией нашей благоприятной возможности и наших потенциальных способностей, а также подтверждением нашей веры. От магнетической силы, исходящей от слов Возлюбленного Апостола, когда он описывает Христа как Сына Божьего, говорящего божественно, мы падали ниц в любви и преклонении перед этой божественностью. Но Св. Лука и Св. Матфей подчеркивали Его человечность, тогда как Св. Марк придавал особое значение Его жизни Великого Служителя. Мы сражались больше за божественность Христа. Если бы не существовало другого Евангелия, кроме Евангелия от Иоанна, возможно, нам была бы известна только Его божественность. Христос как человек и то, что Он делал как человек, не рассматривалось этим апостолом.

Любой современный писатель, ответственный за биографию Христа, подвергся бы серьезной критике (со стороны теологов и ортодоксов), если бы он опустил эти важные моменты. Но очевидно, по мнению апостола Иоанна, они не были первостепенно важными. Дух Христа — вот что было жизненным и необходимым. Другие три апостола давали декорации и детали и, несомненно, сделали много, чтобы привести эти детали в соответствие с учением прошлого, а также с окружающей обстановкой и жизнями прошлых мировых Учителей и Спасителей, ибо существует удивительное совпадение в событиях и происшествиях всех этих жизней.

Мы сражались за частности, связанные с удивительным явлением Христа, и проглядели тот смысл, который сконцентрирован в Его словах при первых трех Посвящениях, суть этих Посвящений. Мы основывались на физических событиях Его жизни и стремились доказать историческую достоверность этих физических событий, в то время как Сам Бог говорит: “Слушайте Его”.

Другой момент, о котором часто забывают, состоит в том, что таким приходом на землю и принятием человеческого воплощения Бог засвидетельствовал Свою веру в божественность человека. Бог в достаточной степени доверял людям и их реакциям на мировые условия, и потому Он послал Своего Сына, чтобы показать возможности человека и, таким образом, спасти мир. Этим Он выразил Свою веру, и Его решение было продиктовано этой верой. Со всей почтительностью я хотела бы сказать, что божественность человека гарантировала выражение божественности. Так действовал Бог. Дин Инг, описывая работы Плотина, очень удачно сказал, что “вера определяет поведение в жизни, которое начинается с эксперимента и заканчивается опытом”. Эти слова верны для Бога и для человека. Бог настолько верил во врожденную человеческую духовность (а что есть духовность, как не выражение божественности в форме?), что Он решился на великий эксперимент, который привел к христианскому опыту. Вера в Христа! Вера в человечество! Вера в отзывчивость человека на эксперимент! Вера в то, что данное видение будет преобразовано или развито в опыт! Такова была вера Бога в человечество. Христианская вера, несмотря на ее догмы и доктрины, несмотря на искажения академических теологов и навязывания своего мнения некоторыми не способными мыслить церковниками, соединила вместе Бога и человека, сочетав их в Христе, и, таким образом, представила Истину, что каждое человеческое существо также может иметь веру, чтобы решиться на эксперимент и обрести опыт. Эта жизненная, драматическая, мистически поданная и все еще живая истина, когда она усвоена умом и понята сердцем, даст возможность стремящемуся к христианским Таинствам пройти через врата второго рождения в Свет и идти в этом Свете все дальше, ибо “Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня”^[58]Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно — жизнь твоя. Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо; потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения. Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных — как тьма; они не знают, обо что споткнутся. (Притчи Соломона, 4:18). Эта истина все еще жива, и она обогащает и окрашивает всю нашу веру.

В этой преемственности откровения (которая составляет основу нашей веры в Любовь Бога) существовало, как мы видели, много Слов, посланных из Центра. Многие Сыны Божьи испокон веков давали человечеству все более и более широкое видение “высот возможности”, интерпретируя План Бога для расы в терминах, соответствующих каждому веку и характеру. Единообразие их жизненной истории, появление вновь и вновь Девственной Матери (чье имя часто является вариацией имени Мария), сходство в деталях истории рождения — все это указывает нам на постоянное повторение истины. Драматизмом и повторением этой истории Бог запечатлевает в сердцах людей определенные великие истины, которые жизненно необходимы для их спасения.

Одна из этих истин состоит в том, что Любовь Бога вечна, что любовь Его к людям всегда была прочна и неизменна. Всякий раз, когда подходит время и нужды людей оправдывают это, Он приходит для спасения Душ людей. Кришна в древней Индии выразил эту истину величественными словами:

Вновь и вновь приходили такие Учителя, настолько проявляли божественную природу, насколько развитие расы оправдывало это, говорили те слова, которые определяли культуру и цивилизацию людей, и потом шли дальше своим путем, оставляя посеянное семя, чтобы оно созрело и дало плоды. Когда пробил час, пришел Христос и, если эволюция что-нибудь вообще значит, если раса как целое развивается и раскрывает своё сознание, то весть, которую Он дал, и жизнь, которую Он прожил, должны неизбежно объединить в себе все лучшее из прошлого, завершая и осуществляя его, и провозгласить возможную будущую духовную культуру, которая будет намного превышать все то, что могло быть дано в прошлом.

Большинство из этих великих Сынов Божьих, что достаточно любопытно, родилось в пещере и, обычно, от девственной матери.

Изида часто изображалась стоящей на серповидной луне с двенадцатью звездами, окружающими ее голову. Почти в каждой Католической церкви в Европе можно видеть картины и статуи Марии, “Царицы Небесной”, стоящей на серповидной луне и с двенадцатью звездами, окружающими Ее голову.

В символическом языке эзотеризма пещера рассматривается как место Посвящения. Так было всегда, и можно было бы сделать очень интересное исследование процесса посвящения и второго рождения, если собрать и проанализировать все ссылки в античных писаниях на те события, которые случались в пещерах. Хлев, в котором родился Иисус, был во всем подобен пещере, так как в те времена хлев часто выкапывался в земле. Это было признано ранней церковью, и нам говорят, что “хорошо известно, что тогда как в Евангелиях говорится, что Иисус родился в гостиничной конюшне, ранние христианские авторы, такие как Иустин Мученик и Ориген, ясно говорят, что Он родился в пещере”^[63]Дж. М. Робертсон, "Языческий Христос", стр. 338

Исследуя эти пять Посвящений Евангельской истории мы находим, что два из них произошли в пещере, два — на вершине горы и одно — на уровне между низинами и высотами. Первое и последнее посвящения (Рождение в жизнь и Воскресение в “жизнь … с избытком”^[64]Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. (от Иоанна, 10:10)) происходили в пещере. Преображение и Распятие произошли на вершине горы или холма, в то время как Второе посвящение, после которого Христос начал Свое публичное служение, произошло на реке, на равнинах вокруг Иордана, символизируя, возможно, миссию Христа жить и работать внизу, среди людей. Масонская фраза “на должном уровне” имеет здесь дополнительный смысл. После каждого возвышенного переживания Христос возвращался снова вниз на уровень ежедневной жизни и там проявлял следствия, или результаты, этого высокого события.

Митра, как и многие другие, был рожден в пещере. Христос родился в пещере и, подобно другим, вступил на Путь служения и жертвы, тем самым подтвердив свои полномочия исполнять задачу Спасителя мира. Все они принесли Свет и Откровение человечеству и в большинстве случаев пали жертвой тех, кто не понял их послания или был не согласен с их методами. Все они “спускались в ад и восставали на третий день”. В истории человечества насчитывается два или три десятка подобных повествований; и повествования, и миссии — идентичны.

Любой исследователь сравнительной религии может проверить истинность этих утверждений, и в конце концов он будет изумлен постоянством любви Бога и готовностью жертвовать Собой, которую проявляют все Сыны Божьи, посылаемые Им.

Поэтому мудро и своевременно напомнить, что:

Уместно напомнить, что Собор Парижской Богоматери построен на месте древнего Храма Исиды, и что ранняя Церковь очень часто пользовалась так называемыми языческими данными для определения христианских обрядов или дня священной памяти. Даже установление Рождества на 25 декабря было продиктовано именно этими обстоятельствами. Цитированный выше автор говорит нам:

 Выбор этой особой даты является космическим по смыслу, и мы можем быть уверены, что не случайно мудрые люди прежних времен приняли это важное решение. Анни Безант говорит нам:

Интересно напомнить слова Артура Вейгалла:

В момент рождения Христа Сириус, Звезда на Востоке, находился на меридиональной линии; Орион, называемый восточными астрономами “Три Царя”, находился поблизости; следовательно, созвездие Девы, Богородицы, восходило на востоке, и линии эклиптики, экватора и горизонта — все сходились в этом созвездии. Интересно отметить также, что самая яркая и большая звезда созвездия Девы называется Спика, или Колос, она находится в “колосе пшеницы” (знак плодородия), который держит Дева. Вифлеем означает “дом хлеба”, и, следовательно, существует очевидная связь между этими двумя словами. Это созвездие составлено также из трех звезд в форме чаши. Это настоящий Святой Грааль, то, что содержит кровь жизни, хранилище неприкосновенного и святого, и то, что скрывает божественность. Это астрономические факты. Интерпретация символизма, относящегося с незапамятных времен к этим созвездиям, стара, как сама религия. Откуда пришли знаки, как значения и символы, связанные с ними, пришли в нашу жизнь — потеряно во тьме веков. Они существовали в человеческих умах, мыслях и писаниях в течение тысяч лет и сегодня являются нашим общим наследием. Древний зодиак Дендера (предшествовавший христианству на несколько тысяч лет) дает достаточное доказательство этому. В солнечном путешествии вокруг зодиака “Небесный Человек” в конце концов прибывает в Рыбы, знак Рыб прямо противоположен знаку Девы и является знаком всех Мировых Спасителей. Мы уже увидели, что век христианства является веком Рыб, и Христос пришел на Святую Землю, когда наше Солнце переходило в этот знак. Поэтому то, что было начато и существовало в Деве (рождение Младенца Христа), завершается в Рыбах, когда Младенец Христос, достигший зрелости, приходит как Мировой Спаситель.

Ещё один астрономический факт интересен в этом отношении. Существуют три созвездия, тесно связанные с созвездием Девы, расположенные в той же части небес. И в этих трех созвездиях символически изображена для нас история Младенца, который родится, будет страдать, умрет и придет снова. Имеется группа звезд, называемых Волосы Вероники, Женщина с Младенцем, Центавр, или Кентавр, и Волопас, чье имя на Иврите означает “Грядущий”. Во-первых, ребенок рожденный женщиной, и эта женщина — дева; затем кентавр — символ человечества в древней мифологии, ибо человек — это животное плюс бог. Далее, Тот, Который придет, вырисовывается за ними всеми, затмевая их, указывая на завершение, которое наступит благодаря рождению и человеческому воплощению. Поистине, иллюстрированная книга небес содержит вечную истину для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, и правильно развитую интуицию, чтобы интерпретировать. Пророчество не ограничивается Библией, оно всегда было перед человеческими глазами на небесном своде.

Так как “небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь”^[71]Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.  День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще: от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его. (Псалом 18:2), мы располагали пророчеством того мирового события, которое произошло, когда Христос родился в Вифлееме, “доме хлеба”, и созвездие Девы поднялось над горизонтом, в то время, как на Востоке сияла Звезда.

Христос пришел тогда в Своей Собственной плоти и крови, потому что мир людей звал Его, и любовь Отца побуждала Его. Он пришел, чтобы придать жизни цель и законченность и указать нам Путь, Он пришел показать нам пример, чтобы в нас могла бы быть надежда, которая “не постыжает”^[72]Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. (к Римлянам, 5:5), чтобы мы стремились “к цели, к почести высшего звания Божия во Христе”^[73]Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. (к  Филиппийцам, 3:14)

Здесь следует отметить, что путешествие, предшествовавшее рождению, также является частью истории жизни других Учителей, посланных Богом. Мы читаем, например:

Нам говорят в Евангельской истории, что Дева Мария со своим мужем Иосифом, неся в себе младенца Христа, шла из Назарета Галилейского в Вифлеем. Иногда, благодаря исследованию значений имен, встречающихся в Библии и в религии, мы можем пролить свет на сам эпизод и выявить некоторые из его сокровенных значений. Изучая библейскую историю, я пользовалась только самой Библией и “Конкорданцией” Крудена, из которой взята интерпретация имен. Там мы находим, что “Назарет” означает “тот, который посвящен”, или “предназначен”. “Галилея” означает “поворот колеса” — того колеса жизни и смерти, которое вращается непрерывно, унося нас всех с собой и удерживая на “колесе существования”, как говорят буддисты, до тех пор, пока мы не выучим жизненные уроки и не станем “сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке”^[75]А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. (2-е Тимофею, 2:21.)

Долгий путь странствий лежит позади Христа, и Он, вместе со Своей Матерью, проходит завершающую часть пути. С прошлых эонов посвятивший Себя этой работе мирового спасения, Он должен был прежде всего подвергнутся обычному процессу рождения и детства. Христос пришел из Назарета, места посвящения, и шел в Вифлеем, Дом Хлеба, где уникальным образом Он Сам должен был стать “хлебом жизни”^[76] Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес.  Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
<...>
Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;  хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?

Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. (от Иоанна, 6:33, 35,51,58) для голодного мира. Он был предназначен, или предназначил Себя (как это делают все сознательные Сыны Божьи), для работы освобождения, искупления. Он пришел накормить голодных, и в этом отношении два стиха Библии проливают свет на его задачу и ее выполнение. Исайя говорит нам, что “Зерновой хлеб вымолачивают”, а Сам Христос говорит нам: “если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода”^[77]Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому.  Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. (от Иоанна, 12:24). Такова была судьба, ожидающая Его, когда Он подошел к Рождению в Вифлееме. Тогда Он вошел в то быстро вращающееся колесо, которое в конце концов “вымолотило” Его и привело Его к смерти.

Согласно “Конкорданции”, имя Мария означает “Вознесенная Богом”. Когда произносятся эти слова, на ум приходит знаменитая картина Мурильо, изображающая Богородицу стоящей на серповидной луне в окружении Небесных облаков. Таково изображение Богородицы в славе. Есть и другой интересный момент в связи с созвездием Девы, которого мы могли бы коснуться. Мария, Богородица, в символизме древней мудрости означает девственную, нетронутую материю, ту субстанцию, которая вынашивает, питает и скрывает внутри себя младенца Христа, Христово сознание. В конечном счете, Бог раскрывается именно через форму и материю. Это и есть история божественного воплощения. Материя, осененная Святым Духом, Третьим аспектом Троицы, дает рождение Второму аспекту Троицы как Личности Христа — космического, мифического и индивидуального.

Что касается книги небес, то существует три созвездия (не считая созвездия Девы), в которых символом является женщина. Есть Кассиопея, — Женщина, Возведенная на Престол. Это созвездие символизирует ту стадию в человеческой жизни, на которой материя и форма преобладают и торжествуют; когда внутренняя божественная жизнь так глубоко спрятана, что не подает признаков жизни, и только материальная природа контролирует и управляет. Затем наступает более поздняя стадия в истории расы и индивидуума, когда мы находим символическое появление Волос Вероники — появляется Женщина, несущая младенца Христа. Теперь материя начинает обнаруживать свою истинную функцию, состоящую в том, чтобы дать рождение Христу в каждой форме. Когда вращение Великого колеса жизни сделало свое дело, тогда Мария может выйти из Назарета, из Галилеи, и проделать путь в Вифлеем, чтобы дать там рождение Спасителю. Наконец, есть Андромеда, — Женщина, скованная цепями, или материя, приведенная в подчинение Душе. Теперь правит Душа, или Христос. Сначала материя преобладающая, возведенная на престол и торжествующая. Затем материя — хранительница скрытой божественности, красоты и реальности, готовая дать им рождение. Наконец, материя — слуга Того, Кто был рожден ею, Христа. Однако ничего этого не произойдет до тех пор, пока не совершено путешествие из Назарета, места Посвящения, и из Галилеи, места ежедневного круга жизни. И это верно, идет ли речь о Космическом Христе, который скрыт формой Солнечной Системы, о мифическом Христе, испокон веков скрытом в человечестве, об историческом Христе, скрывающемся внутри формы Иисуса, или об индивидуальном Христе, скрытом в обычном человеке. Порядок всегда один и тот же: путешествие, “второе рождение”, жизненный опыт, служение, которое должно быть исполнено, смерть, которую нужно претерпеть, и затем воскресение к более широкому служению.

Имя Иосиф означает “тот, кто присоединит”; он был строителем, плотником, рабочим строительной профессии, тем, кто кладет, присоединяет камень к камню, бревно к бревну. Он — символ строительно-созидательного аспекта Бога Отца. В этих трех людях, Иосифе, младенце Иисусе и Марии, мы имеем символически представленную божественную Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, или Материю, наполненную Божеством и потому изображенную для нас в Деве Марии.

Сегодня в пути находятся массы. Вниманием ищущих владеет исследование Тропы и Пути к Богу. Мы находимся на Тропе возвращения в индивидуальный и расовый Вифлеем. Мы находимся сейчас в точке входа в пещеру, где может произойти второе рождение, и, следовательно, один этап долгого жизненного путешествия почти завершён. Возможно, эта символика точнее, чем мы думаем. Мировая проблема сегодня — это хлеб, и наши тревоги, наша неразбериха, наши войны и наша борьба основаны на экономической проблеме: как накормить людей. Сегодня весь мир занят идеей Вифлеема, хлеба. В этом тонко скрытом смысле для нас, несомненно, возникает гарантия, что раз уж Он подошёл к Дому Хлеба, значит Он исполнит снова своё слово и реализует Себя, и вернётся. Пещера, место темноты и неудобства, было для Марии местом боли и усталости. Эта история из Нового Завета о пещере или конюшне, возможно, так же наполнена символическим смыслом, как и всё, что находится в Библии. Длинное и утомительное путешествие закончилось в темной пещере. Длинное и утомительное путешествие человечества привело нас сегодня к точно такому же суровому и непривлекательному месту. Жизнь отдельного ученика до принятия Посвящения и прохождения через опыт второго рождения всегда крайне трудна и сурова. Во тьме, через преодоление трудностей должен быть найден Христос, через испытания может расцвести Христова жизнь, и мы можем встать лицом к лицу перед Ним как Посвятителем. Слепой поэт Джордж Макдональд чувствовал это, когда писал эти прекрасные слова, давшие утешение столь многим:

В этой пещере Посвящения все четыре царства природы представлены в символической форме. В скалистых стенах пещеры проявляется минеральное царство. Зерно и сено, разумеется, символизируют растительное царство. Вол и осёл представляют животную природу, но и нечто большее. Вол символизирует ту форму поклонения, которая во время прихода Христа постепенно прекращала свое существование на земле. Тогда еще немало людей почитало быка, причем культ быка был широко распространен в веке, когда наше Солнце проходило через знак Тельца, или Быка. Культ быка сохранился к тому времени в мистериях Митры и Египта. Знак, непосредственно предшествовавший христианской эре, знак Овна, Барана или Ягненка, символизирован для нас овчарнями, окружавшими Вифлеем.

Интересно также упомянуть, что ослы определенно связаны с историей Марии и ее Младенца. Евангельская история упоминает двух ослов, причем один пришел с севера и вез Марию в Вифлеем, а другой вёз её в Египет. Оба они являются символами двух созвездий, называемых Северный Осел и Южный Осел, причем оба созвездия расположены по соседству с созвездием Девы.

Мы находим, что человеческое царство представлено Марией и Иосифом, — тут человеческое единство плюс двойственность, которые так существенны для самого бытия. В новорожденном Младенце выражает себя божественность. Таким образом, в этой маленькой пещере представлен Космос.

Когда Христос родился в Вифлееме, прозвучало тройное Слово. “Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение”^[78]от Иоанна, 12:24. Тогда нам было дано тройное Слово. Ночью Ангелы пропели его пастухам, стерегущим свои стада в полях вокруг конюшни-пещеры, где лежал Младенец. Уникальное событие произошло в Космосе, и Небесное Воинство почтило его.

Вопрос об уникальности Земли часто беспокоил мыслящих людей. Может ли такой бесконечно малый атом во Вселенной как наша планета в самом деле представлять такой интерес для Бога, что Он решил провести этот великий эксперимент здесь? Настолько ли важны тайна человека и смысл нашего назначения, что, возможно, нигде больше нет им аналогий?

Могло ли в действительности случиться нечто настолько жизненно важное на этом “шаре праха”, чтобы оправдать пение Ангелов: “Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение”? Нам нравится думать, что это может быть так. Мы страшимся момента, когда мы почувствуем нашу тщетность при взгляде на звёзды в небесах, осознавая, что существуют тысячи миллионов вселенных и десятки тысяч миллионов созвездий! Мы — такая пылинка в Великой Необъятности.

Возможно, мы более важны, чем предполагали. Возможно, то, что происходит с нами в сфере сознания, действительно имеет значение в Космической схеме. Мы знаем, что не так уж и важно то, что случается с телом. Имеет значение именно то, что происходит в теле и через него. Возможно, то, что происходит в теле и через тело, которое мы называем планетой и в котором пребывает Бог, является жизненно важным в планах Самого Бога. Это придало бы смысл жизни; только когда мы поймем этот смысл и оценим его, мы сможем понять значение Слова, сказанного в момент рождения Христа. Давайте разберем весть Ангелов. Она исходила от группы существ и была сообщена группе существ. Поэтому она является мировой вестью, вестью, которая еще ожидает отклика. Когда Христово сознание пробудится во всех людях, восторжествует мир на земле и добрая воля среди людей. Когда это произойдёт, Воля Бога будет прославлена. Выражение нашей божественности положит конец ненависти, которая гнездится на земле, и сломает все преграды, отделяющие человека от человека, группу от группы, нацию от нации, религию от религии. Где есть добрая воля, там должен быть мир; там должна быть организованная активность и познание Плана Бога, ибо этот План есть синтез; этот План есть слияние; этот План есть единство и единение. Тогда Христос будет в полноте во всем, и Бог Отец будет прославлен. Это должно осуществиться посредством жизненного объединению с Богом через Христа — через исторического Христа, Который открыл Бога, и через индивидуального Христа, скрытого в каждом человеческом сердце, Который должен родиться. Ни в одном Послании из Нового Завета не проявляется это так ясно, как в Послании к Ефесянам, ибо там дана картина этой возможности в словах, не оставляющих никакой лазейки для неверного истолкования. Вот это послание:

Понимание этого необходимо сегодня. Христос в Боге. Бог в Христе. Христос в вас и Христос во мне. Именно это положит начало той Единой Религии, которая будет религией любви, мира на земле, всеобщей доброй воли, божественного понимания и глубокого познания Бога. Тогда Его печать и Его жизнь могут быть видны повсюду, в каждом и во всем. Божественная “подпись” (как говорит Бёме) будет видна всюду. Жизнь Бога сегодня впечатляет умы людей и заставляет их двигаться в направлении второго рождения. Они войдут в новый мир, где более высокие идеалы, более глубокие контакты и более богатое понимание будут характеризовать человечество.

Когда пришел Христос, — читаем мы, — то проницательные, те, кто был готов, сказали: “…мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему”^[80]от Матфея, 2:2. Это был Знак, данный немногим, которые были зрелы и проделали требуемый путь в Вифлеем. Но другой знак был виден многим, он был дан Ангелами Всевышнего пастухам, бодрствующим ночью в полях. “И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях”^[81]от Луки, 2:12. Здесь был знак, данный тем двум или трем бодрствующим, готовым посвятить все, что у них есть, тем, кто заметил звезду Посвящения, сияющую впереди, и поспешил к месту Посвящения. Более многочисленным, заинтересованным и ожидающим требовался более конкретный и легче интерпретируемый знак, и их послали посмотреть младенца с его матерью. Их состояние выражается словами: “пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь”^[82]от Луки, 2:15. Но трое, кто понял, пришли поклониться и принесли дары.

Увидев эту сияющую звезду, три Царя предприняли путешествие и, нагруженные дарами, пришли в Вифлеем. Они символизируют тех учеников в сегодняшнем мире, которые согласны подготовить себя для Первого посвящения, преобразовать свои знания в мудрость и предложить все, что они имеют, Христу в себе, Христу внутреннему.

Принесенные ими дары учат нас дисциплине особого типа, которой мы должны подвергнуть себя, чтобы преподнести Христу в момент второго рождения дары, символизирующие наши достижения. Те трое предложили младенцу Иисусу золото, ладан и мирру. Исследуем особую важность этих даров для индивидуума, стремящегося к Посвящению. Эзотерические учения говорят нам, что человек — это тройственная личность по своей человеческой природе, и эта истина подтверждается психологами в их исследованиях и поисках. Человек — это физическое живущее тело, сумма всех эмоциональных реакций, а также то таинственное нечто, что мы называем умом. Эти три части человека — физическая, эмоциональная и ментальная — должны быть предложены в виде жертвы, подношения и отданы как свободный дар “Христу внутри”, прежде чем этот Христос сможет проявиться через ученика и посвятить его в то, что Он желает сделать. Золото — это символ материальной природы, которая должна быть посвящена служению Богу и человеку. Ладан символизирует эмоциональную природу с ее стремлениями, желаниями, страстями, и эти стремления должны, как фимиам, вознестись к стопам Бога. Фимиам — это также символ очищения, того сгорания, которое сжигает все отбросы и оставляет только существенное для благословения Бога. Мирра, или горечь, связана с умом. Именно благодаря ему мы страдаем как человеческие существа, и чем дальше прогрессирует раса, чем больше развивается ум, тем, по-видимому, выше способность к страданию. Но когда страдание видится в своем истинном свете и посвящено божественному, оно может быть использовано как инструмент, посредством которого мы приближаемся к Богу. Тогда мы сможем предложить Богу этот редкий и удивительный дар ума, ставшего мудрым через боль и страдания, и сердца, ставшего добрым через несчастья и преодоленные трудности.

По мере того как мы исследуем значение этих трех даров, принесенных учениками прошлого младенцу Иисусу, и по мере того как мы рассматриваем их значение применительно к нашей индивидуальной ситуации, становится совершенно очевидно, что сегодня человечество как раса стоит перед младенцем Иисусом, в Доме Хлеба, в конце долгого пути и может сейчас предложить, если совершит этот выбор, дары материальной жизни, дары очищения через огонь бедствий и дары страданий, которым эта жизнь была подвергнута. Человечество может совершить путешествие из Галилеи через Назарет. Золото, вещь, которая сегодня кажется настоящим источником жизненной силы людей, должно быть посвящено Христу. Ладан, мечты, видения и устремления большинства, такие реальные и глубокие, что нации повсюду борются за осуществление этих мечтаний, — их также нужно посвятить и пожертвовать Христу, чтобы Он мог быть всем во всём. И боль, и страдания, и мучения человечества, никогда прежде не казавшиеся такими острыми, как сейчас, непременно должны быть положены к стопам Христа. Мы научились многому. Пусть смысл всего этого проникнет в наши сердца и умы, пусть причина боли приведет нас к тому, что мы предложим ее как наш последний дар Христу. Боль всегда сопровождает рождение. Страдания можно видеть в каждом родильном доме. Понимание этого пробуждает глубочайший и наиболее конструктивный вид оптимизма в умах тех, кто размышляет над страданиями мира и его агонией. Не указывает ли это на родовые муки, предшествующие откровению Христа? Когда это будет осознано, мы сможем сказать со Св. Павлом: