IX

Мои дорогие собратья!

1. В прошлое воскресенье я показал вам, что древние яджники не проводили четкой разделительной линии между двумя дхармами, именуемыми Правритти и Нивритти, как это делается сегодняшними пандитами. Причины этого, я полагаю, вам уже понятны. Для древних не существовало отделенности от мироздания в целом. Каждая индивидуальность неотъемлемо соединена с целым и может оставаться в единстве, сплавляясь с ним непрерывным действием на протяжении бесконечных кальп, действием, нацеленным на торжество закона всеобщей гармонии — гармонии единства, соединяющей целое. На языке теософии этот закон называется законом сострадания, побуждающим каждого истинного йогина всегда сохранять индивидуальное сознание и трудиться на общее благо. На языке Пуран это означает быть яджаманой космической яджны, который трудится на поле космического посева и космической жатвы. Он — истинный последователь господа Вишну, духа бесконечности, или бесконечного круга, остающегося за вселенской завесой (называемой авьяктой, недифференцированной базовой субстанцией), но поддерживающего тем не менее все сущее посредством яджны.

В этой связи вы можете вспомнить знаменитый стих из Пуран:

«Нараяна выше авьякты, из которой рождена вселенская сфера. Все локи находятся внутри этой сферы, включая землю с ее семью островами». Нараяна — это, как вы знаете, непроявленный Логос, являющийся высшей обителью Вишну и недостижимый ни одной индивидуальностью, то есть, как говорят шрути: — «недостижимый Манасом».

Те из вас, кто читал теософскую литературу, вспомнят, что Манас — это индивидуальность, или духовное Эго сточки зрения духовной триады, и личность, или камическое Эго с точки зрения низшего кватернера. Манас — это опорная точка человеческой структуры, или центр, вокруг которого вращаются духовные и материальные компоненты человека. Поэтому в шрути говорится, что верховная обитель Вишну недостижима ни одной индивидуальностью. Но если все же делается попытка достижения недостижимого, сущность теряет себя в нирваническом блаженстве, которое разрушает три элемента: знающего, познание и известное в однородности духовного единства. Эта Сварга для индивидуальности решительно не являлась целью древних йогинов. Духовное состояние самосознательного опыта, известного как верховная обитель Вишну, — вот, строго говоря, истинная Мокша, или Нирвана, но, поскольку Нирваной было позднее названо состояние индивидуальности, характерное для Сварги (это сделали приверженцы школы Санкхья, не признающей ничего до пределов авьякты), последователи старой школы стали использовать слово «паранирвана», чтобы указать на свою цель, которая описывается в пуранических писаниях как высочайшая точка центрального пика золотой горы Меру. Эта точка, несомненно, недостижима в настоящее время самосознательной индивидуальностью, однако направления, по которым идет развитие космоса, указывают, что однажды колесо эволюции докатится до этого пика и будет вращаться вокруг него. Как различна судьба людей, держащихся центра, и тех, кто удаляется от него! Поразмыслите об этом и перечтите теософские работы. Древние йогины восседают на вершине золотой горы, погруженные в свершение яджны и тапаса. Их яджническая работа приносит пользу всем нам, их тапасом, или медитацией, кармическое колесо мира удерживается нацеленным на далекую цель, сияющую для нас сейчас недостижимой славой, но остающейся малой звездочкой в иных непостижимых высотах.

2. Друзья мои, все вы знаете, что в бесценной книге Е.П.Б., которую она назвала «ключом к теософии», утверждалось, что мокша индусов, достижимая в настоящее время, не является вечной. Она конечна. Это вряд ли звучит ободряюще для индусов с их традициями достижения мокши буквально послезавтра. Много раз мне приходилось защищать Е.П.Б. от ложных обвинений в буддийском нигилизме, возводимых на нее поверхностными ведантистами. Несмотря на повторяющиеся уверения в том, что ее сочинения не принадлежат ни ведантизму, ни буддизму, ни христианству, ни мусульманству, индийские читатели бессознательно усаживают ее на скамью подсудимых и взвешивают все ее слова и мысли на ведантистских весах в свете мокши и карьябрама локи, висящих на балке авьякты в единственно истинном Парабрахме. В результате они находят у Е.П.Б. неосторожные высказывания и обвиняют ее в бессмыслице, которая, по их словам, может возникнуть только в уме буддийского нигилиста. Поэтому стоит вспомнить открытые заявления Е.П.Б. о том, что она говорит не с позиции ведантизма, а с позиции древней науки мудрости, которая процветала в нашей стране в старые добрые времена, когда философы-пуранисты жили среди нас, учили науке Природы и указывали своим ученикам на источник всех религий, прививая также мистерии Вечной Веды. Поэтому нам нужно внимательно изучить Пураны, если мы вообще хотим понимать, о чем говорит Е.П.Б. хотя бы в отношении прошлого. Эти писания следует читать между строк в возвышенном духовном состоянии, и я спешу уверить вас, что ваши усилия принесут вам немалую пользу на том плане, где сходятся все последовательные воплощения человека и где он, стало быть, не умирает. Для тех из вас, кто готов проанализировать соотношение Нирваны и Паранирваны, доселе исследованное плохо, я рекомендовал бы то место Хариванши, в котором господь Кришна (единый с Нараяной) представлен как совершающий путешествие на птице Гаруде на вершину горы Кайлас, где правит Махешвара. Там два владыки, Кришна и Махешвара становятся двумя половинами единого существования, причем первая половина образует бесконечный круг Всеобщности, а вторая является центром этого круга, который, тем не менее, находится повсюду в этом круге.

Там владыка Махешвара, обращаясь к собравшимся Риши, говорит: «О Риши, помните об истинной Санкхья-Йоге, которую я собираюсь вам поведать. Только она может привести вас к господу Кришне, который воистину есть Все. Конечно, я заслуживаю вашего поклонения, как вечно живущий в Нараяне, но теперь я открою вам секрет, и если вы воспользуетесь им, Нараяна будет умилостивлен и дарует вам мукти, истинное мукти пребывания с ним и в нем». Итак, Нараяна — беспредельная всеобщность — есть бесконечный круг, и Махешвара, вечно пребывающий в Нараяне, есть центр этого круга, или индивидуальность человеческого существа. Поэтому доктрина Санкхья-Йоги гласит, что индивидуальность не должна утрачиваться и одновременно не должна отделяться от Всеобщности, или Параматмы. Теперь вы видите, насколько этот акцент на индивидуальности не согласуется с ведантистской идеей слияния знающего, знания и известного.

3. Вернемся к Правритти и Нивритти. Бхагавад-Гита учит, что это два аспекта способа жизни одного и того же индивида. Именно незнание этой истины заставило Арджуну колебаться на поле битвы и привело его к решению покинуть войско, чтобы начать жизнь нищего аскета, предпочтя ее славной победе, добытой в потоках крови. Арджуна забыл, что аскетизм и нищенство не могут сравниться со славой бескорыстного исполнения долга независимо от любых соображений, продиктованных благоразумием. Поэтому Шри Кришна, как видно из второй главы, изложил Арджуне учение об истинной природе человеческого существа, процессе воплощения и законе кармы, регулирующем жизнь. Шри Кришна призвал Арджуну исполнить свой долг независимо от плодов действия и в то же время посоветовал ему искать убежища в Буддхи-Йоге, как делают все знающие. Учитель говорил то с позиции Санкхьи, то с позиции Йоги, и Арджуна не мог уловить, как можно использовать ум для исполнения мирского долга и одновременно стремиться абстрагировать ум от мира. Арджуна чувствовал, что Учитель определенно советует ему сражаться, но не мог понять, почему тот так акцентирует Буддхи-Йогу, которая, по словам Кришны, была путем знающих. Арджуна, пребывая в смятения, не понимал, почему его Учитель побуждал его погрузиться в ужас войны, предпочтя ее Буддхи-Йоге, которую он так превозносил. Ведь эта Йога лучше всего исполнялась в аскетическом положении, к которому Арджуна был весьма склонен.

4. В этой ситуации Арджуна спросил Шри Кришну, какова причина такого противоречия, и Учитель почувствовал необходимость детального объяснения, касающегося истины, Вселенной и отношения истины и человеческой жизни. Он сказал, что в самом начале космической эволюции им были открыты два пути к вечному истинному единству Вселенной. Эти пути — Санкхья и Йога. Они соответствуют мысли и действию и, по мнению древних философов, неразделимы. Мысль — это духовный аспект действия, а действие — физический аспект мысли. Духовное и физическое не обязательно являются тем, чем мы их воспринимаем, скорее они связаны с характером плана, которого достигла прогрессирующая сущность. Из сказанного следует, что нет истинной Йоги без направляющей санкхьи, и нет истинной Санкхьи без жизни и выражения ее как действия. Это два аспекта одного явления, так же как Капила и Йогин Нараяна — лишь два аспекта одного и того же Йогина в лотосе — господа Брамы. Но если что и забыто в этом мире и игнорируется на практике, так это истина о неразделимости Санкхьи и Йоги. В Индии дело обстоит еще хуже, чем в Европе, поскольку в этой стране люди, стремящиеся к высшему, никогда не соединяют эти две стороны истины. Поэтому мы видим множество людей, которых я называю тружениками пустоты. Они способны просидеть на месте пятьдесят лет, не говоря ни слова и не двинув даже пальцем для своих близких. Их можно назвать отбросами Санкхьи.

И столько же отбросов мы видим на стороне Йоги: такие люди питаются подножным кормом, опаляют свои тела огнём, чтобы сделать их неуязвимыми, бормочут мантрамы с утра до вечера и делают множество тому подобных вещей, не зная и не заботясь о познании истины, заключенной в Природе и в них самих. Каждое истинное теософское усилие, совершаемое в мире, нацелено на то, чтобы побудить людей понять свою природу, объяснить законы кармического действия и увидеть неразделимость Санкхьи и Йоги. Следовательно, Шри Кришна — это основоположник теософского движения. Он возвестил начало Кали-юги, сражаясь против зла, заключенного в одностороннем понимании философии, объяснил Йогу и Санкхью по отдельности и затем соединил их утверждением того, что истинный видящий — это тот, кто видит двойственность как два аспекта единого целого.

5. В своих объяснениях Шри Кришна упомянул, что никто не может избежать кармического колеса Природы одним лишь отречением, и то, что люди мира зовут отречением, — всего лишь миф. Действие — закон жизни, и живая сущность не может превзойти этот закон собственного бытия. Сущность должна действовать, где бы не протекала ее жизнь — в высших локах света или в локе земного существования. С истинно кармической точки зрения йогическое не-действие эквивалентно не-существованию, или полной аннигиляции; однако своевольное изъятие собственного существования из Природы не допускается. Поэтому человек может лишь подчиняться закону, то есть действовать, а отречение означает лишь перенос энергии действия с низшего плана на высший.

Если человек не активен в теле, он вынужден быть активным умственно, а умственная активность способна выковать для него цепи, которые будут удерживать его в течение многих воплощений. Саньясин, который отказывается от своего дома и ищет убежища в лесном уединении только затем, чтобы вспоминать там об оставленных удобствах, гораздо хуже грихастхи (домохозяина), привязанного к дому и исполняющего свой долг ради семьи и окружающего мира. Ментальные узы у обоих одинаковы, но саньясин виновен в том, что оставил свою жену без мужа, а своих детей без отца. И эта вина не останется невписанной в памятную книгу Природы: со временем процессы воплощения приведут этого саньясина в более тяжелую ситуацию, чем та, что будет у домохозяина, спокойно исполняющего свой долг.

Если семейный человек содержит свой ум в чистоте, остерегаясь эгоизма, желаний и мирских излишеств, он намного более велик, чем саньясин, и с точки зрения нравственности гораздо больше подходит в ученики даже величайшему Махатме. Поэтому старое санскритское изречение гласит: , то есть: «Для человека, лишенного желаний, семейный дом то же, что хижина для отшельника».

6. Сказанное не должно наводить вас на мысль, друзья мои, что Шри Кришна настроен против саньясы, предписанной великим законодателем Ману, и потому нам следует порицать представителей той или иной системы. Сознавая тот факт, что поведение большей части последователей всех систем далека от совершенства, мы с вами должны понимать и то, что есть случаи подлинного, практического следования Саньяса-Дхарме. Мы не должны осуждать систему, созданную древними адептами и законодателями в согласии с великим космическим законом, который работает от конкретного, чтобы дать силу абстрактному. Как стадия брахмачарья является периодом, более всего подходящим для тренировки человека в мышлении, речи и действии, так и четвертая, последняя стадия жизни более всего подходит для того, чтобы отречься от забот жизни со всеми ее привязанностями и созерцать вечные реалии. Древние законодатели предписали саньясу для тех, кто мог взять на себя эту священную дхарму, чтобы практиковать ее, и я не думаю, что будет справедливо со стороны теософов порицать древнюю практику только потому, что ее не выполняют правильно и, как следствие, не достигают должных результатов. Современный стиль жизни, заключающийся в том, чтобы потратить первую часть жизни на поиск острых ощущений, а вторую часть на лечение болезней и пребывание в бессилии, наносит гораздо больше вреда, чем древняя система. Учитель Бхагавад-Гиты — враг тех лесных саньясинов, которые смотрят в прошлое и тоскуют по нему, но он не против тех подлинных саньясинов, которые мыслят сами и учат мыслить других.

7. Вернемся к Гите. Может возникнуть вопрос: если действие — закон жизни и кармически привязывает человека к сети феноменальных проявлений, как человек может избегнуть этого плена? На это Учитель отвечает: не всякое действие создает узы. Карма, отрабатываемая бескорыстно, чтобы поддержать яджну, не может быть причиной плена. Стих, в котором содержится ответ Учителя, достоин того, чтобы его запомнить навсегда:

«Помимо дел, совершаемых ради жертвы [яджны], мир этот связан действием [кармой]; поэтому, О Арджуна, совершай действия [карму], свободный от привязанностей [чтобы служить яджне]». Думаю, что я уже достаточно сказал о яджне и к ее объяснению можно добавить немногое. Яджна — это космическая эволюция, развивающаяся согласно закону, и каждое действие, совершенное ради ее поддержания, должно быть крайне благотворным для мира в целом, поддерживая его в гармонии.

Но даже здесь возможна двойственность. Древние философы делили яджну на Нишкама и Сакама, или не-камическую и камическую. Не-камическая яджна — это процесс, благодаря которому человек может достигать чистоты и двигаться к освобождению. Это выражение, которое принимает вечная мысль, вливающаяся в человека и просветляющая его существо, пытаясь утвердиться в нем. Но если яджамана, или человеческое Эго, проводящее яджну, отравлено даже малейшим налетом Камы, жаждущей плодов, яджна становится камической, и Эго пожинает в качестве следствий плоды камической яджны и после смерти отправляется в локи блаженства, существующие в яджническом теле. После причитающегося ему наслаждения Эго вновь возвращается в физический мир для совершения дальнейших действий и прохождения испытаний. Этот процесс продолжается до тех пор, пока Это не достигает состояния бытия, великолепно описанного в заключительной части «Семи Врат» Е.П.Б. Достижение такого состояния бытия — это цель, указанная Шри Кришной. Все локи блаженства, находящиеся на негативном полюсе Природы от Нирваны и ниже, совместно называются в теософской литературе Дэвачаном.

В этой связи я хотел бы рекомендовать вашему вниманию письма Махатмы К.Х., цитируемые г-ном Синнетом в «Эзотерическом буддизме» и описывающие Дэвачан, или Сваргу. Различные отделы и подразделы субъективной Сварги достигаются благодаря Сакама-яджне. Но хотя Сакама-яджна с ее кармическим и камическим воздаянием (Пунья) достаточно свята, она, тем не менее, является помехой на пути к целостности абсолютно не-камического плана. Поэтому говорят, что и Пунья, и Папа (награда и наказание) служат препятствиями. Некоторые люди восприняли это как указание на необходимость воздержания от действий, однако базовой нотой истинного теософского учения остается ключевая нота Гиты: действие, действие и еще раз действие. Но как именно действовать? Осуществляя служение космической яджне, оставаясь ментально безразличным к ее плодам блаженства.

8. Братья-теософы могут спросить: как же так случилось, что теософские труды прочат место в Сварге почти каждому перевоплощающемуся существу, ничего не знающему о яджне и ее процессах? Ответ прост. Редко встречается человеческое существо, не способствующее космической яджне хоть какими-то своими действиями, чтобы попасть в Сваргу, человеку не обязательно быть индусом, знающим слова «яджна» и «сварга», упоминаемые в индийских Ведах. Упор на знание определенных слов - худшая из помех для правильного мышления. От этой привычки нам, индусам, надо освобождаться — особенно тем из нас, кто являются теософами. Каждый человек, движимый жалостью при виде голодающих в Индии или на улицах Лондона и Нью-Йорка и реализующий свое сострадание в добрых словах или благотворительной деятельности, тем самым исполняет яджну для питри-дэв, создавших тела бедняков и богатых, индусов и европейцев. Поразмыслив, вы увидите, что такой человек действительно выполняет яджну. Человеческое тело — это жертвенник. Пища — священное подношение, аппетит — огонь жертвенника, пальцы — жрецы, а слова утешения — повторение Вед. Сострадание суть Яджна-Пуруша, богатство — жертвенная овца, а верность человека — жертвенный шест, к которому привязывается овца. Кто из нас скажет, что такая яджна не может проводиться в пределах этой Карма-бхуми?

И если яджна проводится, тогда яджническая часть кармы человека забирает его в Сваргу, а неяджническая, эгоистическая часть кармы распадается на камические элементалы — таковы стороны очищающего кровавого потока, называемого Вайтарани, протекающего через область Кама-локи. Индийские символисты говорят, что после смерти человеческая сущность обнаруживает себя на берегу этой ужасной реки, и единственная сила, что приходит к нему на помощь, — это его дхарма, принимающая форму священной коровы, на которой он пересекает поток.

9. Шри Кришна утверждает в Гите, что яджна была создана одновременно с обитателями этого мира как средство, благодаря которому дэвы ноуменальной Природы и обитатели физического мира могут взаимодействовать друг с другом и поддерживать друг друга. Праджапати создала корову изобилия, чтобы человек мог жить ее молоком. Но если корову, дающую молоко, нужно кормить и о ней должна заботиться вся семья, то и Природную корову изобилия нужно кормить всему человечеству. Эту метафизическую идею передает такое изречение: дэвы поддерживают человека, даруя ему земные плоды, а человек ублажает дэв яджной. В древней философии нет более грандиозной идеи, чем та, что дэвы и люди нуждаются во взаимной поддержке. У вас не должно быть трудности в понимании этой идеи, если вы со вниманием отнесетесь к другому приведенному мной ранее утверждению, что люди в совокупности образуют мозг яджнического тела. Мысли, слова и действия людей, взятые в целом, порождают в сумме энергию, которая вращает кармическое колесо Природы. Если бы среди людей царила гармония и они действовали как члены одного всеобщего братства, помогая друг другу, их физическая природа была бы подчинена коллективным мозгом, и на Земле установился бы мир и порядок, ведомый разве что воображению некоторых философов-утопистов. Но, если каждый работает только «на себя», не думая о других, человеческое семейство распадается на разобщенные единицы, побуждаемые такими силами, как ненависть и злоба.

Именно таково нынешнее положение вещей. Мысль, слово и дело человека в сочетании с некоторыми аспектами ноуменального мира создают своей дисгармонией ответные действия подобного же рода. И тогда старушка-Природа, поражаемая собственным мозгом, впадает в идиотизм и совершает безумные движения. Она мучает своих детей засухами, убивает их эпидемиями и землетрясениями и насылает прочие ужасы. Умнейшие философы Земли, ставя Природе разнообразные диагнозы, оказывается, знать не знают, что ее болезнь есть не что иное, как следствие несчастий, созданных глупостью ее детей. Умилостивление выдуманных богов плотью, кровью, плодами и курением трав стали повсеместным явлением. В качестве лекарства от всех этих зол, великий Учитель Шри Кришна призывает людей жить яджнической жизнью, любить других, трудиться для них и тем самым сохранять гармонию, установленную в стране дэв. Как Природа питает каждого отдельного человека, так и он должен идти ей навстречу, соблюдая ее закон и всегда трудясь вместе с ней над продвижением человечества по пути от невинности младенчсства до мудрости зрелого возраста. Те же, кто отказывается от такого сотрудничества, храня собственный эгоизм, становятся, по словам Шри Кришны, обманщиками Природы. Они ничего не приобретают своей жизнью и ничего не теряют от своей смерти.

10. Мои дорогие друзья, то, что я сказал о Природе и ее безумии, может показаться вам причудой моего воображения. Однако вам следует помнить, что именно такова точка зрения древних яджников, которые в своем божественном сострадании к страдающему и невежественному человеческому роду открыли людям вечные пути, которыми движется Природа, и создали для человека систему жизни, которая в совершенстве сохраняет эти пути и поддерживает их. Как человек может рассматриваться в виде сложной структуры физических, пранических, камических и манасических элементов низшего кватернера, над которым доминирует истинная человеческая сущность (воплощенный ангел), так и всю Природу можно разделить на четыре отдела, над которыми доминирует единая гармония, направляющая и дающая закон всем человеческим ангелам.

Если вы вспомните, что человеческий кватернер тысячью способов соединен с космическим кватернером, то легко поймете, что вся проявленная Природа представляет собой сложнейшую сеть, связанную с миром гармонии, который принадлежит плану истинных человеческих сущностей. Отсюда следует, что характер событий в нижней части этой сети целиком зависит от того, как низший Манас — тень высшего ангела, сформированная для целей эволюции, — ведет себя в этой сети и поддерживает ее. Если следовать гармонии, установленной создателем сети, и понять, что приблизиться к создателю можно лишь через гармонию собственной жизни, то есть практическим осуществлением идеи братства, единства и безличной жизни, мир станет иным. А сейчас он являет нам картину полного смятения: войны, грабежи и крики ужаса, смешанные с вздохами наслаждениями. Если вы глубоко задумаетесь над философией Бхагавад-Гиты в связи с состоянием мира в целом, то увидите, что вряд ли возможно действительное облегчение положения человека, минуя практику братской любви и сотрудничества. Нужно ловить вдохновение, текущее подобно живому соку в стволе, ветвях и листьях Теософского древа, посаженного Учителями, и превыше всего честно трудиться, насаждая знание вечных истин Природы в среде борющихся масс, чтобы эти массы развивали различение между правдой и ложью, постоянным и мимолетным. Так на Земле воцарятся мир и покой, которые и создадут реки изобилия.