III

Дорогие собратья!

1. В своей последней лекции я упомянул о йогине в лотосе, господе Брахме, что требует очень глубокого рассмотрения с вашей стороны, поскольку все, что отмечает для себя по ходу изучения практикующий Брахма-Видью, дает ему соответствующее понимание Йоги. Я особо подчеркиваю важность теоретического понимания пуранических персонажей, так как только это может провести учащегося через все трудности и опасности развития души. Нет ни одного элемента человеческого действия, для которого идеал не предшествовал бы практике. Ни один генерал не двинет вперед свою армию, не изучив предварительно особенностей местности, через которую армии предстоит идти. Ни один архитектор не возводит здания, не выстроив его сначала в своем уме. Еще более строго это правило следует применять тому, кто практически изучает Брахма-Видью, где на кону стоят гораздо более значимые вещи, чем в любом деле обычной человеческой жизни. Нет ничего абсурднее занятий йогической практикой, «как» и «почему» которой не разобраны хотя бы в самом широком смысле. Философы-пуранисты сообщают нам, что Кали-юга - это цикл, в котором свет и тьма находятся в соотношении один к четырем, поэтому блеска в наше время гораздо больше, чем золота. Множество знатоков псевдооккультизма, некоторые из которых обладают отчасти способностями производить феномены, подвизаются ныне в Индии, и практики, которые они дают, приводят, если к ним относиться всерьез, к весьма печальным результатам. Одно из верных средств против такого рода зла — это различение, или знание, Атмы и не-Атмы. Как вы знаете, это первая из четырех садхан, или достижений, упомянутых в работах ведантистов. Впрочем, современные ведантисты понимают эту садхану весьма своеобразно. Они говорят, что Парабрахм есть истина, а все остальное так же иллюзорно, как веревка, похожая на змею.

Из такой позиции ума проистекают самые удивительные последствия: все сущее отбрасывается в область Асат и иллюзии, а в качестве истинного Парабрахма принимается лишь голое отрицание и область возможного. Слеловательно, наши нынешние адвайтисты являются нигилистами чистой воды, презрительно отвергающими весь корпус знаний, заповеданный нам Ведами, Итихасами и Пуранами. Не такой должна быть позиция человека, который правильно понимает суть главного достижения. Он должен постичь действие эволюционной энергии, которая, работая от непостижимого корня вниз, в направлении грубого чувственного плана нашего опыта, произвела различные уровни жизни с различными субстанциями, соответствующими этим уровням, а также с законами субъективных и объективных аспектов этих уровней, управляющими функционированием сущностей, населяющих эти планы. То, что является предметом субъективного восприятия для существ низшего плана, может стать объективным для обитателей высшего плана. Переживания сущности на низшем плане, рассматриваемые во время ее собственных опытов, могут оказаться движением атомов в теле, когда та же сущность перейдет на высший план. То, что кажется чрезвычайно важным на одном плане, может оказаться совершенно несущественным с точки зрения высшего плана и потому прежде всего необходимо знание различных степеней обусловленности, созданных Природой в процессе своего раскрытия. Фактически, знание Атмы и не-Атмы означает знание себя и мировой эволюции в отношении к друг другу.

2. Атма, как все вы знаете, означает «Я», или Эго, то есть индивидуализированный центр сознания, вокруг которого собираются и оформляются все мирские переживания и опыты в их двойственном аспекте субъективного и объективного. Это как бы один из фокусов, излучающих лучи света для освещения космических вод, в которых эти лучи собираются и посылаются обратно. В теософской литературе распространены термины «самосознательная индивидуальность» и «высший Манас». С этой точки зрения вы увидите, что высший Манас является наиболее важным принципом, или центральной осью строения человека, его истинной душой.

Это нить, которую нужно схватить и удерживать тому, кто желает познать истину и поднять себя из обусловленного состояния. Могут возразить, что Атма представляет собой 7-й принцип теософской семерки и что Манас находится по шкале куда ниже. Простой ответ на это состоит в том, что 7-й принцип является конечным состоянием, которого может достич «Я» после пересечения океана обусловленного существования, или сансары. Возвращаясь к лотосу Йогина Брахмы: он представляет собой корень всех манасических сил Природы и потому является сердцем всей Природы. Вы найдете, что в каждом воплощении Вишну — в форме коня, карлика, человекольва и т.д. — Брахма занимает место сердца. Содействовать трудам этого Йогина во всей его манвантарической программе означает следовать доктрине сердца, идя к тому, чтобы стать невоплощенным брамином, живущим в локе света и исполняющего обязанности Йогина в круге времени. На теософском языке это означает стать боддхисаттвой, сыном Дхиани, или, на санскрите, брамином, сыном Брамы, лотосового Йогина.

3. Теперь я перейду к анализу второй главы Бхагавад-Гиты, объясняя по ходу санскритские термины, часто встречающиеся в писаниях. Их правильное понимание необходимо для постижения Тайной Доктрины и Бхагавад-Гиты. Инструкции Шри Кришны Арджуне давались, как вы знаете, на поле битвы; при этом Арджуна вначале пребывал в смятенном состоянии ума. Все, что он любил на земле, все, ради чего, по мнению Арджуны, стоило жить, ополчилось против него в решимости подчинить его или стереть в порошок. Он чувствовал глубокое отчаяние: законы, предназначенные управлять феноменальной жизнью и оберегать человеческое счастье здесь и в Сварге после смерти, огненными буквами стояли у него в уме, удерживая его в состоянии оцепенения и неспособности здраво рассуждать и принимать решения. Шри Кришна сказал: «Святые не сожалеют ни о живых, ни о мертвых». Вот другая форма того же совета, данная в «Голосе Безмолвия»: «Не унывай, ученик, и помни золотое правило».

Не унывать при любых обстоятельствах, хороших или плохих! — таково одно из обязательных правил жизни для изучающего Брахма-Видью, ибо уже одно это сохраняет равновесие ума, подобное безмолвной улыбке лотоса, цветущего на поверхности озера и вселяющего веру, что всякое творение выражает бессмертную сущность, не подверженную пространству и времени. Ибо, что действительно может случиться с божественной сущностью, населяющей человека? Ничего, так как эта сущность принадлежит плану жизни вечной. Все изменения, которые могут произойти и происходят, относятся к ее одеянию, а не к самому Эго. Одеяние может стариться и умирать или же становиться сияющим подобно одеянию девачани, однако сущность не меняется. Боль и наслаждение, тепло и холод есть всего лишь изменения состояния одеяния со всеми его чувственными аспектами, и долг человека, стремящегося к мудрости, — относиться к ним с тем спокойным безразличием, которого эти перемены заслуживают. Тот, кто возражает против такого спокойного отношения, не может достичь бессмертия, поскольку выбирает отождествиться со всеми этими беспокоящими переменами.

4. Такое отождествление с несущественным называется Асат. Итак, Сат и Асат являются двумя важнейшими понятиями древней метафизики, поэтому несколько слов о них будут уместны. Сат — это то, что постоянно и неизменно в отношении к тому, что временно и изменяемо. Поэтому вечный Сат во Вселенной есть то, что я описывал как Нараяну, а Асат есть тень, которая следует ему во всех его идеациях. Асат, таким образом, является порождением Авьякты и господствует в сфере Пракрити, присутствуя во всех ее изменениях — субъективных и объективных. Например, вся совокупность низших идей, порожденных людьми на грубом плане нашей Земли, не может быть усвоена самосознательной индивидуальностью и перенесена на высшие планы существования. Это Асат. Однако совокупность духовных идей и устремлений, которые индивидуальность может объявить своими собственными, это — в относительном смысле — Сат. Поэтому Шри Кришна утверждает: «Существование не является качеством Сат, так говорили знающие истину». Стало быть, тот, кто бросает всю свою жизненную энергию в поток Асат, вынужден принять качество Асат и бесконечно изменять свое состояние, варьирующееся от разных степеней страдания до разных степеней наслаждения, от жизни к смерти и обратно.

Но духовное Солнце, насыщающее и озаряющее все проявленное мироздание, остается неизменным, и никакая сколь угодно возвышенная сущность не способна уничтожить его. Тела, в которые облачены духовные сущности, подвержены закону рождения и смерти, будучи рожденными в сфере Асат, но сами сущности бессмертны. Как человек выбрасывает изношенную одежду, так и духовная сущность выбрасывает изношенное тело и облачается в новое. Этот процесс и называется смертью и рождением.

5. В добавление к этим соображениям по поводу духовной стороны вопроса, а также мыслям о том, что все процессы, связанные со смертью, происходят вследствие кармических законов Природы и регулируют физический план, нужно учитывать, что Арджуна был рожден кшатрием и его карма отрабатывается на поле битвы. Обстоятельства, над которыми он был не властен, вызвали великую войну и вынудили Арджуну воевать со своими сородичами, восставшими против справедливости. Отступи он с поля брани, и его враги торжествовали бы победу над праведностью, победу личностных мотивов, рожденных в сфере плоти, ибо против Арджуны выступали его ближайшие сородичи: сводный брат и сын дяди со стороны матери. Должен ли Арджуна отбросить зов плоти и встать на защиту справедливости? Конечно, должен, и Шри Кришна помогает ему принять решение своими советами.

6. Даваемые Шри Кришной инструкции очень легко понять с позиции изучающего оккультизм стремящегося. Не следует думать, что конечная цель Брахма-Видьи достигается, как только человек оставляет свои привязанности к земному. Но с другой стороны резонно полагать, что для тех, кто держится за эти привязанности, возможности продвижения очень и очень ограничены. Такие узы ума недопустимы на том плане жизни, где человеческое существо должно отказаться от всех привилегий во имя любви к человечеству в целом и быть готовым на неопределенное время стать чистой водой, смывающей ментальную грязь мира.

Как я уже говорил, на этой стадии развития изучающий оккультизм чувствует призыв отказаться от всех земных привязанностей и потому переживает глубокое отчаяние. Но такое отречение не должно совершаться в надежде на последующее вознаграждение. Это остановило бы движение ученика к безличному статусу. Отречение должно совершаться (битва должна вестись) не с оглядкой на возможное достижение, а потому что эта битва связана с исполнением долга и соблюдением закона. Следующая шлока, друзья мои, требует самого внимательного рассмотрения:

«Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех»^[3]Цитаты из Гиты приводятся в основном, но не всегда, в переводе акад. Б. Л. Смирнова. — Прим. перев.. И далее Учитель говорит: «Твой долг — действовать, а не смотреть на плоды этого действия». Учитель предлагает Арджуне подумать еще об одном: все трудности, которые вынужден преодолевать учащийся на пути к цели, создаются всем миром. Если человеку трудно смотреть на тело как на тень, недостойную внимания, ему нужно вспомнить, что тело движется к смерти - - вот его цель. Какой же смысл придавать телу то значение, которого у него нет от Природы? Так и законы космического развития, изучаемые в течение бесчисленных веков великими, духовно совершенными людьми, дали им основание полагать, что мир в целом движется к цели, достижимой в наше время человеком, который берет в проводники Брахма-Видью. Все жертвы, которые должен принести такой человек, являются частью плана Природы, которому суждено осуществиться в грядущие века. Поэтому просто глупо причитать, словно ребенок над сломанными игрушками, по поводу того, к чему так привязан земной ум.

7. Мои дорогие собратья, если вы внимательно прочитаете вторую главу Бхагавад-Гиты, вы найдете, что Учитель дает два набора инструкций, исходя из двух направлений — Санкхьи и Йоги. В шлоке 39 Он говорит: «Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге». Поэтому очень важно четко уяснить смысл двух этих терминов. Я уже вскользь упомянул об этих двух школах мысли, возглавляемых Йогачарьей и Санкхьячарьей. Но по мере нашего изучения Бхагавад-Гиты, наше понимание должно становиться более ясным. Санкхьик определяется Шри Шанкарачарьей как человек, ум которого всегда сосредоточен на Парабрахме, утвержден в Парамартхе, или конечной истине. Таковы совершенные саньясины, с самого рождения пребывающие в полном убеждении, что Атма — это не тот, кто действует или наслаждается. Йогина Шанкарачарья определяет как того, чье духовное видение не совершенно; поэтому йогин приписывает Атме атрибуты действия и наслаждения и имеет своей целью приспособление феноменального мира к себе с тем, чтобы удовлетворить собственные индивидуальные стремления. Я не буду вдаваться в комментарии по поводу этого объяснения, но суть его должна быть вполне ясна вам. Уже говорилось, что промежуточную между ними школу философии можно назвать школой Санкхья-Йоги, имеющей, таким образом, два аспекта. Один — аспект Санкхьи, или мудрости. Он связан с представлением учащегося о вечной истине Природы в противоположность преходящему и меняющемуся, или с различением учащегося между Атмой и не-Атмой. Другой аспект Санкхья-Йоги— йогический, или кармический. Он связан с теми функциями, которые учащийся должен развить по мере достижения все более высоких духовных состояний.

Санкхья — это джняна, а Йога — это карма. Поэтому те, кто совершенствует себя духовно, вынашивают в своем уме идею, что они едины со всем, что все дышит в них, как и они дышат во всем, и в то же время держутся, максимально отстраняясь от колеса мировой кармы. Вот кто такие санкхьики. Те же, кто отождествляет себя с мировой кармой и в то же время совершенствует себя для все более высоких состояний существований, так чтобы лучше управлять кармой, называются йогинами. Третий класс людей совершенствует себя духовно ради познания истины и в то же время берет на себя ношу мировой кармы, чтобы поднять кармический статус человечества. Это санкхья-йогины, или йогины-мудрецы. Из этих трех типов первый представляет интеллект, или мудрость, проявленной Солнечной системы, второй — духовную, или идеальную, жизнь, а третий — сердце, или центр, всей духовной жизни и движитель всякой энергии мудрости в среде людей, чтобы понимать нашу пураническую символику, нужно упомянуть, что цель санкхьиков — восточная половина чрева великой Адити, цель санкхья-йогинов — западная половина чрева, а йогины метят в центр. Чрево Адити суть космический лотос, в котором все мы обитаем и функционируем.

8. До шлоки 39 второй главы Шри Кришна описывал то состояние ума, которое Арджуна должен всегда в себе культивировать. Это состояние обязывало его смотреть на все видимое в Природе как на обширное полотно переменчивых майявических тенеподобных форм, созданных в области фантазий и действующих за счет животворящих лучей света, эманирующих из единой истины — Атмы, духовного Солнца мира. Почему бы тогда не прервать всякую связь с видимой Природой и не удалиться от всего, что относится к жизни? На этот вопрос Шри Кришна отвечает, что Карма-Йога освобождает от уз кармы. Учитель говорит, что Карма-Йога, простая по своей сути, освобождает человека от всех страхов. Термин «Карма-Йога» иногда ошибочно употребляют в связи с жертвенными ритуалами, основанными на буквальной интерпретации Вед.

Учитель постарался удержать ум Арджуны от такого толкования, происходящего от невежества и неразумия, и сурово осудил жестокие жертвенные практики. Как я уже говорил, космос во всех своих разделах суть Веда в ее выражении, поэтому Кришна указывает Арджуне, что Веды связаны с проявленными мирами, и призывает его подняться выше Вед в спокойствие ума и незамутненную чистоту сердца. Он указывает, что мудрый брамин находит в своей мудрости достаточное достояние, включающее все остальные богатства мира, которых жаждут те, кто еще не сбросил чары трех проявленных лок.

9. После такого предостережения Учитель сообщает Арджуне представления Йоги, центральный пункт которой содержится в предложении:

что означает: «Да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам». Йога определяется им как такое состояние ума, когда есть готовность действовать и безразличие к плодам действия — желательным или нежелательным. Это состояние ума называется Буддхи Йога и далеко превосходит обычную карму. Все мыслящие люди, как говорит Шри Кришна, должны искать убежище в Буддхи Йоге, которая не является йогой невежды, ищущего плодов действий. Все великие люди, достигшие неизменного состояния на другом берегу океана сансары, добились этого посредством полного отказа от плодов кармы. Возникает вопрос, как эта Буддхи Йога может быть достигнута людьми? На что дается ответ, что только в том случае, когда ум просветлен знанием Атмы и не-Атмы и очищен от тумана невежества и иллюзии посредством изучения и размышления, он начинает отличать истину от не-истины и становится безразличным к тем мелочным целям, которые достигаются в виде плодов эгоистической кармы.

Когда ум, благодаря постоянной практике, привыкает оставаться совершенно безразличным ко всем земным благам, достижимым в виде кармического плода, он начинает притягиваться в область истинного бытия и развивает тонкое йогическое духовное видение. Люди с таким умом являются истинно видящими.

10. Арджуна просит Учителя рассказать о знающих, и Шри Кришна рассказывает ему, что знающие — это те, кто воспринимает неизменный сияющий свет, в котором мелькают все земные существа. Это те, кто осознал свои «Я» как сущности, обитающие в сияющем свете и потому неизменные и вечные, отвергшие все желания (мелочные, по их мнению) земных вещей. Ведь эти желания способны лишь укреплять нить, связующую их и тенеподобные клетки, в которых они заключены. Суть жизни знающих — абсолютное спокойствие невозмутимого сердца, которое не смущается порывами боли и наслаждения. Они могут действовать в своих телах, но умы их сохраняют небесный покой. Они остаются владыками своих тел, давая энергию чувствам, чтобы те контактировали с миром, и вбирают эту энергию обратно, когда использования чувств не требуется. Таковы видящие. Это состояние может достигаться людьми, если они перенесут всю свою энергию в свои высшие «Я» и после долгой борьбы полностью подчинят свои чувства своим умам. Сначала чувства порабощают ум, но потом они должны покорно вернуться к своему хозяину. Кришна так говорит о знающем:

11. Объяснив Арджуне качества знающих, превзошедших всякую Майю, Учитель говорит о причине и звеньях цепи невежества, сделавшего все человечество жалкими рабами Майи. Два стиха, в которых упоминаются звенья этой пестрой цепи, настолько содержательны и исполнены смысла, что все вы, конечно, их помните:

Корень всякого зла — помышление о мирских усладах, поскольку частое обращение к ним мысли создает связь между ними и мыслителем, точнее, с его жизненной энергией. Когда такая связь, выкармливаясь мыслью, становится достаточно сильной, мыслитель начинает тосковать по мирскому и постепенно в нем поселяется желание. «Мне бы хотелось это иметь!» Эта нота, сначала слабая, усиливается и превращается в нечто иное: «Я должен это иметь. И тот, кто встанет на моем пути, узнает мою силу!» Таково четвертое звено цепи — гнев, а первым является неправильное помышление, вторым — привязанность, третьим — вожделение (кама). Гнев подобен темному облаку, заслоняющему свет акаши. Когда это облако уплотняется, человек теряет духовную память. Он становится неспособным познавать то, что превосходит физическую смерть. Такова 6-я стадия, потеря памяти, вызванная уплотнением темного облака, или потерей различения между истинным и ложным, правильным и неправильным, добром и злом (5-я стадия). Потеря духовной памяти ведет к потере Буддхи, что лишает человека всякой интуиции и не оставляет места даже для проблеска высшего света, сияющего над ним. Потеря Буддхи — это 7-я стадия, означающая духовную смерть. Человек превращается в живой труп, лишенный интуиции и высших инстинктов. Он становится животным человеком.

12. Человек, обратившийся в животное, поистине представляет собой самое жалкое зрелище. Это корабль, движущийся в сансарических водах без руля и ветрил. Он идет туда, куда его гонит ветер, и не знает покоя. Прямую противоположность животному человеку являет собой тот, кто очистил основание своих мыслей и искоренил древо зла. Для него нет ни боли, ни удовольствия, он равно приемлет их, плывя с потоком человеческой жизни, будучи воплощенным существом. Истинная же его часть пребывает в области неумирающего света и наслаждается небесным покоем,

который ничто не может поколебать. Чувства для него — простые инструменты в его оболочке, которые он использует или отставляет в сторону. Его независимость от них совершенна. Возникает вопрос, что же делает знающий все то время, когда он не использует свои инструменты. На это Шри Кришна отвечает знаменитой шлокой:

что означает: «То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; то, что бодрствование для существ, есть ночь для зрящего муни [йогинаxx». Конечно, речь здесь не идет о днях и ночах, которые мы переживаем на телесном плане. Упоминаемые день и ночь относятся к плану ума. В этой связи вы должны помнить, мои дорогие собратья, что Манас является для человеческих существ великим полем эволюции. Мы люди только потому, что обладаем некоторым количеством манасической энергии, а не потому что имеем определенную физическую форму. Манас для нас — причина пленения и свободы одновременно. Всякое душевное развитие и все посвящения должны начинаться и кончаться здесь, на этом поле, где изливается небесный свет высших лок, а Майя в то же время отбрасывает свои мрачные тени. Если представить Манас в виде сферы, то одна половина этой сферы будет находиться под управлением истинного духовного света, озаряемая им, а другая половина — под контролем майявической тени. Поскольку среди людей существуют различные степени истинного манасического развития, мы можем рассматривать эту манасическую сферу как целиком заселенную. Возьмем двух типичных представителей — обычного человека и духовного человека. Духовный человек, обладающий истинным видением, обитает в стране истинного света. Обычный же человек, обладающий майявическим светом в качестве жизни своего существа, находится в стране отраженного света, или майявической тени, как я назвал его. Теперь представим манасическую сферу вращающейся подобно земному шару, что создает эффекты дня и ночи, бодрствования и сна, и вы обнаружите, что манасический день йогина — это ночь обычного человека, и наоборот. То, что для йогина истинный свет и реальность, является абсолютной тьмой для обычного человека, а реальность последнего видится йогину мифом и ложью. Наставив таким образом Арджуну относительно поведения и обязанностей истинного санкхья-йогина, Учитель заключает: