28.09.2018

Tempora mutantur

«Истинное понимание фактора времени с его циклическими приливами и отливами и правильными периодами для действия — в высшей степени трудная для освоения психическая способность, братья мои; однако, ею можно овладеть посредством культивирования терпеливого ожидания и устранения спешки»

intro

Квантовая механика соотносится с классической практически так же, как эзотеризм соотносится с философией, антропологией, психологией. Идеи и терминология квантовой механики нередко используются в данном дневнике, поскольку они относятся к научной мысли, они уже вписываются в экзотерическую онтологию конкретного ума, а за последние сто лет — возможно, впервые в истории интеллектуального знания — появились такие научные гипотезы и факты, которые объективно перекрывают тонкой нитью разрыв между нереальным и реальным, и эту объективность уже нельзя произвольно подвергнуть тому дежурному скепсису, которому всегда легко подвергнуть метафизику эзотеризма, сославшись на мнимую иррациональность. Изучение квантово-механической теории и их философских последствий сегодня определённо есть один из эффективных методов абстрагирования: между «психе» оккультистов и «пси-функцией» физиков существует прямая аналогия, «эфирное» относится к «плотному» так же, как «волновое» относится к «корпускулярному», «запутанность» и «отношения» так же синонимы — и если к New Age эзотериков можно относиться скептически (а среди сторонников этой идеи действительно много «лириков», а не «эзотериков»), то Новый Век в физике уже вполне определённо можно считать начавшимся, проявленным.

Передовые физики столетия, в силу собственных же расчётов, экспериментов и открытий, вынуждены приходить к таким предположениям, которые в учебниках эзотеризма являются утверждениями. Но тут нужно понимать, что твёрдая основа «утверждений» оккультных книг исходит из «внешних» по отношению к человеку сфер реальности, сверхментальных, это «данность», восприятие которой требует интуитивного отклика, и только потом может быть без искажений воспринята интеллектуально, именно потому эти истины хронически подвержены скепсису со стороны конкретного ума, равно как и подвержены эмоциональной профанации. Гипотезы же учёных, напротив, утверждены на камне человеческой науки, они являются частью собственной человеческой убеждённости и интеллектуального знания, они имеют прямой доступ к низшему уму, стоящему на страже порога рациональности, и в этом их особая ценность, в этом их просветительский New Age эффект.

Иллюзия времени

Различные масштабы времени, различные течения времени (про которые речь шла, например, в записи о «Втором пришествии») — интерпретация подобных идей затрудняется тем, что само понятие «время» для ума обладает крайне сильной инерцией привычного смысла, продиктованного синтетическим «чувством времени», кристаллизованным в фундаментальный стереотип ума. Этот эмпирический стереотип человека наука уже подвергает сомнению, выдвигая вопрос ранее немыслимый и даже абсурдный: существует ли «время» само по себе? Именно в этом вопросе наука по сути впервые проникает в реальный «эзотеризм».

С эзотерической точки зрения ощущение «потока времени» есть иллюзия наблюдателя, запутанность мыслителя и аппарата мышления, подобно иллюзии реки — совокупности молекул воды, подверженных единому гравитационному воздействию. «Река времени», как некое синтетическое интегральное ощущение, также может быть определена как совокупность состояний сознания + сумма отношений единиц сознания между собой, направляемых в единый связный «поток» под действием гравитации центральной творческой мысли Логоса — Воли Бога, осаждённой в Мысль. Энергия, следующая за этой Мыслью, наполняет Жизнь, или же является той Жизнью в пределах логоического внимания, которой и мы сами живём, будучи причастны, обладая долей в этой Жертве. Можно сказать и так: сам факт существования «времени» для интуитивного мыслителя является фактом существования «Бога».

Влияние логоической духовной гравитации непреложно, и потому иллюзия времени настолько сильна для наблюдателя. Как говорил один из отцов квантовой механики Эрвин Шрёдингер: «повседневный язык вреден в том смысле, что он насквозь пропитан понятием времени» — и для учеников метафизики это довольно важная мысль, ведь их речь и их мышление точно так же пропитано привычными представлениями о времени, от которого трудно отстраниться, а потому и само «время» трудно понять. Для феноменального наблюдателя время видится: существующим, непрерывным, однонаправленным, одномерным, тотальным. Мышление человека завязано на этой «очевидности» как жизнь растения пронизана природным круговоротом воды.

В оккультном контексте слово «время» используется за неимением иных выражений, символизируя некий неочевидный абстрактный процесс циклического движения и взаимодействия разномасштабных единиц сознания, «меньших колёс», направляемых и увлекаемых «Большим Колесом». Если же изучающий эзотеризм не пытается делать поправку на иллюзорность понятия «время», то рано или поздно в уме возникают логические парадоксы и противоречия, «Вневременная Мудрость» редуцируется во временную интеллектуальность, теряет большую часть своего смысла, ум «убивает» реальное.

Что интересно, современная физика уже пришла к возможности описания таких теорий и моделей мироустройства, в которых физического времени не существует как самостоятельной величины в привычном нам смысле t. Поставлены уже и такие эксперименты, в рамках которых «время» интерпретируется как феномен наблюдателя, а существование «вневременного» может быть показано как научный факт.

Интересно и то, что «невежество» можно (и нужно) рассматривать как вполне себе физическое явление, оно может быть обозначено как степень энтропии сознания, то есть это степень хаотичности — не-логоичности, даже степень «временности» — недостатка полноты времён — ведь «невежество» по существу есть главный источник иллюзии «времени», даже её синоним, и чем шире распространяется осведомлённость единицы сознания (не путать с информированностью) — тем более статичным видится время, вплоть до полного прекращения своего локального течения, вместо которого обнаруживается «всеведение и вездесущность» течения вневременного.

С физической точки зрения (а «оккультизм» это духовный материализм) можно сказать, человек бьётся за расширение своего сознания во избежание тепловой смерти ума под давлением хаоса материи, в которой он воплощается. Отсюда и нет человеку покоя на земле, пока чаша времени на наполнится. Сознание смертного человека не универсально, оно во многом ложно, но развивая интуицию ученик постепенно «входит в Ум Бога, в универсальную сокровищницу знания», вследствие чего энтропия ума сходит на нет, вместе с невежеством, в равной мере как и «местное время» индивидуального сознания синхронизируется с «универсальным временем» — логоической Мыслью.

В современной физике существуют теории и расчёты, согласно которым «время» предстаёт не как течение, а как дискретная последовательность событий, состоящая из единиц, подверженная статистике, геометрии. Вот что Шрёдингер говорит о неизбежно возникающем отсюда мистицизме физики:

Передовые теории физики синхроничны оккультным истинам о времени: «Время — это событие, а событие — это сфокусированное выражение силы того или иного рода». Даже самого себя (эго) человек вполне может рассматривать как гранулу времени — цикл или атом сознания, эволюция и реализация которого тесно вплетена в ход трансцендентных макрокосмических времён, что наделяет мыслителя правильным чувством пропорции и ответственности, которых сегодня он, в общем, и целом не имеет.

Внутреннюю структуру цикличности времени отражает символизм Зодиака — символизм процесса познания, процесса возникновения и исполнения отношений. Когда цикл познания и неведения заканчивается — форма, сознание и время рассеиваются.

Так же можно вспомнить метафорическое описание А.У.М., отвечая на вопрос «почему время однонаправлено?»:

Однонаправленное движение «времени» это следствие однонаправленной логоической воли быть, направляемой из будущего в настоящее (условно говоря), тогда как для наблюдателя в силу энтропии иллюзия течения времени видится в обратном направлении, из прошлого в настоящее. Потому, как бы не звучало парадоксально, но для сознания на пути возвращения «время» поворачивает вспять, от будущего в прошлое, что в строгом смысле и есть настоящее «служение», или «йога» — приток интуиции, связанной «с феноменами предвидения». Такая инверсия происходит по мере выхода сознания из-под центробежного влияния материи и перехода под центростремительное влияние духа. Это то, что называют «встать спиной к свету».

Данная перемена порождает конфликт с окружением, подобный конфликту поколений, поскольку каждое новое поколение в реальности движется из будущего в настоящее, и потому вовсе не готово удовлетворять требования прошлого времени, до сих пор доминирующие в объективности. Для среднего человека время ощущается в привычном направлении, и давление «энергии оболочек» генерирует в закрепощённом сознании известную степень консерватизма, традиционализма, концептуальное внимание к прошлому: «предкам», «истории», «корням» — а также известную степень слепоты, даже неприязни к завтрашнему дню, кроме разве что тех периодических революционных моментов, когда кристаллизующее влияние прошлого ставит настоящее на грань полного поражения жизненности, требует экстренной инъекции футуризма.

Шрёдингер кота

Знаменитый мысленный эксперимент Эрвина Шрёденгера — в котором на горизонте мышления человека, возможно, впервые в истории появляется научно сформулированная «суперпозиция живого и мёртвого» — нонсенс, который по сути открывает увлекательную перспективу научного признания иллюзорности не только феноменальной физической картины мира, но и всей существующей парадигмы мировоззрения вообще, и хотя до масштаба общечеловеческого понимания эти идеи вряд ли доберутся в ближайшие поколения — не слишком отдалённое завтра уже не сможет мыслить в рамках классической онтологии и её формальной логики, чисто технически оно не сможет оставаться в контексте голой феноменальности, не отставая при этом от времени буквально. В первую очередь, новая онтология позволит разрешить насущную дилемму отношений частного и общего, найти равновесие между двумя крайностями, сгенерировавшими столько социальных потрясений в новейшей истории. Ученики эзотеризма, как известно, должны учиться мыслить будущими категориями уже сегодня, в этом один из ключевых методов «экстернализации», в этом же один из основных источников их конфликта с окружающей действительностью.

«Кот Шрёдингера» задача не столько физическая, сколько философская, вернее метафизическая и даже метафилософская, поскольку философия ещё не сталкивалась с такими казусами натурализма, которые ей сообщает сегодня квантмех. В метафизическом и метафилософском смысле опыт Шрёдингера пытается ответить на вопрос: что будет, если масштаб времени (и реальности) увеличить? Сложность тут возникает сразу и исключительно со стороны инерции сознания, поскольку мыслителю крайне затруднительно рассинхронизироваться со «временем» в его привычных пропорциях, если это вообще возможно без разрушительных последствий для ума, настолько константным и фундаментальным оно является в процессе мышления и понимания чего-либо. Вся логика ума держится на причинно-следственных связях, а они, в свою очередь, существуют во времени и пространстве, начни изменять хоть один элемент этой конструкции — развалится всё остальное, если только не изменять все элементы сразу, синхронно (слово «синхронно» уже привязано ко времени).

В эксперименте, как известно, некий кот закрывается в ящик со встроенной «адской машинкой», в любой момент способной кота умертвить. Специфичность опыта заключается в том, что «любой момент» этой «машинки» зависит не от каких-либо классических механических событий, причинно-следственная связь которых доступна наблюдателю для распознавания и ментального контроля, но от событий квантово-механических — «спонтанных», то есть таких событий, внутренняя логика и причинность которых находится за пределами возможности распознавания, где наблюдателю остаются только следствия, даже если эти следствия и прогнозируются определёнными вероятностями. Итого: в силу возникшей запутанности «кота» и «машинки», классическое животное приобретает парадоксальную квантовою характеристику «неопределённый», то есть удивительную способность быть полуживым / полумертвым, спонтанным.

Котян приобретает эту характеристику не сам по себе (кто вообще из смертных знает, что есть «кот» сам по себе?), а только для наблюдателя и мыслителя вне ящика, то есть для Шрёдингера этого кота. Рациональному уму учёного знается, что такого состояния у кота «быть не может». Прав этот ум только потому, что справедливо утверждает о возможностях или невозможностях в рамках собственного же масштаба бытия-сознания, но не прав этот ум в том, что на правах «венца творения» возводит своё локальное бытие-сознание (+пространство, +время) в абсолют, в универсальность, которой он не является. Абсолютизация — это вообще коренная «ересь» интеллекта, иррациональная рациональность ума-убийцы-реального.

Но что же происходит «на самом деле», то есть с метафизической точки зрения?

С метафизической точки зрения в эксперименте спутываются три разных уровня реальности (времени, сознания, пространства), при том что сам наблюдатель остаётся на своём собственном уровне, интерпретируя разноплановые события в рамках одного плана, собственного, от чего он же и наблюдает естественные в таких рамках парадоксы.

Под тремя уровнями реальности имеются в виду:

• макрокосмический — закрытый ящик; масштаб большего времени - пространства - сознания; чем дольше ящик закрыт — тем шире становится этот масштаб
• космический — кот и его Шрёдингер; собственный 1:1 масштаб времени наблюдателя
• микрокосмический — квантовая «адская машинка»; масштаб меньшего времени-пространств-сознания

Объединив все три (ближайших к себе) звена в цепи времён, мыслитель обнаружил неопределённость и относительность времени и бытия собственного, обнаружил условность и относительность своего мировоззрения, перестал быть венценосной самоценной космической вещью в себе — чем и примечателен эксперимент Шрёдингера, даже если философски он ещё не достаточно проработан.

«Суперпозиция живого и мёртвого» кота возникает из-за того, что помимо привычной срединной точки зрения наблюдателя «здесь и сейчас» возникают ещё две противоположные точки зрения на «кота» — микрокосмическая и макрокосмическая. В одной из этих точек зрения кот вечен, а в другой — не существует.

1) На микрокосмическом уровне «кот» видится относительно вечным, трансцендентным, вневременным для тех атомов и частиц, из которых состоит форма его выражения. Точно так же макрокосмический «Бог» («Тот, Кем мы живём и движемся и существуем») трансцендентен и вечен для человека — атомной частицы Его формы выражения, клетки Его тела.

2) С макрокосмической точки наблюдения «кота» не существует, «кот» сам-по-себе не занимает никакого макрокосмического времени, он ниже порога макрокосмического сознания и пространства, так же как квантовые явления в корне своём недосягаемы для сознания человека, их причинность короче «планковской длины» нашей реальности, они буквально мета-физичны.

Парадокс наблюдателя возникает потому, что закрывая умозрительный ящик с котом и погружая себя, как наблюдателя, в неопределённость, мыслитель продолжает удерживать образ кота в привычном для себя времени и ментальной определённости, он продолжает подразумевать бытие кота по инерции, продолжает экстраполировать естественный ход вещей в естественное будущее, тогда как гипотетически он должен был пропорционально масштабировать во времени и критерии своего наблюдения — своё сознание. Если бы это было так просто, но в таком случае никаких парадоксов бы не возникало. В чём-то это похоже на иллюзию уезжающего вокзала, для наблюдателя внутри отправляющегося поезда, когда параметры системы изменились, а восприятие по инерции осталось на месте, порождая парадоксальную иллюзию наблюдения.

Для стремящихся и учеников эзотеризма ситуация во многом довольно знакомая. Изучая и пытаясь проникнуть в суть микрокосмических «оккультных» реалий, они долгое время продолжают удерживать себя в рамках привычной парадигмы сознания, в обычном времени и пространстве, в силу чего возникает много парадоксов, или «ересей», подобных полумёртвому коту Шрёденгера. Понятие «Пути» нередко воспринимается статически — как ментальная концепция, а потому снова и снова говорится, что «Им предстоит учиться идти по Пути, становясь Самим Путём», то есть изменить себя вместе с изменением своих намерений.

И «оккультные» и физические парадоксы мы получаем из-за смешивания причинно-следственной связности разных планов реальности, разных масштабов бытия. В случае с классическим котом и квантовой «адской машинкой» возникает казус, который напоминает известный судьбоносный сюжет «игра в кости» из «Махабхараты», когда царь нарушил свою дхарму (ответственность могущества) поставив судьбу царства в зависимость от реалий, которые не находились под его властью, то есть в зависимость от азартной игры, игровых костей, «случайности».

«Случайность» лириков и «спонтанность» физиков — это характеристика такого рода феноменов, ноуменальная причина появления которых находится за горизонтом различающей способности наблюдателя. Именно такого рода «эзотеричность» квантовых явлений вынуждает физиков, например, говорить о «свободной воле электрона», коль скоро эта гипотетическая «воля» оказывается непреодолимой частью наблюдаемой физической реальности, вынуждая допускать её реальность, реальность «сознания атома».

На микроуровне обнаруживается спонтанность бесчисленных квантовых явлений, причины которых гипотетически находятся выше скорости света, то есть за пределами физики, в мета-физической реальности; на макроуровне обнаруживается так называемый «Большой Взрыв» — один-единственный макро-случай, одно «спонтанное» макро-событие на всю Вселенную, за горизонтом времени которого находится причинность и законность всех «законов природы». Сам человек никогда не сможет определиться со «смыслом жизни» на своём собственном уровне, не связав этот смысл со всей цепью микро- и макро- времён, что в итоге ведёт его к неизбежному научному признанию эзотеризма, так как отказаться от познания он не может под давлением логоической Воли.

Главная же ценность мысленного эксперимента Шрёдингера в том, что учёный из пассивного нейтрального наблюдателя удивительным образом превращается в главное действующее лицо, неожиданно обнаруживая физическую необходимость «познать себя» как активного и неизбежного соучастника трансвременных экспериментов. В этой вот неожиданной необходимости самопознания скрыто чудо науки, ведущее к откровению «духовности» через «материализм».

Масштабирование времени

Но что мы вообще можем подразумевать, когда говорим об ином масштабе реальности и времени? По инерции уму кажется, что масштабирование времени сродни ускорению или замедлению скорости движения феноменальности, подобно ускорению или замедлению картинки фильма, но подобный «киноэффект» никак ведь не затрагивает ни сознание, ни пространство. От того, что «кто-то» начинает двигаться быстрее или медленнее, он не перестаёт быть «кем-то» иным для наблюдателя. Масштабируя время мы определённо должны наблюдать масштабирование качеств, изменение масштабов субъекта, а не только и не столько объективные изменения явлений. Мы должны удерживать связь с синхронным изменением масштабов сознания и пространства, если признаём, что время, сознание и пространство вообще как-то связаны.

«Ум — убийца реального» как пишут в оккультных книгах. Цельность феноменальной картины мира сшита ментальными нитками. Стоит пониманию измениться — изменится и картина мира, даже если внешние линии и пропорции Майи останутся на своих местах. Фундамент иллюзий установлен в уме, а не в форме, он сложен из обширных эмпирических стереотипов, накопленных за долгое время эволюции сознания.

Говоря непосредственно об иллюзии «времени», мы можем представить себе некую константу, как скорость света или опорная частота дискретизации сознания, в такт с которой человек интерпретирует субъективные вибрации единой Жизни и видит их уже как обособленные объективные феномены, поскольку чувственно соприкасается только со следствиями этой вибрации, дифференцируемые материей. Если же эту гипотетическую константу восприятия произвольно уменьшать или увеличивать, то видимая и понимаемая(!) феноменальность по идее так же пропорционально должна изменяться, как по масштабам и структуре явлений в пространстве, так и по глубине (абстрактности) смыслов в сознании.

Естественно, это сопряжено с проблемой абстрагирования, так как сознание среднего мыслителя сфокусировано на нижних, плотных, конкретных ментальных планах. Тут возникает техническая сложность, ведь наблюдателю придётся в каком-то смысле масштабировать и самого себя, поскольку он сам является инструментом наблюдения. В квантовой механике эта трудность известна как уже упомянутый «эффект наблюдателя», а в ученичестве этой проблеме соответствует «Путь испытаний» и далее уже непосредственно построение антахкараны — пути абстрагирования, пути связи времён.

Человек есть то, что он думает, «каковы мысли его, таков и он», и производя умозрительные изменения масштаба времени и сознания мыслитель оказывается в плену ограничений собственной ментальности, которая далеко не так пластична, если не сказать, что она является наиболее консервативной частью индивида, самым плотным его субъективным «скелетом», настолько «костным», что в умах сегодня довольно распространена мысль «человек не меняется», отражая действительно совсем иной темп изменений ментальности, иной временной масштаб событий, по сравнению со скоротечной жизнью личности. Тем не менее, этот темп сегодня можно увеличить за счёт групповых усилий.

Подобно тому как линзы в объективе перестраиваются под нужное фокусное расстояние, мыслитель вынужден структурно и качественно изменяться, чтобы его понимание могло охватить иные масштабы событий и времён, и для учеников это подразумевает способность хоть в какой-то мере воспринимать План. «Средний человек» не сможет расширить своё сознание, не перестав при этом быть «средним» — быть «собой», быть «таким, какой он есть» в привычном для себя понимании. Эта истина хорошо описана словами Христа: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода. Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сём сохранит её в жизнь вечную». «Истинное понимание фактора времени» затруднено именно необходимостью внутренней трансформации, перестройки восприятия и неизбежного разрушения прежних иллюзий, смыслов, актуальностей.

Аналогичный конфликт масштабов реальностей возник и в эксперименте с «котом Шрёдингера»: чем дольше коробка с котом закрыта — тем более для наблюдателя увеличивается масштаб времени и масштаб самой реальности. Если бы мыслитель мог пропорционально масштабировать и своё восприятие — он увидел бы, например, что в более обширном времени – пространстве – сознании никаких «котов» самих по себе уже не существует, там имеет место нечто иное, что можно было бы назвать, например, «Функцией Кошки», но к чему уже неприменимы персонализированные понятия «кот», «живой» и «мёртвый» и т.п, как неприменимы характеристики отдельной точки для описания всей кривой, как невозможно собрать статистику из единичного явления, как судьба отдельного человека теряет свою принципиальность в масштабах судьбы национальной.

Масштабирование реальности можно сравнить с масштабированием спутниковой фото-карты, но в данном случае это будет уже карта поверхности ментальной планеты, планеты смыслов, начиная от масштаба 1:1 на уровне наблюдателя, где все понятия соразмерны с нормальным человеческим direct-мышлением, где они находятся на привычных местах во времени и пространстве, наделены персонализированными смыслами и т.п. По мере увеличения масштаба реальности (времени, сознания, пространства) наблюдатель удаляется и от поверхности мышления, теряя из виду частные смыслы, но наблюдая при этом сперва групповые смыслы, а ещё дальше и смыслы масштаба планетарного общего Целого. Как и Гагарину, мыслителю придётся преодолеть гравитацию поверхностного ума, для выхода на орбиту планетарного манаса.

Уже сама идея «масштаб смыслов» для понимания потребует медитации. В случае с «котом», например, мы теряем из виду конкретного кота в ящике, но пытаемся понять всю универсальную функцию вообще. Кошачья пси-функция это ведь не просто зоологическое количественное «семейство кошачьих», это нечто совершенно нетривиальное, это сам принцип и само специфическое качество внутренней Жизни, которое во внешнем проявлении человек наблюдает в том числе и через некоторые группы животных, но не только через них. Генеалогия этой функции, или качества, должны прослеживаться и в минеральном и в растительном и в человеческом царствах. Можно обнаружить, например, «кошачьи» проявления в психологии или физиологии человека. Нечто подобное описывалось в книге «Размышление о Гите», но там вместо «кота» была «овца».

Зоолог изучает феноменальность животного мира, он ведь ничего не знает о собственном смысле этого мира, в контексте ещё большего антропологического неведения смысла жизни вообще, и потому он вынужден переходить от изучения видов как феноменов, к изучению биологической жизни вообще, в универсальном смысле. Например, Джеймс Уотсон, лауреат Нобелевской премии за открытие структуры молекулы ДНК, и зоолог по образованию, вспоминал что благодаря именно книге Шрёдингера он «превратился из натуралиста-​любителя в человека, озабоченного природой генов». Аналогично и физик постоянно вынужден возвращаться к философии, хотя казалось бы, что общего между большим адронным коллайдером и Платоном. Физик вынужден познавать самого себя, хотя пытался познать структуру материи и законы механических (как казалось) событий природы. Потому вовсе не случайно, что попытки осмыслить парадоксы порождают такие во многом правдивые заголовки как «Современная физика на грани шизофрении».

Связь времён

В одной из записей уже говорилось, что для наблюдателя в его собственном масштабе сознания-времени, видимый однонаправленный поток событий можно рассматривать как структуру, состоящую их трёх взаимосвязанных, но разнонаправленных течений, в трёх аспектах. Эту же идею можно рассматривать ещё шире в контексте разномасштабности реальности, где каждой творческой иерархии соответствует свой «глобус» сознания-времени, или «локус» — смотря под каким углом интерпретировать. Четвёртая творческая иерархия в этом смысле является связующим звеном в цепи дочеловеческих и сверхчеловеческих локализаций сознания-времени, различия масштабов которых упомянуты выше как источник парадоксов в опыте Шрёдингера. Вполне возможно, что «время-сознание-пространство» только человек и воспринимает таковыми, а для иных планов нам не найти ни аналогий ни методов описания состояний.

Для учеников практический смысл таких абстракций состоит хотя бы в том, что позволяет более адекватно понимать собственное положение, промежуточное (неопределённое) положение самих учеников между Человечеством и Иерархией. Из-за этого положения Новой Группы возникает много неизбежных противоречий и проблем, в чём-то схожих с «шизофренией» квантовой физики, когда не только грани смыслов стираются, но даже грани добра и зла становятся неочевидны, что в свою очередь ведёт к потере ориентации в ценностях и правильной деятельности.

В контексте разномасштабных времён и реальностей проще понять известные тезисы о пропорциях отношений личности и души. Например: «Важным считается только то, что развивает групповое усилие и обогащает групповое сознание... Как личности вы не важны для нас, наставников на внутреннем плане» — подобные нормы обычно воспринимают в моральном смысле, как дисциплину или требование послушания для учеников, но в сущности речь ведь идёт о «чисто технических» условиях взаимосвязи разномасштабных реалий, не имеющих отношения к отношениям Учителей с учениками, которых (отношений) на личном уровне нет. Учителя не пренебрегают личностями учеников, Они не связаны и не контактируют с тем уровнем физической реальности (времени, сознания) на внешнем плане, на котором личности учеников существуют и вступают во всевозможные отношения. Спектр же возможных непосредственных контактов довольно специфичен, узок, крайне редко актуален.

Наши личности внутри эго, что тот самый «кот Шрёдингера» внутри запертой коробки, они только подразумеваются существующими в нашем с вами времени, но на плане души это бытие не так принципиально и определённо, тут принципиальны и реальны группы в групповом времени-сознании, и только их бытие на этом плане существенно.

Группа и время

«Его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии,
его бёдра — вайшья, из ног родился шудра»

(миф о Пуруше)

Интересным примером применения квантмеханических аналогий к эзотерической науке может стать научное рассмотрение природы группы, групповой связности, Ашрама. Этот вопрос постоянно вызывает недопонимание, поскольку оккультный смысл «группы» часто замещается экзотерическим смыслом «коллектива» или «сообщества», но коллектив является следствием личных усилий, а группа является причиной личных усилий — это существенная разница. Коллективы относятся к иллюзии, а группы — к реальности. Вопрос отношений кванта и функции, аналогично отношениям личности и группы, выражает двойственность конкретного ума, который будучи обособленным формально в мыслителе, существовать как активный интеллект может только в контексте универсального, в противном случае он буквально становится безумным, гаснет как отдельный светильник, лишённый единой электроэнергии. Эта иллюзорная двойственность хорошо описана в этих строках:

Аналогия: в теле человека, например, нет (и не может быть) ни одной эксклюзивной клетки, личной, не-групповой клетки, клетки обладающей уникальной функцией, не имеющей принципиально себе подобных, при том, что нет и ни одной идентичной. Абсурдной была бы сама идея обнаружить в организме органичную клетку такого отдельного рода, это всё равно, что в цивилизации найти предмет, не имеющий никакого смысла, но откуда по закону экономии взялась бы энергия для создания такого предмета, и как по закону притяжения мог возникнуть конкретный предмет без исходной абстрактной мысли?

В цельном организме каждая клетка относится к той или иной группе, типу клеток, выражающему ту или иную функцию организма или орган, но не наоборот. Обратное было бы абсурдно. Клетки, как и люди в логоическом теле, занимают те «рабочие места», которые им предлагает общее органичное целое, и уже внутри кольца-не-преступи возможностей они имеет собственную свободу выражения и свою уникальность, которая не принципиальна на более высоком, функциональном уровне, так как целое больше суммы частей, эзотеричнее, духовнее.

В обществе людей также нет ни одной профессии или занятости, которая не удовлетворяла бы какую-либо групповую нужду, работала бы сама на себя и для себя. Целое больше суммы частей, и собственная жизнь всякого органа (группы) всегда больше жизни клетки. Более того, только такая конфигурация — от общего к частному — позволяет любой единице сознания встраиваться в форму бытия и существовать, жить, обретая свой опыт. Нет более дремучего невежества, чем идея человека о «своей» жизни «для себя».

Аналогично с клеткой тела каждый индивид не является (и не может являться) чем-то буквально «особенным» — уникальным, самим по себе, эксклюзивным. Его индивидуальность обусловлена групповым пространством и востребована групповой целью. Подобно точкам на геометрической плоскости, которые сами-по-себе идентичны, безличны, но в групповом пространстве системы координат каждая обладает уникальным положением, создающим саму возможность существования этого пространства и всей возможной геометрии в нём. Так и ученики ищут путь к «групповой формации», находят и занимаю «своё» место во взаимодействии.

Средний современный мыслитель сфокусирован в локальных рамках, в пространстве внутри периферии своей индивидуальности, потому он не в состоянии понимать групповые смыслы, не может принимать адекватное участие, быть причастным групповой деятельности, потому он и не допускается до такой деятельности. «Клетка» и «орган» живут на разных планах сознания/бытия, так же как «личность» и «группа» есть разноплановые единицы, и пока связующая нить не выстроена и нет синхронизации меньших принципов с большими, любая попытка соучастия будет деструктивной по отношению к групповой цели — рассинхронизирована во времени, разномысленна в сознании, неуместна в пространстве.

«Прекращение концентрации на себе» это не морально-нравственная догма, взывающая к правильному поведению, но это техническое требование выполнения определённой компетенции, способствующей переориентации сознания на более широкий масштаб времени и более обширную групповую реальность, где «я» самого по себе уже не существует, но есть «группа», как не существует в этом масштабе великой ереси разделённости. Продолжая жить и мыслить в привычном централизованном масштабе 1:1 (в масштабе я:есть) стремящийся не сможет продвинуться по пути сознательной эволюции, поскольку у его мысли не будет верного направления и энергии, сколько бы книг он ни прочитал, какой бы диеты ни придерживался, какие бы дыхательные упражнения ни практиковал.