Это самый общий пересказ, однако он точно передает смысл употребленных в оригинале терминов. В двадцать пятой Сутре мы рассматривали природу Света в голове. Здесь можно кратко добавить, что, когда стремящийся становится осведомлен о Свете в голове, он может использовать его по своей воле, направляя его сияние на все, что он хочет узнать, и приходит время, когда он может не только направлять его вовне, на поле познания, где он функционирует в трех мирах, но и направить его вовнутрь и вверх, в те сферы, где обитают святые Боги, великое «Облако Свидетелей». Следовательно, благодаря Свету он может стать осведомленным о мире Учителей, Адептов и Посвященных и контактировать с ними в полном пробужденном сознании, регистрируя эти контакты своими органами физического мозга.

Отсюда необходимость стать сознающим свой собственный Свет, наладить свою лампу и в полной мере использовать этот Свет, заключенный внутри. При усердном использовании могущество Духовного Света растет, усиливается, развивая двойную функцию.

Стремящийся становится Светом, или лампой, во тьме и освещает Путь другим. Только так внутренний Свет может разгореться в пламя. Период служения «лампой, светящей другим» всегда должен предшествовать тому чудесному опыту, когда мистик «поворачивает свою лампу» и светит в иные сферы, обнаруживая «способ выскользнуть» в те миры, где работают и обитают Учителя.

Этот момент нужно особенно подчеркнуть, так как учащиеся слишком озабочены поиском Учителя или какого-нибудь Гуру, Наставника, который «даст» им свет. Учителя может найти только тот, кто зажег свой собственный Свет, отладил свою лампу и тем самым обеспечил себя средствами проникновения в мир Учителей. Более техническая сторона вопроса хорошо отражена в словах В. К. Джаджа:

Именно этот Свет вызывает «сияние лика» и является причиной того нимба, который изображается вокруг головы всех Святых и Учителей и который обладающие ясновидением видят вокруг головы всех продвинутых стремящихся и учеников.

Двиведи передает то же учение в следующих словах:

Существуют три аспекта знания, связанные со Светом в голове.

Первый аспект – это знание, которым может обладать обычный человек и которое лучше всего можно выразить словом теоретическое. Оно дает человеку осведомленность о некоторых гипотезах, возможностях и объяснениях. Оно дает ему понимание путей, средств и методов и позволяет сделать первый шаг к правильному постижению и достижению. Это утверждение справедливо и в отношении того знания, которое рассматривает Патанджали. Действуя в соответствии с этим знанием и подчиняясь требованиям предпринимаемого исследования или развития, стремящийся начинает сознавать Свет в голове.

Второй – различающее знание, это следующий тип знания, используемый стремящимся. Он использует Свет, с которым был достигнут контакт, и в результате этого постигаются пары противоположностей, познается двойственность и встает вопрос выбора. Свет Бога светит по обе стороны узкого, как лезвие бритвы, Пути, который начинает протаптывать стремящийся, и поначалу этот «благородный средний» Путь не столь очевиден, как те, что лежат по сторонам. Когда к различающему знанию добавляются бесстрашие и непривязанность, помехи постепенно устраняются, покровы, скрывающие Свет, все более истончаются, пока наконец не достигается соприкосновение с третьим, или Высшим, Светом.

Третий – «Свет интуиции», это один из терминов, применяющихся к высшему типу просветляющего знания. Он появляется в результате протаптывания Пути и преодоления пар противоположностей и служит предвестником совершенного просветления и наступления полного Света дня. Ганганатха Джха в своем кратком комментарии упоминает все три. Он говорит:

Поначалу вспышки интуиции – это просто яркие вспышки просветления, врывающиеся в сознание ума и почти мгновенно исчезающие. Но с развитием привычки к медитации они приходят все чаще и по мере достижения устойчивости ума длятся все дольше. Постепенно Свет начинает светить непрерывным потоком, и стремящийся приходит к полному Свету дня. Когда развивается интуиция, стремящийся должен научиться пользоваться ею, направляя Свет, который в нем, на все «скрытое, тонкое и далекое» и тем самым расширяя свой горизонт, решая свои проблемы и увеличивая свою эффективность. То, что он видит и с чем контактирует, используя этот Духовный Свет, должно быть затем зарегистрировано, понято и через посредство мозга приспособлено для служения человеком на физическом плане. Именно здесь играет свою роль рациональный ум, интерпретируя, формулируя и передавая мозгу то, что знает, видит и понимает истинный Духовный человек на своем собственном плане. Таким образом, это знание становится доступным воплощенному сыну Божьему, человеку на физическом плане, находящемуся в полном пробужденном сознании.

Другая сторона этого процесса, столь же истинная и необходимая, объясняется нам Чарльзом Джонстоном на странице 123 его издания. Он говорит:

Сыны человеческие отличается от животного царства тем, что обладают разумом, рациональным логическим умом. Вот почему во Вневременной Мудрости, Тайной Доктрине мира человеческие существа часто называются «Сынами Ума». Это он дает им чувство индивидуальности, их отдельной подлинности; это он делает их Эго.

Нас учат, что в центре мозга, в шишковидной железе, помещается обитель Души, аванпост жизни Бога, искра чистого Духовного огня. Это низшая точка контакта, которой достигает чисто Духовная Жизнь, направляемая от Монады, нашего Отца Небесного. Она является окончанием Сутратмы, или нити, которая связует и соединяет различные оболочки и проходит от Монады на ее собственном Высшем плане, через тело Души на высших уровнях ментального плана, вниз, в физический проводник. Эта жизнь Бога тройственна и сочетает энергию Отца, Сына и Святого Духа и, следовательно, полностью ответственна за деятельность всех частей человеческой природы на всех планах и во всех состояниях сознания. Одна нить этой тройной нити, или Пути, является проводником Жизни, Духа, Энергии. Вторая ответственна за сознание, или аспект познания, за способность Духа отзываться на контакт и развивать отклик. Третья касается жизни материи, или телесного аспекта.

Первый аспект через Монаду достигает шишковидной железы – точки, где пребывает Дух человека. Второй аспект, или аспект сознания, через Эго устанавливает точку контакта с сердечным центром, в то время как Третий аспект, или третья часть Сутратмы, соединяется с центром в основании позвоночника, являющимся главным источником личной, или телесной, активности.

Следовательно, благодаря концентрации на Свете в голове достигается знание Духовных миров и тех чистых Духов, которые в них трудятся и обитают, так как Атма, или Дух, сияет там. Аналогично, сосредоточенной медитацией на сердце приобретается знание Второго аспекта, сознательно познающего принципа, который делает человека Сыном Божьим.

Благодаря развитию головного и использованию сердечного центров Воля приходит в функциональную активность. Она является свойством Духа, демонстрируя Цель и осуществляя контроль. Благодаря раскрытию и использованию сердечного центра начинает раскрываться также аспект Любви-Мудрости, и в человеческой жизни и деятельности видится осуществление Любви Бога. Так как Ум Бога – это Любовь, а Любовь Бога – это Познание, оба аспекта одного великого качества задействуются для осуществления Его Воли и Цели. Христос дал выдающийся пример такой реализации для Запада, так же как Кришна – для Индии, и теперь каждый человек должен повторить этот Путь.

И вновь перед нами достаточно вольный пересказ оригинального текста, который, тем не менее, правильно передает смысл.

В предыдущих Сутрах мы видели, что узкий Путь, ведущий между парами противоположностей (благодаря практике различения и бесстрастия), это Путь равновесия и баланса, «Благородный Средний Путь». Данная Сутра является по сути комментарием к этой стадии опыта Души и разъясняет следующие уроки:

Первый: причина нашего противоборства парам противоположностей и столь часто избираемой нами такой линии активности, или позиции ума, которая вызывает удовольствие или страдание, состоит в нашей неспособности отличить низшую природу от высшей, личностное «я» (действующее как физическая, эмоциональная и ментальная единица) и божественный Дух, заключенный в каждом из нас. Мы отождествляем себя с формальным аспектом, а не с Духом. В течение эонов мы рассматриваем себя как «не-я» и забываем о нашем сыновстве, нашем единстве с Отцом и том факте, что в действительности мы являемся вечно существующим «Я».

Второй: цель формы состоит лишь в том, чтобы позволить «Я» контактировать с мирами, которые иначе были бы недоступны для него, и развить полную осведомленность о всех частях Царства Отца, и тем самым продемонстрировать себя полностью сознающим Сыном Божьим. С помощью формы обретается опыт, пробуждается сознание, развивается умение и раскрываются способности.

Третий: при интеллектуальном постижении этого факта и внутренней медитации на нем развивается осознание своей тождественности с Духовной природой и различение себя и формы. Человек узнает, что в действительности он – не форма, но Обитающий в форме, не материальное «я», но Духовное «Я», не сфокусированность дифференцированных аспектов, но Единый; благодаря этому, Великий процесс освобождения продвигается вперед. Человек становится тем, кто он есть, и достигает этого посредством медитации на познающей Душе, среднем аспекте, принципе Христа, соединяющим Отца (Дух) и Мать (Материю).

Итак, мы снова видим великую тройственность:

1. Отец, или Дух, Единый, тот Кто проявляется, Кто творит, Кто пребывает;
2. Сын, тот кто открывает, медитирует и соединяет высший аспект с низшим;
3. Святой Дух, затемненный Матерью, познающая материальная субстанция, создающая формы, через которые обретается опыт и происходит развитие.

Тот, кто набирается опыта, кто воплощается и достигает божественного выражения через посредство форм, – это Душа, «Я», сознательный Духовный человек, Христос внутри. Когда, приобретая опыт, он достигает зрелости, то открывает в себе Отца, или Дух, и тем самым исполняет слова Христа, когда (в ответ на просьбу Филиппа: «Господи! покажи нам Отца») Тот говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Иоанн 14.).

Благодаря медитации стремящийся становится осведомлен о существующих в тонких сферах соответствиях пяти чувств, при пробуждении и сознательном использовании которых он получает возможность так же свободно функционировать на внутренних планах, как он это делает на физическом. И тогда он может разумно служить в этих сферах и сотрудничать с Великой эволюционной системой.

Чувства можно определить как органы, при помощи которых человек становится осведомлен об окружающем. У животных эти пять чувств тоже имеются, однако способность мыслить и сопоставлять отсутствует. Чувства у них проявляются как групповая способность, аналогичная расовому инстинкту в человеческом царстве.

Каждое из пяти чувств имеет определенную связь с тем или иным из семи планов проявления и также имеет соответствие на каждом плане:

План Чувство

Следующая таблица, взятая из Трактата о Космическом Огне, послужитпрояснению пяти различных аспектов пяти чувств на пяти планах. Для получения дополнительной информации мы отсылаем учащегося к этому Трактату, к страницам 186-202, и к Сутре 44, Книга I.

МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧУВСТВ

В следующей таблице номера один, два, три, четыре и пять, рядом с названием каждого чувства, относятся к планам проявления, в соответствии с первой из вышеприведенных таблиц.

Один факт, который постоянно подчеркивается в данном руководстве, посвященном духовному развитию, это то, что психические способности, высшие и низшие, являются помехами для наивысшего Духовного состояния, и человек, который научился функционировать полностью свободным от трех миров, должен оставить их позади. Стремящемуся трудно усвоить этот урок. Он склонен думать, что тенденция к ясновидению или яснослышанию есть признак прогресса и знак того, что его практика медитации начинает давать результат. Может произойти совсем противоположное и неизбежно произойдет, если стремящийся будет увлечен, или привязан, к любой из форм психических способностей. Древний индусский автор по поводу этих способностей говорит:

Двиведи говорит:

Стремящемуся полезно будет знать, что представляют собой эти способности, как ими управлять, но не быть управляемым ими, и как использовать их в служении своему брату и Иерархии, однако их следует считать инструментами, относящимися к формальной стороне. Необходимо сознавать, что они являются качествами, или способностями, оболочек, или аспекта формы, иначе им будет придаваться чрезмерное значение, они будут привлекать чрезмерное внимание и станут преградами прогрессу в раскрытии Души.

Вся наука Раджа Йоги основывается на понимании природы, цели и функций ума. Базовый Закон этой науки заключен в словах: «энергия следует за мыслью», а последовательность действий описывается следующим образом:

Мыслитель на своем собственном плане формулирует мысль, воплощающую некую цель или некое желание. Ум вибрирует в ответ на эту идею, одновременно вызывая соответствующую реакцию в камическом теле, теле желаний, или эмоциональном теле. Энергетическое тело, эфирная оболочка, вибрирует синхронно, мозг отзывается и энергетизирует нервную систему во всем плотном физическом теле таким образом импульс Мыслителя активизирует энергии физического плана.

Существует тесная связь между умом и нервной системой, так что мы имеем интересную тройку:

1. Ум
2. Мозг
3. Нервная система

– и учащийся Раджа Йоги на начальной стадии работы должен уделять ей большое внимание. Впоследствии его внимание будет привлечено другой тройкой:

1. Мыслитель
2. Ум
3. Мозг

– но это произойдет после осуществления определенной работы.

Благодаря пониманию метода энергетизации нервов Мыслитель может побуждать свой инструмент к активности во время воплощения и аналогичным образом вызывать транс, Самадхи или смерть. То же базовое знание позволяет адепту оживлять мертвое тело, как это делал Христос в Палестине, или занимать проводник ученика в целях служения, как Христос занимал тело ученика Иисуса. Как нам говорится, это знание и его использование подчиняется великому Закону Кармы, Закону Причины и Следствия, и даже Сам Христос ни в первом, ни во втором случае не мог бы отменить Закон, если бы не было соответствующего «ослабления» причины, создающей зависимость.

Все тело пронизано совокупностью нервной энергии, называемой индусами праной. Она контролируется умом через мозг и является той жизненностью, которая приводит в активность органы чувств и делает возможной проявленную жизнь человека. Она распределяется посредством нервной системы через главные распределительные центры, называемые сплетениями, или лотосами. Нервные сплетения, ганглии, известные традиционной медицине, - это отражения, или тени, более жизненных сплетений. Учащийся не слишком ошибется, если будет считать, что жизненное, или эфирное, тело состоит из общей суммы праны в человеческом теле. Эфирное тело целиком образовано потоками энергий и является субстратом из жизненной субстанции, который составляет основу плотной физической формы.

Один из терминов, применяемых к этой энергии, – «жизненные флюиды». Прана пятерична в своем проявлении и соответствует, таким образом, пяти состояниям ума, то есть Пятому принципу. и пяти видоизменениям этого мыслящего принципа. В Солнечной системе прана проявляется как пять Великих состояний энергии, которые мы называем планами и которые являются посредниками сознания. Они таковы:

1. Атмический, или Духовный, план;
2. Буддхический, или Интуитивный, план;
3. Ментальный план;
4. Эмоциональный, Астральный, или Камический, план;
5. Физический план.

Пять дифференциаций праны в человеческом теле таковы:

1. Прана, распределяется от носа до сердца и имеет особое отношение ко рту и речи, к сердцу и легким.
2. Самана, распределяется от сердца до солнечного сплетения; она имеет дело с пищей и питанием тела с помощью еды и питья и имеет особое отношение к желудку.
3. Апана, контролирует область от солнечного сплетения до подошв ног; она имеет дело с органами выделения, воспроизведения, имея к ним, таким образом‚ особое отношение.
4. Удана находится между носом и макушкой головы; она имеет особое отношение к мозгу, носу и глазам и при надлежащем контроле осуществляет координацию жизненных флюидов и правильное управление ими.
5. Вьяна – термин, применяемый к общей совокупности пранической энергии, равномерно распределенной по всему телу. Ее инструментами являются тысячи нади, или нервов, расположенных в теле, и она имеет особую отчетливую связь с кровеносными сосудами, венами и артериями.

В данной Сутре нам говорится, что при подчинении четвертого жизненного флюида достигаются определенные результаты, и их будет интересно узнать. Подчинение его становится возможно только при понимании и овладении системой Раджа Йоги, так как она предполагает умение функционировать в голове и контролировать всю природу из точки в мозгу. Когда человек поляризован в ней, то нервная сила, или энергия, находящаяся в верхней части головы, активизируется; при правильном контроле и подчинении ее становится возможным правильное направление пран тела и человек достигает освобождения; благодаря этому происходит прекращение контактов в трех мирах. В Сутре по необходимости использовался символический язык, и смысл ее не должен выхолащиваться материализацией ее подлинного значения. Левитация, способность ходить по воде и умение противостоять силе гравитационного притяжения Земли выражают ее низшее и наименее существенное значение.

1. Освобождение из воды это символическая фраза, означающая подчинение астральной природы и то, что великие воды иллюзии более не могут удерживать освобожденную Душу. Энергии солнечного сплетения более не доминируют.

2. Освобождение от тернистого пути относится к пути физической жизни и нигде не описывается прекраснее, чем Христом в Его притче о Сеятеле, когда Он говорит, что иное семя упало в тернии. Дается объяснение, что тернии – это заботы и бедствия мирского существования, которые заглушают Духовную жизнь и надолго скрывают Истинного человека. Тернистый путь выводит на Северный Путь, а тот, в свою очередь, – на Путь Посвящения. В одной из старых книг в Архивах Ложи имеются такие слова:

3. Освобождение из трясины относится к совокупной природе кама-манаса, желания и низшего ума, которая порождает уникальную проблему человечества. Кроме того, это символический способ описания великой иллюзии, которая так долго удерживает путника в западне. Когда стремящийся может идти в Свете, найдя Свет (Шекину) в Святая Святых своего существа, то иллюзия рассеивается. Учащемуся полезно проследить аналогию между тремя частями Храма Соломона и тремя частями «Храма Святого Духа», человеческого строения.

Внешний Двор соответствует энергиям и относящимся к ним органам, расположенным под диафрагмой. Святилище – это центры и органы в верхней части тела, от горла до диафрагмы. Святая Святых –это голова, где находится престол Бога, Трон Милосердия и осеняющая Слава.

Обретая эти три аспекта свободы, человек выходит из-под власти воды, трясины, или жизни физического плана, и обретает «возможность Вознесения». Он может вознестись на небо актом воли. Христос, или Духовный человек, может встать на Горе Вознесения, пройдя через четыре кризиса, или точки контроля, от Рождения до Распятия на кресте. Тем самым «удана», или направленная вверх Жизнь, становится контролирующим фактором, а направленная вниз энергия Жизни перестает доминировать.

Эта Сутра – одна из прекраснейших в книге, и следует отметить ее перевод Чарльзом Джонстоном: «Когда подчиняешь связывающую жизнь, происходит сияние». Возможна и другая интерпретация: «благодаря контролю Саманы проявляется АУМ (Слово Славы)». Сердце – источник жизни, и жизненная энергия, называемая Саманой, управляет сердцем и жизненным дыханием через легкие. Когда тело очищено и его энергии направляются правильно, когда устанавливается ритм, тогда становится видна сияющая Жизнь.

Это не просто метафора, а происходит на самом деле, так как, когда жизненные потоки направляются Душой, сидящей на троне, через нервы и кровеносные сосуды, то только самые чистые атомы будут встраиваться в тело, и результатом будет сияние Света через всего человека. Не только голова будет излучать Свет, видимый ясновидящим как нимб, или круг, сверкающий разноцветный ореол, но и все тело будет сиять благодаря вибрирующим центрам электрической силы, распределенным по всему телу.