Эта Сутра послужила поводом для широкой дискуссии, а ее обычная интерпретация породила идею о том, что медитация на слоне даст силу слона. Многие комментаторы из этих слов сделали вывод, что медитация на других животных придает свойства этих животных.

Нужно помнить, что эта книга – научное пособие, имеющее целью:

1. Тренировку стремящегося, с тем чтобы он мог открыть более тонкие сферы.
2. Дать ему власть над умом, с тем чтобы ум стал его инструментом и использовался им по его воле как орган видения в высших мирах и как передатчик, или посредник, между Душой и мозгом.
3. Пробуждение Света в голове, с тем чтобы стремящийся мог стать излучающим центром Света, проясняя все проблемы, и чтобы благодаря этому Свету он видел Свет повсюду.
4. Пробуждение огней тела, с тем чтобы центры стали активными, светящимися, взаимосвязанными и координированными.
5. Осуществление координации между:
   • а) Эго, или Душой на ее собственном плане,
   • б) Мозгом через ум,
   • в) Центрами. Актом воли все они тогда могут быть приведены в единую активность.
6. Как следствие, чтобы Огонь в основании позвоночника, спавший до сих пор, пробудился и смог безопасно продвигаться вверх, сливаясь в конечном счете с Огнем, или Светом, в голове и, по мере восхождения, «сжигая все шлаки и очищая все каналы», с тем чтобы Эго могло использовать тело.
7. Развитие таким образом способностей Души, высших и низших сиддхи, с тем чтобы эффективно оснастить служителя расы.

Учитывая перечисленные семь пунктов, интересно отметить, что символом центра в основании позвоночника, центра Муладхара, является слон. Он служит символом силы и сконцентрированного могущества, той великой движущей силы, которая, однажды пробудившись, сметает перед собой все преграды. Для нашей пятой коренной расы слон являет собой символ силы и могущества в животном царстве. Он символизирует трансмутацию, сублимацию животной природы, так как в основании позвоночника находится слон, а в голове – тысячелепестковый лотос, скрывающий Вишну, восседающего в центре. Тем самым демонстрируется, каким образом животная природа возносится на небеса.

При медитации на «силе слона» могущество Третьего аспекта, энергия самой материи и, следовательно, Бога-Святого Духа, или Брахмы, пробуждается и соединяется с энергией аспекта сознания, энергией Души, энергией Вишну, Второго аспекта, силой Христа. Это создает совершенное единение, или объединение Души с телом, что и является истинной целью Раджа Йоги.

Однако пусть учащиеся науки Раджа Йоги помнят, что эти формы однонаправленной медитации разрешаются только после того, как восемь средств Йоги (описанные в Книге II) уже освоены.

Во всех учениях оккультного или мистического характера часто встречается упоминание того, что называется «Светом». В Библии имеется множество таких отрывков, как и во всех Священных Писаниях мира. При этом употребляется множество терминов, но ограниченность места вынуждает нас рассмотреть лишь те, что имеются в различных переводах Йога Сутр Патанджали. Перечислим их:

• а) Пробужденный внутренний Свет (Джонстон),
• б) Свет в голове (Джонстон),
• в) Свет непосредственного познания (интуитивное знание) (Татья),
• г) Тот лучезарный Свет (Вивекананда),
• д) Свет из макушки головы (Вивекананда),
• е) Свет короны (Ганганатха Джха),
• ж) Свет, образующий свечение (Ганганатха Джха),
• з) Внутренний Свет (Двиведи),
• и) Ум, полный Света (Двиведи),
• к) Сияние в голове (Вудс),
• л) Сияние центрального органа (Рама Прасад),
• м) Свет высшей чувствующей активности (Рама Прасад).

При изучении этих выражений становится ясно, что в физическом проводнике имеется точка свечения, которая (при наличии контакта) проливает свет Духа на Путь ученика, тем самым освещая направление, раскрывая решение всех проблем и делая его способным стать носителем Света для других.

Свет этот является в сущности внутренним сиянием, вспыхивающим в голове, по соседству с шишковидной железой, и вызывается активностью Души.

Из-за термина «центральный орган», связанного с этим Светом, произошло много дискуссий. Некоторые комментаторы относят его к сердцу, другие – к голове. Технически говоря, не правы ни те, ни другие, поскольку для тренированного адепта «центральным органом» называется каузальный проводник, Карана Шарира, эгоическое тело, оболочка Души. Это средний из «трех периодических проводников», создаваемых небесным Сыном Божьим и используемых во время его долгого странствия. Они имеют свои аналогии в трех храмах, упоминаемых в Библии:

1. Преходящая, эфемерная скиния в пустыне, обозначающая Душу в физическом воплощении в течение одной жизни.
2. Более постоянный прекрасный храм Соломона, обозначающий тело Души, или каузальный проводник, существующий более длительное время, на протяжении эонов, и все более раскрывающийся в своей красоте на Пути вплоть до Третьего посвящения.
3. Все еще неведомый и непостижимо прекрасный храм Иезекииля, символ обители Духа, дом Отца, первый из «многих обителей», «аурическое яйцо» оккультиста.

В науке Йоги, которую необходимо практиковать и овладевать ею в физическом теле, термин «центральный орган» применяется и к голове, и к сердцу, и различие здесь зависит главным образом от времени. Сердце является центральным органом на ранних стадиях раскрытия на Пути; позже им становится орган в голове, где истинный Свет находит свое постоянное место.

В процессе раскрытия развитие сердца предшествует развитию ума. Эмоциональная природа и чувства раскрываются прежде ума, что можно видеть при изучении человечества в целом. Сердечный центр открывается раньше, чем головной. Любовь должна всегда развиваться раньше, чем сможет безопасно употребляться сила. Поэтому Свет Любви необходимо задействовать прежде, чем сможет сознательно использоваться Свет Жизни.

По мере того как раскрывается лотос сердечного центра, демонстрируя любовь Бога, посредством медитации происходит синхронное раскрытие центров в голове. Двенадцатилепестковый лотос над головой (являющийся высшим соответствием сердечного центра и посредником между двенадцатилепестковым Эгоическим лотосом на его собственном плане и головным центром) пробуждается. Шишковидная железа постепенно выводится из состояния атрофии к полной функциональной активности, и центр сознания переносится из эмоциональной природы в сознание просветленного ума. Этим отмечается переход, который совершает мистик, вступая на путь оккультиста, сохраняя, однако, свое мистическое знание и осведомленность, но добавляя к ним интеллектуальное знание и сознательное могущество тренированного оккультиста и Йогина.

Из точки Могущества в голове Йогин контролирует все свои дела и предприятия, проливая на все события, обстоятельства и проблемы «пробужденный внутренний Свет». При этом он руководствуется Любовью, Прозрением и Мудростью, которыми обладает благодаря трансмутации своей любящей природы, пробуждению сердечного центра и перенесению огней солнечного сплетения в сердце.

Здесь весьма уместно спросить: «А как осуществляется это соединение между головой и сердцем, создавая свечение центрального органа и распространение внутреннего сияния?» Кратко говоря, оно происходит следующим образом:

1. Через подчинение низшей природы, при котором вся жизненная активность ниже солнечного сплетения, включая его, переносится в три центра, расположенные над диафрагмой: голову, сердце и горло. Это делается с помощью правильного образа жизни, любви и служения, а не с помощью дыхательных упражнений или «сидения для развития».

2. Через практику Любви, сосредотачивая внимание на жизни сердца и служении и понимая, что сердечный центр является отражением Души в человеке и что Душа должна управлять сердечными проявлениями с трона, то есть восседая между бровями.

3. Через практику медитации. Посредством медитации, являющейся иллюстрацией базового афоризма Йоги: «энергия следует за мыслью», осуществляются все раскрытия и наработки, которых жаждет стремящийся. Посредством медитации сердечный центр, который у неразвитого человека изображается в виде закрытого лотоса, повернутого вниз, обращается, поворачивается вверх и раскрывается. В его центре сфокусирован Свет Любви. Сияние этого Света, будучи обращено вверх, озаряет путь к Богу, но не является Путем, разве лишь в том смысле, что, по мере того как мы ступаем туда, куда указывает сердце (в буквальном смысле), этот путь приводит нас к самому Пути.

Может быть, придет ясность, если мы поймем, что часть пути находится в нас самих, и его открывает сердце. Оно ведет нас к голове, где мы находим первые врата самого Пути и вступаем в ту часть жизненного пути, которая уводит нас прочь от телесной жизни, к полному освобождению от опыта во плоти в трех мирах.

Все это – единый путь, но Мыслитель должен сознательно проторять Путь Посвящения, функционируя через центральный орган в голове и оттуда, в процессе познания, продвигаясь по Пути, ведущему через три мира в сферу, или царство, Души. Можно утверждать, что пробуждение сердечного центра ведет человека к осознанию источника сердечного центра в голове, который, в свою очередь, ведет человека к двенадцатилепестковому лотосу, Эгоическому центру на высших уровнях ментального плана. Путь от сердечного центра к голове является отражением в теле строительства антахкараны на ментальном плане. «Как наверху, так и внизу».

4. Через совершенно сосредоточенную медитацию в голове. Она автоматически вызывает усиливающуюся стимуляцию и пробуждение пяти центров вдоль позвоночника, пробуждает шестой центр, центр между бровями, и со временем открывает стремящемуся выход на макушке головы, который видится как сияющий круг чистого белого Света. Он появляется как точка, размером с булавочную головку, и проходит разные стадии растущей славы и сияния Света, пока не раскроются сами Врата. Дальше эту тему раскрывать не разрешено.

Этот Свет в голове – великий открыватель, великий очиститель и средство, при помощи которого ученик исполняет повеление Христа: «Пусть светит Свет ваш». Этот Свет – «стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня»; это то, что создает ореол, нимб Света, видимый вокруг головы каждого из Сынов Божьих, вступившего или вступающего в свое наследие.

С помощью этого Света, как указывает Патанджали, мы начинаем осознавать тонкие миры, те, что узнаются только при сознательном использовании наших тонких тел. Тонкие тела – это средства нашего функционирования на внутренних планах, к которым относятся эмоциональный, или астральный, и ментальный планы. В настоящее время большинство из нас функционируют на этих планах бессознательно. С помощью этого Света мы начинаем также осознавать то, что скрыто или пока еще нам неведомо. Мистерии открываются человеку, чей Свет светит, и он становится знающим. В результате ему открывается еще и то, что находится далеко от него во времени и пространстве.

Это место подробно комментировалось многими авторами на протяжении многих веков. Для ясности давайте просто изменим формулировку, переведя ее термины на язык современного оккультизма.

Разнообразие употребляемых терминов зачастую запутывает учащегося, и нам разумно будет воспользоваться только двумя наборами терминов, один из которых передает ортодоксальную восточную терминологию, принятую в лучших комментариях, другой же будет более приемлемым для западного исследователя. В переводах Вуда мы находим следующее:

Такое деление мира на семь великих подразделений интересно еще и тем, что оно также демонстрирует правильность пятеричного деления, которого придерживаются некоторые комментаторы.

Эти семь миров соответствуют современному оккультному делению нашей Солнечной системы на семь планов, воплощающих семь состояний сознания и вмещающих семь великих типов живых существ. Аналогия состоит в следующем:

По поводу этой дифференциации интересно отметить некоторые комментарии Вьясы, так как они согласуются с современной Теософской мыслью.

Он описывает земной план как «поддерживаемый соответственно твердой материей, водой, огнем, ветром, воздухом и темнотой,...где рождаются живые создания, обреченные влачить долгое и горестное существование, испытывая страдания, которые навлекли на себя своей собственной Кармой». Комментарии здесь излишни.

В отношении второго плана, астрального, он говорит, что Звезды (жизни) на этом плане «гонимы ветром подобно быкам на току, которых гонит пахарь вокруг молотилки», и что их «подстегивают непрестанные порывы ветра». Мы имеем здесь великолепную картину того, как всеми жизнями в Колесе возрождения правит сила их желаний.

Вьяса указывает, что Мир Ума населен шестью группами Богов (шестью группами Эго с их шестью Лучами, шестью подлучами Единого синтетического Луча, который очевидно подразумевается). Это Сыны Ума, Агнишватты (упоминания о которых встречаются в Тайной Доктрине и в Трактате о Космическом Огне), и они изображаются как сущности, которые:

1. Исполняют свои желания и, следовательно, побуждаются желанием к воплощению;
2. Наделены властью над атомами и другими силами и, следовательно, способны создавать собственные проводники для воплощения;
3. Живут для земного опыта и, следовательно, в воплощении на протяжении мирового периода;
4. Прекрасны для взора, так как сыновья Божьи светлы, сияют и полны красоты;
5. Пребывают в блаженстве Любви, так как Любовь является свойством Души, и все Сыны Божьи, Сыны Ума, раскрывают Любовь Отца;
6. Обладают собственными телами, «не созданными родителями», и тела эти упоминаются Св. Павлом как «дом нерукотворенный, вечный на небесах».

В связи с четвертым миром Вьяса отмечает, что это Мир Господства и, следовательно, обитель Учителей и всех освобожденных Душ, чья «пища – созерцание», чьи жизни длятся «тысячи земных периодов» и кто, стало быть, обрел бессмертие.

Затем он описывает три Высших плана и великие Существования, Которые являются Жизнями этих планов и Кем мы «живем и движемся и существуем». Они соответствуют трем ипостасям Троицы, и в отношении этих Существований в их различных группах комментарии Вьясы являются просветляющими. Он утверждает:

1. «Их жизни целомудренны», то есть свободны от нечистоты, или ограничений низших форм.
2. «В Высших сферах их мышлению нет преград, и в нижних сферах нет объектов, скрытых от их мысли». Они знают всё в пределах Солнечной системы.
3. «Они не закладывают фундаментов для своих жилищ», следовательно, они не имеют плотных тел.
4. «Они имеют основание в самих себе... и живут до тех пор, пока существуют сотворенные миры». Это Великие Жизни, пребывающие позади всякого чувствующего существования.
5. Они блаженствуют созерцая. Наши миры являются всего лишь отражением Мысли Бога, а они представляют собой общую совокупность Ума Бога.

В итоге древний комментатор делает два базовых утверждения, которые учащемуся следует отметить. Он говорит:

Это означает, что наша Солнечная система – это всего лишь космический атом и сама по себе является только частью еще большего сфероидального Целого. Далее он утверждает:

«Предпринимая удерживание на вратах Солнца, Йогин должен непосредственно воспринимать все это». Удерживание является термином, часто используемым при переводе фраз, означающих «подчинение, или обуздание, видоизменений мыслящего принципа»; другими словами, – совершенно однонаправленную медитацию. При медитации на вратах Солнца достигается полное знание. Очень кратко это можно сформулировать так: когда благодаря знанию солнца в собственном сердце, благодаря свету, эманирующему от этого солнца, человек находит Врата Пути, он вступает во взаимосвязь с Солнцем в сердце нашей Солнечной системы и в конечном итоге находит те врата, которые допускают его на семеричный Космический Путь. Говорить об этом дальше нет нужды, так как цель Раджа Йоги – позволить человеку найти Свет в себе и в Свете этом увидеть Свет. Она помогает ему также найти врата в Жизнь и впоследствии протаптывать Путь.

Еще один момент надо затронуть. Эзотерически Солнце считается тройственным:

В человеке, микрокосме, им соответствуют:

Здесь допустимы два перевода: вышеизложенный и следующий:

«Знание астрального мира приходит к тому, кто медитирует на Луну». И тот, и другой правильны, и, возможно, истинное понимание санскритской фразы появится из комбинации обоих. Быть может, достаточно будет привести здесь простой пересказ, который передает значение Сутры:

Если учащийся будет помнить, что Луна это символ материи, тогда как Солнце в своем аспекте Света это символ Души, то ему не составит труда понять смысл обеих только что рассмотренных Сутр. Одна имеет дело с Душой и различными состояниями сознания; другая – с телом, проводником сознания. Одна касается тела нетленного, нерукотворного, вечного на небесах. Другая имеет дело с «лунными обителями» (как называет их один из переводчиков) и с домом Души в трех мирах человеческих устремлений.

Однако мы должны быть внимательны и помнить, что лунный аспект также управляет всеми царствами ниже человеческого, в то время как солнечный аспект должен господствовать в человеческом.

Знание лунных обителей, или форм, дает понимание физического тела, астрального проводника, или тела желаний, и ментальной оболочки.

Эта Сутра мало что значит для обычного учащегося, но с полным основанием используется посвященным или принятым учеником. Достаточно сказать, что Сутра эта составляет основу всех астрологических исследований, и уяснение ее смысла в конечном итоге приводит к пониманию:

1. Связи нашей Солнечной системы с остальными шестью Созвездиями, которые (вместе с нашим) образуют Семь Силовых Центров, отражениями и агентами которых являются Семь Великих Духовных Воздействий нашей системы.
2. Пути нашего Солнца на Небе и двенадцати знаков Зодиака, по которым можно наблюдать прохождение нашего Солнца. Здесь становится ясно, что эта Сутра является ключом к пониманию предназначения Семи и Двенадцати, на которых строятся все наши творческие процессы.
3. Смысла двенадцати подвигов Геракла в связи с человеком, микрокосмом.
4. Цели нашей планеты, постигаемой адептом благодаря пониманию тройственности, образуемой:
   • а) Полярной Звездой,
   • б) Нашей планетой Земля,
   • в) Большой Медведицей.

Другие тайны также становятся доступны тем, кто овладеет этим ключом, но указанных будет достаточно, чтобы показать глубокое, к тому же эзотерическое, значение, содержащееся в этих кратких словах.

В комментарии к Сутре 36 Книги I были перечислены различные центры и приведены их качества. В этом разделе книги упоминаются пять центров, те пять, которые самым непосредственным образом касаются стремящегося и которые доминируют в пятой, или Арийской, расе, став пробужденными, но не раскрытыми в четвертой расе. Это:

С этими пятью центрами стремящийся в основном и имеет дело. Центр, называемый селезенкой, доминировал в Лемурийские времена, но сейчас перешел в разряд полностью раскрывшихся и, следовательно, функционирующих автоматически центров и опустился ниже порога сознания. Центр между бровями – это тот центр, через который Свет в голове освещает все «тонкое, затемненное, скрытое и удаленное», и активизируется в результате раскрытия центров головы и сердца.

Три главных центра, даже в нераскрытом состоянии и у самых неразвитых личностей, столь могущественны, что образовали свои физические соответствия – железы. Их вибрация такова, что они звучат уже у всех людей и, следовательно, своим звучанием притягивая материю, создают форму. У ученика или посвященного эти три центра не только звучат, но и издают слова; поэтому они повелевают создающими формы жизненными силами и берут всего человека под контроль.

Железы, соответствующие трем центрам, следующие:

«Сердце – это источник жизни»; из него начинается циркуляция жизненного потока крови; со времени его развития в Атлантической расе, и последовавшими координацией и ростом астрального, или эмоционального, тела, сердечный центр стал самым важным в теле. Его активность росла параллельно с развитием селезенки, являющейся органом жизненности, праны, или силы физического Солнца в теле.

Существуют и другие железы, имеющие тесную связь с различными центрами, однако тема эта настолько обширна, что мы можем здесь дать лишь намек. Ниже диафрагмы нет такой тесной связи желез с центрами, как это имеет место выше диафрагмы.

В рассматриваемой Сутре мы имеем дело с одним из пяти наиболее важных центров – центром солнечного сплетения, по причине того, что:

1. Солнечное сплетение расположено в центре туловища. Поэтому оно соответствует среднему принципу. Во времена Атлантиды тремя главными центрами для человека той расы были:

Тогда Душа не была настолько индивидуализирована, как сейчас. Поэтому контролировала процессы животная душа, и, соответственно, доминирующим фактором был полный контакт с Анима Мунди. С течением времени Душа каждого человеческого существа становилась более индивидуализированной и все более и более обособленной, поскольку начинал доминировать аспект Разума (великий разделяющий фактор). К концу нынешней расы тремя главными центрами будут головной, сердечный и основание позвоночника. В шестой расе главными будут головной, сердечный и горловой центры.

В последней, седьмой, расе просветленных Сынов Божьих центрами, через которые они будут работать, станут:

Через первый будет вливаться Духовная Жизнь Монады; через второй, принцип Христа, Свет мира, будет действовать Душа, проливая Свет и Жизнь на все окружающее и используя этот центр как великий орган осведомленности. Через третий будет выполняться работа созидания и издаваться творческое Слово.

Этот общий обзор делается с тем, чтобы дать учащемуся видение того, что лежит впереди. В настоящее время от этой информации мало пользы; большинство стремящихся пока имеют дело с установлением контроля над солнечным сплетением, и отсюда необходимость его рассмотрения сейчас.

2. Это орган астральной природы, эмоций, настроений, желаний и чувств, и поэтому он у всех наиболее активен. Именно через него возбуждаются низшие телесные функции – желание есть, пить и производить потомство, через него происходит контакт с низшими центрами и осуществляется работа с ними. У ученика сердце подчиняет себе солнечное сплетение; у Учителя – голова. Тем не менее все центры являются выражением Жизни и Любви Бога и в своей сумме, после полного раскрытия, выражают Жизнь Христа.

3. Это центр, в котором осуществляется великая работа трансмутации всех низших, животных желаний в высшие. Непосредственно через него должны проходить силы низшей природы. Он собирает силы тела под диафрагмой и направляет их вверх.

4. В солнечном сплетении животная душа сливается с Душой человеческой, и в зародыше проявляется сознание Христа. В аналогии внутриутробного состояния и зарождения Христа в каждом человеческом существе учащиеся с развитой интуицией увидят соответствие между активностью солнечного сплетения и его деятельностью и первыми тремя с половиной месяцами внутриутробного периода. Затем наступает то, что называется «шевелением плода», и жизнь становится ощутимой. Происходит рост, и опять можно видеть соответствие между естественным физиологическим процессом и рождением Христа в пещере сердца. Здесь кроется глубокая тайна посвящения, но она открывается только тем, кто прошел Путь Ученичества до конца.

В данной Сутре нам говорится, что знание состояния тела приходит благодаря медитации на этом центре. Основание тому следующее: когда человек приходит к пониманию своего эмоционального тела и силового центра, через который оно функционирует на физическом плане, он обнаруживает, что все, что он собой представляет (физически и эфирно), есть результат желания, или камы, и что именно его желания привязывают его к Колесу перерождения. Отсюда огромное значение, придаваемое Йогином тому базовому различению, посредством которого человек развивает в себе способность выбирать между Реальным и нереальным и которое культивирует в нем надлежащее чувство ценностей. Затем следует бесстрастие, развитие которого дает ему отвращение к жизни чувственного восприятия.

Когда стремящийся может осознать, какое место занимает желание в его жизни, когда он понимает, что его эмоциональное, или астральное, тело создает большую часть неприятностей в его низшей природе, и когда он оказывается в состоянии уловить техническую сторону процесса, согласно которому воздействует энергия желания, тогда приходит понимание работы солнечного сплетения, и он может начать великую двойную работу переноса и трансмутации. Он должен перенести энергию центров, расположенных под диафрагмой, в центры над ней и с помощью этого процесса трансмутировать и изменить эту энергию. Центры находятся вдоль позвоночника, однако учащийся получит существенную помощь, если сумеет уловить идею о соответствующих участках тела, которые энергетизируются и подвергаются влиянию центров. Все центры имеют органы физического плана, которые появились в результате отклика плотной субстанции на их вибрацию.

Физические органы – это результаты и следствия; их физической причиной являются центры, и они создаются благодаря активности этих эфирных центров.

Вышеизложенные подробности и вся эта информация даются ввиду важности солнечного сплетения в нынешнем четвертом круге Четвертой Творческой Иерархии (Иерархии человеческих Монад, или Духов), четвертого центра в человеке, если считать снизу вверх или же сверху вниз (см. таблицу на стр. 309). В процессе трансмутации учащийся должен помнить, что:

• а) Энергия из основания позвоночника должна идти в голову;
• б) Энергия сакрального центра должна идти в горло;
• в) Энергия солнечного сплетения должна идти в сердце. Энергия селезенки касается исключительно физического тела. Она идет ко всем центрам.

Следует помнить, что все Сутры, касающиеся психических способностей, допускают низшую и высшую интерпретации. И нигде это не проявляется столь явно, как в данной Сутре. Благодаря пониманию природы горлового центра, при устойчивой медитации на нем Йогин может приостановить муки голода и жажды и тем самым неограниченно долго обходиться без пищи; в то же время, направляя энергию к участку большого нерва в горле, находящемуся чуть ниже горлового центра (в горловой впадине, или ямке), он может сохранять абсолютную неподвижность и незыблемость человеческой формы. Аналогично, при сосредоточении на солнечном сплетении он может в полном сознании быть осведомленным о каждой части своего физического тела. Однако всё это относится к низшим сиддхи, или способностям, которых не добиваются учащиеся Раджа Йоги, расценивающие их как вторичные следствия раскрытия Души. Йогин считает их результатами правильного следования восьми средствам Йоги и потому автоматическими и неизбежными результатами. Он знает также об опасности, угрожающей физическому телу, когда акцент делается на низшем, или физическом, аспекте этих способностей.

Истинное значение этих Сутр, рассматриваемых здесь вместе, проясняется из понимания процессов трансмутации и переноса, происходящих в солнечном сплетении.

Энергия сакрального центра, стимулирующая органы воспроизведения, должна быть перенесена в горловой центр. Тогда можно осуществлять творческий процесс с помощью Мысли, Звука и произнесенного Слова. Голод и жажда являются двумя аспектами желания; первый из них, голод, – позитивный, мужской и схватывающий; а второй, жажда, – негативный, женский и воспринимающий. Эти два слова – всего лишь символы двух великих импульсов, составляющих сексуальный импульс. Когда эти импульсы подвластны и контролируемы, энергия центра, стимулирующего органы воспроизведения, может быть перенесена вверх, в горло, и голод и жажда, в эзотерическом смысле, берутся под контроль. Следует помнить, что эти два слова являются аналогиями на физическом плане великим парам противоположностей, которые должен уравновесить Йогин и которые он уравновешивает, когда солнечное сплетение выполняет свою высшую функцию.

Этот уравновешивающий процесс должен быть доведен до завершения на астральном плане, или плане желаний, в астральном теле стремящегося. Вот где находится великое поле битвы, столь прекрасно символизированное для нас в человеческом теле, с тремя его высшими центрами, с его фокусными точками низшей энергии и великим срединным центром, солнечным сплетением, олицетворяющим астральный план и его работу. Теперь должно быть ясно, почему две Сутры читаются здесь как одна: ведь они относятся к выполнению одной работы.

Достигнув определенной степени равновесия, стремящийся продолжает совершенствовать этот стабилизирующий процесс и приобретает способность держаться твердо и неподвижно, сохраняя непоколебимое равновесие между парами противоположностей. Нерв, называемый «курма-нади» («черепаший канал»), является физическим соответствием точки достижения стремящегося. Он держится прямо и непоколебимо перед вступлением на Путь; он находится в той точке своей эволюции, где может «выскользнуть вверх» и функционировать в голове.

Черепаха с древнейших времен служила символом медленного творческого процесса и длинного эволюционного пути, который проходит Дух. Отсюда и уместность этого термина, применяемого к тому центру, который считается низшим из трех главных центров и который представляет Творца, божественный аспект Брахмы; Бога, Святого Духа, с Его функцией энергетизатора материи, или тела.