ГЛАВА 7

Интуиция и просветление

“И сказал Бог:
Да будет свет!
И стал свет”.

Библия

Мы сформулировали общее исходное утверждение о том, что современные методы образования на Западе ознакомили людей с идеей активного использования ума; они способствовали тому, чтобы люди ценили интеллект, тем более что для многих раскрытие интеллектуальных способностей является пока вершиной эволюционного развития. Затем мы высказали предположение, что если западный интеллектуал прибегнет к восточной технике медитации (включающей стадии концентрации, медитации и созерцания), это доведёт ментальные процессы до точки наивысшего развития, после чего они уступят место раскрытию ещё более высокой способности — интуиции. Мы отметили также, что благодаря глубокому интересу и практике лучшие умы на Западе достигают того же уровня знания, к которому стремящихся на Востоке приводит медитация. На этом параллели заканчиваются. На Западе образование неспособно ввести своих последователей в царство интуиции, или просветления. Фактически, мы склонны осмеивать идею просветлённого сознания и приписывать имеющиеся свидетельства галлюцинациям экстатического мистика или психопатии, с которой постоянно имеют дело наши психиатры.

Я полагаю однако, что можно доказать следующее: развитое духовное восприятие и просветлённый интеллект могут быть элементом оснащения здравого и уравновешенного учёного или делового человека, и вовсе не должны считаться признаком отсутствия психического равновесия или эмоциональной нестабильности. Свет просветления и устремлённости вполне совместим с исполнением повседневных обязанностей, как в течение столетий утверждалось в древнекитайском учении, относящемся к восьмому веку:

“Учитель Лю Цзы сказал: когда в циркуляции Света происходит постепенный прогресс, человек не должен бросать своих обычных дел. Древние говорили: когда у нас появляются дела, мы должны принять их; когда обстоятельства складываются определённым образом, мы должны понять их суть. Если дела регулируются правильными мыслями, Свет не рассеивается внешними обстоятельствами, а циркулирует согласно собственному закону”.^[88]Вильгельм, Рихард, и Юнг К. Г., 
Тайна Золотого Цветка”, стр. 57

Эти характеристики просветления и его последствий проявляются в сознании человека, который прошёл описанные нами ранее стадии, и являются темой данной главы. Просветление — это ступень процесса медитации, оно требует достижения тщательного контроля над умом и научного подхода к предмету медитации; это результат истинно созерцательного состояния. Просветление вместе со своими последствиями указывает на начало второго типа активности ума, который мы рассмотрели несколькими страницами ранее.

Согласно первопроходцам царства душ, состояние просветления следует непосредственно за стадией созерцания и, в свою очередь, о нём можно сказать, что оно вызывает три следствия: просветлённый интеллект, интуитивное восприятие и вдохновенную жизнь на физическом плане существования. То, что возможно достигнуть этого состояния, признаётся всеми мистиками и всеми пишущими на тему мистического откровения. Мысль о Свете, который заполняет жизнь и сияет на пути, символизм интенсивного ослепляющего сияния, сопровождающего стадию божественного контакта, настолько распространённы, что мы начинаем считать их просто мистической фразеологией, недалеко ушедшей от попыток мечтателя выразить в словах явленные ему чудеса.

Тем не менее, исследование показывает, что эта специальная терминология и символические высказывания исполнены смысла. Единообразие языка, свидетельства многих тысяч заслуживающих доверия лиц и сходство связанных между собой эпизодов, по-видимому, указывают на нечто действительно исключительное по своей природе. В своей книге “Постоянный поиск” д-р Оверстрит перечисляет множество выдающихся людей, о которых есть свидетельства, что они были просветлёнными. Он указывает, что “эти люди приходили к своим выводам отнюдь не путем рассуждения, хотя рассудок, ищущий истину, безусловно играл определенную роль в подготовке к завершающему прозрению. В любом случае” — добавляет он, — “они испытали то, что за отсутствием лучшего термина мы называем ‘просветлением’”. Далее он говорит, что, “конечно, мы можем отмести весь этот опыт, назвав его помешательством”. Однако, “эти люди ведут себя не так, как помешанные. Они внесли огромный вклад в духовную мудрость расы. Они находятся в числе лучших умов человечества. Если верно, что ‘по плодам дел их вы узнаете их’, то эти люди продемонстрировали плоды, настолько превышающие средний уровень, что стали духовными лидерами человечества”.^[89]Оверстрит, Х. А., 
Постоянный поиск, стр. 238, 239, 240

Проблема заключается в том, что, в отличие от выдающихся фигур, упоминаемых д-ром Оверстритом, средний мистик не способен дать определение, или ясно выразить, это состояние просветления. В Бэмптонских Лекциях за 1930 год д-р Оверстрит говорит, что “мистик не может объяснить, но он знает, что он познал, а не просто почувствовал, и нередко это знание навсегда остаётся его достоянием, на которое не может повлиять никакая критика …, и хотя мистики неспособны передать другим ту истину, которая недоступна для более обычных каналов опыта и рассуждения, не исключено тем не менее, что глубина их особого восприятия реальности может помочь пролить свет на нашу фундаментальную проблему, подобно тому как исключительные случаи способствуют проверке истинности той или иной общей геометрической теоремы”.^[90]Гренстед, Л. У., 
Психология и Бог, стр. 203–204

Именно здесь Восток и демонстрирует систему, посредством которой можно достичь просветления, и предлагает нашему вниманию упорядоченный процесс и метод, ведущий к отождествлению с душой. Он постулирует, что просветлённое восприятие и интуитивное постижение истины являются результатом такого отождествления и его эффектом. Восточные Писания утверждают, что ум отражает свет и знание всеведущей души; в процессе этого, в свою очередь, просветляется мозг. Это возможно, только когда достигнута полнота взаимодействия трёх факторов: души, ума и мозга. Патанджали говорит в Йога-Сутрах:

“Повелитель ума, воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном умственном веществе.
Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником просветления.
Когда духовный интеллект, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, происходит осознание «Я».
Тогда умственное вещество, отражающее как познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.
Ум тогда стремится к различению и возрастающему просветлению.
Когда средства единения упорно практикуются и когда произведено очищение, приходит озарение, ведущее к полному просветлению.
Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигается постепенно”^[91]Бейли, Алиса А., 
Свет Души, книга IV,
сутры 18, 19, 22, 23, 26,
книга II, сутра 28, 27

Далее Патанджали указывает, что после правильно выполняемых концентрации, медитации и созерцания устраняется то, что затмевает свет, и добавляет:

“Когда то, что скрывает Свет, устраняется, тогда наступает состояние бытия, называемое развоплощённым (или бестелесным), которое свободно от видоизменений мыслящего принципа. Это состояние просветления”.^[92]Бейли, Алиса А.,
Свет Души, книга III, сутра 43

Поэтому вполне возможно, что Христос, указывая ученикам на то, что их свет должен сиять, вовсе не говорил символически, а побуждал их к необходимости достичь состояния свободы от телесного сознания и такого просветления, чтобы достигший мог сказать: “В этом Свете мы увидим свет”.

Христианская церковь всегда знала путь к свободе и называла его “Путем Очищения”. Он включает очищение, или утончение, низшей телесной природы, и уменьшение «толщины» материального покрова, скрывающего свет в каждом человеке. Этот покров должен стать прозрачным, и существует немало способов сделать это. В книге Illuminanda^[93]Холл, У. Унслоу, Illuminanda, стр. 93 д-р Уинслоу Холл называет три пути: путь Красоты, путь Интеллекта и путь Души. С помощью красоты и поиска порождающей её реальности мистик выводит себя за пределы внешней формы и находит благое и чудесное. Д-р Отто^[94]Отто, Рудольф, Идея святости. говорит об этом пути в своём толковании способности “прорицания”, умения с трепетом и удивлением узнавать священную сущность и красоту за всякой формой. Написанная им глава вполне заслуживает тщательного изучения. Так мистик “угадывает” (с помощью божественного в себе) реальность, скрытую покровом материи. Это путь чувств. Есть ещё путь интеллекта, или интенсивного фокусирования ума на какой-либо проблеме и на её формальном аспекте, чтобы постичь причины её возникновения. Этим путем ученые добились огромного прогресса и проникли столь глубоко в этот покров, что открыли нечто, называемое ими энергией. Д-р У. Уинслоу Холл так определяет третий путь:

“Путь души самый древний и в то же время самый объемлющий из трех…, так как душа не только пронзает покров материи, она отождествляет себя как с покровом, так и с Реальностью, скрывающейся за ним. По этой причине душа, покров и Реальность воспринимаются как единое”.^[95]Illuminanda,стр. 94

Это возвращает нас к идее Целостности и Единства с Вселенной, которой мы уже коснулись ранее. Д-р Холл добавляет: “Я бы определил просветление как всеобъемлющее чувство единства с Целым”.^[96]Там же, стр. 21

Попробуем теперь выразить как можно проще то, к чему привели нас наши выводы, и посмотрим, что происходит с человеком, продолжившим своё образование от стадии тренировки памяти и накопления информации до стадии сознательного использования интеллекта и затем продвинувшимся до ступени сознательного знающего.

Благодаря практике концентрации и медитации он добился в значительной степени контроля над умом и научился “устойчиво удерживать ум в свете”. Сознание ускользает от “я” (из области осведомлённости мозга и ума), и мистик переходит в состояние созерцания, в котором он функционирует как душа и сознает себя Знающим. Природой души является знание и свет, а сферой её существования — Царство Божие. Всё то время, пока продолжается отождествление с душой, ум находится под постоянным контролем и отвергает любые реакции на контакты, исходящие из других состояний сознания, вроде тех, что приходят из эмоционального и физического миров. Поглощённый единением с Богом, “восхищенный на Третье Небо” (подобно апостолу Павлу) и созерцающий божественную картину реальности, он не слышит и не видит ничего, кроме явлений того мира, в котором пребывает. В том мире он слышит, видит и знает; он осознаёт Истину, свободную от покровов и наваждения, наведённого на неё покровом материи; он внимает Мудрости, запасённой для него в бесконечной душе, и являет собой эту Мудрость, так как субъект и объект более не существуют для него: он является ими обоими и знает это. Он входит в Ум Бога, в универсальную сокровищницу знания, дверь в которую всегда открыта для индивидуальных умов, успокоенных и контролируемых настолько, чтобы увидеть её и войти в неё. В то же время, на протяжении всего этого трансцендентного процесса ум постоянно удерживается в Свете.

Теперь стадия созерцания подходит к концу, и ум вовлекается в новую активность, основанную на реакции на свет и на способности ума регистрировать и сохранять информацию, которой душа стремится наделить его. Энергии души были направлены вовне, в мир божественных реальностей. Теперь фокус внимания меняется, и Бог обращает свой взор на ожидающий инструмент и стремится запечатлеть в нём столько Мудрости и Знания, сколько тот способен принять и отразить.

Пишущие на тему мистицизма авторы, которые заняты чисто мистическим путем и не уделили должного внимания восточной технике, склонны путать просветление с чувством. Эвелин Андерхилл, например, говорит: “Просветлённое состояние влечет за собой видение Абсолюта, чувство Божественного Присутствия, но не истинное единение с ним. Это состояние блаженства”.^[97]Андерхилл, Эвелин,
Мистицизм, стр. 206 Просветление ума знанием и осознанием единства с Божеством, а также постижение законов, управляющих духовным царством, могут в конечном счете вызвать ощущение счастья, которое, однако, является следствием, а не составной частью, состояния просветления. Истинное просветление связано с интеллектом и в своем чистейшем аспекте должно быть полностью отделено от чувства. Это состояние знания, состояние, в котором ум находится в связи с Богом, и чем дольше это состояние может удерживаться свободным от эмоциональных реакций, тем более непосредственной будет связь между душой и её инструментом и тем свободнее от искажений будут сообщаемые истины.

Здесь полезно сравнить путь Знающего и путь Мистика. Мистик, особенно на Западе, ощущает вспышку прозрения, видит Возлюбленного, касается высот осведомлённости, но в большинстве случаев это подход сердца, сопровождающийся чувством, чувственным восприятием и эмоциями. Результатом является экстаз. Техника мистика — это техника преданности, дисциплины, эмоциональной устремлённости, “вознесения сердца Господу”, “видения Возлюбленного”, “брака на Небесах”, излияния любви к стопам Возлюбленного и последующего экстаза. Затем, если верить тому, что пишут сами мистики, следует период адаптации к повседневной жизни и нередко ощущение депрессии и разочарования от того, что великий момент прошёл, а также от неспособности ясно описать свой опыт. Затем начинается новый цикл преданности и дисциплины, пока опять не приходит видение и не наступает контакт с Возлюбленным. С определённой точки зрения можно отметить центрированность западного мистика на себе, а его неспособность использовать интеллект примечательна в высшей степени. Исключение составляют такие мистики как Бёме, Рёйсбрук или Майстер Экхарт, в чьих работах особо подчёркивается фактор интеллекта и качество знания. Вот что утверждает сам Майстер Экхарт:

“Есть единственная способность души — интеллект, обладающий первостепенной важностью для осознания и обнаружения душой Бога…. Самые убедительные аргументы настойчиво подтверждают (ту истину), что зерно вечной жизни заключено скорее в знании, нежели в любви…. Душа не зависит от вещей преходящих, но в экзальтации своего ума она находится в общении с тем, что от Бога”.^[98]Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, стр. 114, 83, 288

Метод Знающего отличен от метода Мистика. Он состоит в направлении интеллекта на объект поиска; это путь ума, его дисциплины и контроля. Знающий приводит свой ум в равновесие, стабилизирует и фокусирует его; он находится в поиске Бога, отделяет себя от чувства и не заинтересован в получении личного удовлетворения, ибо ум — это “здравый смысл”, который в своем высшем проявлении одарён способностью к синтезу, способностью достигать Целостности. Как сказал д-р Мюллер-Фрайенфельс, знающий “больше говорит не о ‘своей’ душе, а об универсальной, которая проявляется и раскрывается в нём, как и во всех прочих созданиях, и которая не прекратит своего существования, даже когда индивидуальность исчезнет. … Он будет проживать свою жизнь как ‘жизнь’, то есть как самореализацию и полное само-осуществление, сознавая, что не только его «Я» реализуется и совершенствуется, но и вселенная, и Бог, частью которого является его видимое «Я»”.^[99]Мюллер-Фрайенфельс, Ричард, Тайны души, стр. 256

Личные чувства исключаются. Стремящийся овладевает своим умом, прочно удерживая его в свете; тогда он видит и знает. Затем приходит ступень ПРОСВЕТЛЕНИЯ. Майстер Экхарт так выражает различие между двумя путями:

“Знание возносит душу до уровня Бога; любовь объединяет душу с Богом; практика совершенствует душу до Бога. Эти три силы переносят душу из времени в вечность”.^[100]Пфайфер, Франц, 
Майстер Экхарт, стр. 286

Эти различия следует тщательно отметить. Для многих в наше время знание Бога более важно, чем любовь к Богу. Она уже присутствует в них и составляет основу их устремлений, но не основу их нынешней цели и дисциплины. По-видимому, правильно утверждение, что для широких, не способных мыслить масс целью должны быть любовь и преданность, однако для мыслителей мира целью их устремлений должно стать достижение озарения.

Истинно просветлённый человек обладает этим редким сочетанием качеств мистика и знающего; это продукт мистических методов Востока и Запада. Мы видим в нём единство сердца и ума, любви и интеллекта. Это единство создаёт того, кого на Востоке называют Йогом (тем, кто познал единство), а на Западе — практическим мистиком. Последнее определение представляет собой наш весьма неудовлетворительный способ указать на того мистика, который сочетает в себе интеллект с чувствительной природой и является координированным человеческим существом, мозг, ум и душа которого функционируют в совершенном единстве и синтезе.

Просветление ума душой и осаждение в это внимательное и ожидающее “умственное вещество” того знания и мудрости, что являются прерогативой души, вызывают в истинно интегрированном и координированном человеке изменения, соответствующие той части его инструмента, с которой установлен контакт. Мы оставим тему Единения и развития трансцендентных способностей для позднейшего рассмотрения и ограничимся непосредственными следствиями просветления. Ради большей ясности мы можем суммировать эти результаты следующим образом:

Результатом действия просветления на ум является прямое восприятие истины и непосредственное понимание знания, которое столь обширно и синтетично, что мы используем для его обозначения туманный термин “Универсальный Ум”. Этот тип знания, иногда называемый интуицией, является одной из основных характеристик просветления. Вторым следствием влияния просветления на ум является отклик на телепатические сообщения и восприимчивость к другим умам, обладающим способностью функционировать на плане души. Я сейчас не имею в виду так называемую телепатическую связь на психических уровнях или связь между одним мозгом и другим в ходе обычного общения в повседневной жизни, с которой все мы знакомы. Я имею в виду то взаимодействие, которое устанавливается между божественно настроенными душами и в результате которого в прошлом происходила передача боговдохновенных изречений и мировых Священных писаний, а также тех божественных откровений, которые исходили от великих Сынов Бога, таких как Христос и Будда. Таким образом, интуиция и телепатия в своей чистейшей форме являются следствиями влияния просветления на ум.

В эмоциональной природе, или, выражаясь языком эзотеристов, в теле желаний и чувств, отмечается радость, чувство счастья или экстаза. Появляется чувство полноты, удовлетворения и радостного ожидания, так что мир начинает видеться в новом свете, и события обретают более радостную окраску.

“Надо мной небеса синее,
Подо мной зеленее земля,
Но повсюду жизнь не увидит
Тот, чей взор не видит Христа”

В физическом теле наблюдаются чрезвычайно интересные явления, составляющие две основные группы. Во-первых, стимуляция интенсивной активности, которая оказывает определённое влияние на нервную систему; во-вторых, нередко наблюдается появление света в голове, который виден даже с закрытыми глазами или в темноте.

Описывая этот аспект света в своей книге о просветлении, д-р У. Уинслоу Холл говорит, что хотел бы доказать, что “Просветление — не только психологический, но также и физиологический факт”.^[101]Холл, У. Уинслоу,
Illuminanda, стр. 19

Эти воздействия на тройственный инструмент — ментальный, чувствительный и физический, — который мы называем человеческим проводником, являются всего лишь проявлениями одной и той же фундаментальной энергии, передаваемой от одного проводника к другому. Это одно и то же божественное сознание, проявляющееся в разных сферах человеческой осведомлённости и человеческого поведения.

Займёмся сначала ментальной реакцией. Что это за таинственная способность, которую мы называем интуицией? Интересно отметить, что она полностью игнорируется в некоторых книгах по психологии, нередко написанных выдающимися специалистами в этой области. Интуицию не признают. Мы определили бы её как прямое восприятие истины независимо от способности к логическому мышлению и интеллектуальных процессов. Это появление в сознании некой истины или восприятия красоты, которые ранее никогда не ощущались. Они не возникают из подсознания, или хранилищ памяти, индивидуальной или расовой, а попадают в ум непосредственно из сверхсознания, из всеведущей души. Это знание немедленно признаётся абсолютно истинным и не вызывает никаких сомнений. Под эту категорию подпадает внезапное решение трудных или кажущихся неразрешимыми проблем и ряд великих революционных изобретений. Эвелин Андерхилл пишет в этой связи:

“… мы, безусловно, можем ожидать, что такое просветлённое восприятие вещей, такое очищение подхода к дверям восприятия должно происходить, по мере того как человек продвигается к более высоким центрам сознания. Его поверхностный ум, освобождённый от доминирования чувств, всё более и более захватывается преображённой личностью, ‘Новым Человеком’, который по природе своей является гражданином независимого духовного мира и судьба которого, говоря языком мистиков, — ‘возвращение к своему Истоку’. Отсюда и приток новой жизненности, и колоссальный рост его интуитивных способностей”.^[102]Андерхилл, Эвелин, 
Мистицизм, стр.331

Получение прямого доступа к Истине является высшим предназначением всех человеческих существ. Вполне вероятно, что когда-нибудь само мышление окажется настолько же ниже порога сознания, насколько сейчас ниже него находятся инстинкты. Тогда мы будем функционировать в царстве интуиции и говорить в категориях интуиции с такой же лёгкостью, как теперь говорим в категориях ума и стремимся функционировать как ментальные существа.

В своих Исследованиях психологии мистицизма отец Марешаль следующим образом определяет интуитивное восприятие:

“В самом общем смысле интуиция представляет собой прямое соединение способности познавать с объектом познания. Любое знание некоторым образом является соединением; интуиция — это непосредственное ‘информирование’ без объективного вмешательства посредника. Это единственный акт, посредством которого познающая способность формирует себя не по образу объекта, а по его сути. Если хотите, это точное соответствие, общая линия контакта познающего субъекта и объекта”.^[103]Марешаль, Жозеф,
Исследования психологии мистицизма, стр. 98

Одной из наиболее примечательных и наводящих на размышления книг на тему интуиции, которая к тому же удивительным образом согласуется как с Восточной, так и с Западной позицией, является Инстинкт и Интуиция д-ра Диббли из Восточного Колледжа Оксфорда. Он предлагает в ней несколько интересных определений интуиции и отмечает, что “в плане обеспечения материалом интуиция является для мысли тем же, чем ощущение является для чувства”.^[104]Диббли, Джордж Бинни,
Инстинкт и Интуиция, стр. 85 Он цитирует д-ра Юнга, утверждающего, что это сверхсознательный ментальный процесс, который мы редко осознаём. Д-р Диббли приводит также определение, предложенное профессором Х. Уилдоном Карром: “Интуиция представляет собой восприятие умом реальности непосредственно такой, как она есть, а не в форме представления или концепции (а также не как идею или объект для размышления), которые, напротив, являются интеллектуальным восприятием”.^[105]Карр, Х. Уилдон,
Философия изменения, стр. 21 Он пишет, что интуиция “интересуется исключительно неосязаемым, и, будучи независима от времени, она независима также от чувства”.^[106]Диббли, Джордж Бинни,
Инстинкт и Интуиция, стр. 132 Он даёт поразительно точное определение (возможно, ненамеренно, поскольку пишет на другую тему), характеризующее координированного практического мистика, или знающего:

“… в конце концов интуитивное вдохновение и инстинктивная энергия примиряются и объединяются в едином «я», которое, в конечном счете, образует целостную индивидуальность”.^[107]Там же, стр.130

Здесь мы имеем механизм, физические реакции и отношения которого контролируются и направляются аппаратом инстинктов, действующим через ощущения, и мозгом, а также душой на своём плане, которая управляет умом, направляя его посредством интуиции, и которая имеет физическую точку контакта в высших отделах мозга. Д-р Диббли подводит итог в следующих словах: “Я пришел к несомненному выводу о существовании двух различных органов ума в человеческих существах: таламуса как области локализации инстинктивных реакций и коры головного мозга, являющейся местом нахождения связанных между собой способностей интеллекта и интуиции”.^[108]Там же, стр.165 Эта позиция хорошо согласовывается с восточным учением, которое связывает функционирующий и координирующий центр всей низшей природы с областью гипофиза, а точку контакта высшего «Я» и интуиции — с областью шишковидной железы.

Таким образом, мы видим следующую ситуацию: ум получает просветление от души либо в форме идей, которые она в него внедряет, либо в форме интуитивных впечатлений, передающих точное и непосредственное знание, так как интуиция всегда безошибочна. В свою очередь, тот же процесс повторяется активным умом, который внедряет в восприимчивый мозг интуитивные впечатления и знания, передаваемые душой. Когда этот процесс осуществляется автоматически и точно, перед нами просветлённый человек, или святой.

Вторым видом активности, на который ум откликается в результате просветления, является телепатия. Сказано, что “само просветление рассматривается как высшая известная форма телепатии, ибо пока есть сияние этого высшего просветления, человеческая душа является воспринимающим и Отцом Света, посредником”. Посредник может действовать через множество умов, так как мир души является миром группового осознания, что открывает воистину необозримое поле контактов. Душа находится в контакте не только с Универсальным Умом, но также со всеми умами, через которые может осуществляться тот божественный Замысел, который мы называем Богом. Этим объясняется появление на протяжении веков постоянного потока вдохновенных писаний и посланий миру, направлявших мысли и судьбы людей вперёд по пути осознания от стадии анимизма и фетишизма к современной концепции имманентного Божества. От позиции отношений между человеком и природой мы эволюционируем к позиции божественного Целого, которым мы живём и движемся и существуем и с которым мы отождествляемся в сознании. Мы знаем, что мы божественны. Один за другим Сыны Бога вступили в право наследования и обнаружили, что стали восприимчивы к мировому плану. Посредством созерцания и настойчивости они обрели оснащение, необходимое для того, чтобы стать интерпретаторами Универсального Ума и посредниками между не обладающими телепатическими способностями массами людей и вечным источником мудрости. С просветлёнными людьми мира, с интуитивными мыслителями во всех областях знания и с вдохновенными телепатическими работниками можно связать всё лучшее, что знает человек, источник великих мировых религий, а также достижения науки.

Телепатическое общение не следует путать с медиумизмом или с множеством так называемых вдохновенных текстов, которыми переполнены сейчас наши книжные рынки. Большинство этих сообщений довольно посредственного уровня и не содержат ничего нового; в них нет никакого послания, которое могло бы указать человеку следующий шаг в Новый Век или направить его путь восхождения в Небесные Сферы. Подключение к подсознанию и выражение достойной и высокой ментальности составляют девяносто восемь процентов ныне публикуемых материалов. Они означают, что человек многого достиг и что он становится координированным. Однако они не означают функционирования интуиции или способности к духовной телепатии. Необходимо самым тщательным образом различать между интуицией и инстинктом, а также между интеллектом в его низших аспектах и высшим, или абстрактным, умом. Необходимо сохранить демаркационную линию между вдохновенными посланиями души, находящейся в контакте с Реальностью и другими душами, и банальностями благонамеренной культурной ментальности.

Влияние процесса просветления на эмоциональную природу возможно в двух формах, которые, как это ни парадоксально, прямо противоположны. У некоторых типов людей оно вызывает затихание, успокоение, при котором исчезают все заботы, вся мирская суета; мистик погружается в превосходящий всякое понимание покой и может сказать:

Во мне есть пламя, что живёт
В тумане лет недвижно, безмятежно,
Не знает ни любви, ни смеха, ни надежды, ни страха,
Ни глупых приступов болезни, ни опьянения добром.
Не чувствую ни дуновенья ветра,
Не слышу шепота прибоя,
Не тку я мысль о страсти иль слезах,
Свободен я от времени, привычек,
Не знаю ни рождения, ни хлада смерти,
И не страшусь ни моды, ни судьбы, раздоров или фанатизма;
Мой сон прочнее забытья холмов,
Я и бутон, и семя, и цветок;
Ибо я знаю, что во всём, что вижу,
Я часть, и во всём моя душа.^[109]Мёрхед, Джон Спенсер,
Покой (Оксфордская Книга английской мистической поэзии), стр. 629

C другой стороны, просветление может вызвать мистический экстаз, тот подъем и излияние сердца навстречу Богу, о котором постоянно свидетельствует наша мистическая литература. Это состояние экзальтации и радостной уверенности в том, что воспринимаемое истинно. Это несёт своего обладателя вперед на крыльях благодати, так что по крайней мере временно ничто не может затронуть его или причинить вред. Фигурально говоря, его стопы несут его на встречу с Возлюбленным. Происходит великий контакт Влюбленного и Возлюбленного, но всегда остаётся чувство двойственности, чувство чего-то иного или того, что находится за пределами достигнутого. Это нечто следует удерживать в сознании как можно дольше, иначе экстатическое видение исчезнет, тучи заслонят солнце, и мирские заботы заслонят небеса. Нам сказано, что в физическом смысле экстаз — это транс, это состояние восторга, которое может быть как благим, так и пагубным. Эвелин Андерхилл цитирует отца Малаваля, который сказал:

”Великие учителя мистической жизни учат, что существует два вида экстаза, или восторга, которые следует различать самым тщательным образом. Первый вызывается у людей, мало продвинутых на Пути, которые всё еще полны эгоизма; он вызывается у них либо силой разгорячённого воображения, когда живо представляется объект чувственного восприятия, либо благодаря уловкам Дьявола. ... Напротив, второй тип Восторга представляет собой чисто интеллектуальное видение тех, кому свойственна огромная и щедрая любовь к Богу. Видя это состояние Восторга, Бог никогда не упускает возможности сообщить что-либо высокое этим щедрым душам, которые полностью отказались от себя”.^[110]Андерхилл, Эвелин,
Мистицизм, стр. 431

Тот же автор сообщает, что именно представляет собой экстаз с психологической точки зрения. «Поглощенность ‘я’ единственной идеей, единственным желанием, так велика, а в случае великих мистиков настолько захватывающа, что всё остальное не воспринимается».^[111]Там же, стр. 434 Следует отметить, что идея желания, чувства и двойственности характеризует экстатическое состояние. Всегда присутствуют пыл, преданность и восторженное устремление к источнику реализации. Кроме того, тот, кто испытывает такие состояния, должен обладать тонкой способностью к различению, иначе эти состояния вырождаются в болезнь. Нам не имеет смысла ориентироваться на экстатическое состояние чувственного восприятия. Наша высокая цель заключается в непрерывной интеллектуальной активности и устойчивом ментальном контроле, поэтому состояние экстаза возможно только на ранних стадиях просветления. Позже мы увидим, что истинное просветление автоматически исключает все реакции подобного рода. Душа знает, что она свободна от пар противоположностей — и от наслаждения, и от боли — и устойчиво пребывает в духовном бытии. В конце концов устанавливается прямой канал связи между душой и умом, а также между умом и мозгом.

Когда мы переходим к физическому уровню сознания и рассматриваем реакцию на просветление, достигающее мозга, мы обычно встречаемся с двумя доминирующими влияниями. Возникает ощущение или осознание света в голове, а также нередко возникает ненормально высокая активность. Человек увлекается потоком изливающейся через него энергии, и ему, кажется, не хватает времени, чтобы осуществить задуманное. Он оказывается настолько озабоченным участием в выполнении плана, с которым он соприкоснулся, что это на время лишает его способности здраво рассуждать. Он действует, говорит, читает и пишет с неиссякаемой энергией, которая, тем не менее, изнашивает его нервную систему и отрицательно сказывается на его жизненной силе. Все те, кто занимался медитацией и стремился обучать ей других, хорошо знают это состояние. Стремящийся действительно входит в сферу божественной энергии и обнаруживает, что интенсивно откликается на неё; он чувствует свои групповые связи и групповые обязанности и полагает, что должен делать всё возможное, чтобы не подвести группу. Такое осознание постоянного притока жизненной силы весьма характерно, поскольку координация между душой и её инструментом, а также последующая реакция нервной системы на энергию души столь точна и правильна, что человеку требуется совсем немного времени, чтобы научиться необходимой адаптации.

Как мы видели, вторым следствием является осознавание света в голове. Это настолько хорошо установленный факт, что не требует особого подтверждения. Вот что говорит по этому поводу д-р Юнг:

“.... видение света является опытом, общим для многих мистиков, опытом, несомненно, огромной важности, поскольку он во все времена и повсеместно был спонтанным явлением, соединяющим в себе величайшую силу и глубочайшее значение. Хильдегарде фон Бинген, весьма значительная личность (даже совершенно независимо от своего мистицизма), излагает своё основное видение очень похожим образом. Она пишет: ‘С самого детства я всегда видела свет в своей душе, но не внешним взором и не посредством мысли сердца; пять внешних чувств не участвовали в том видении. ... Свет, который я воспринимаю, — не от солнца. Я не могу различить в нём высоту, ширину или длину. ... То, что я вижу или узнаю в подобном видении, надолго остается в памяти. Я вижу, слышу и знаю в одно и то же время. ... В этом свете я не различаю никаких форм, но иногда вижу в нём другой свет, который известен мне как живой свет. ... Пока я наслаждаюсь созерцанием этого света, всякая скорбь и печаль исчезает из моей памяти’.

Я знаю несколько человек, знакомых с этим феноменом на личном опыте. Насколько я способен понять, этот феномен связан с состоянием обострённого сознания, столь же интенсивного, сколь и абстрактного, ‘отвлечённого’ сознания..., которое, как постоянно отмечает Хильдегарде, открывает сознанию обычно недоступные области психических событий. Факт исчезновения в связи с этим опытом телесных чувств означает, что их специфическая энергия оказывается удалённой из них и что она явно направляется на повышение ясности сознания. Как правило, это спонтанное явление, наступающее и прекращающееся самопроизвольно. Его воздействие поразительно тем, что оно почти всегда приносит с собой решение психических проблем и тем самым освобождает внутреннюю личность от эмоциональных и воображаемых затруднений, вызывая ощущение единства бытия, которое всегда воспринимается как ‘освобождение’“.^[112]Вильгельм, Рихард, и Юнг, К. Г., Тайна Золотого Цветка, стр. 104–105

Любой опытный учитель медитации недвусмысленно подтвердит это заявление. Данный феномен хорошо известен и служит доказательством того, что существует близкое физическое соответствие ментальному просветлению. Можно было бы привести сотни примеров, и люди с готовностью рассказывали бы о своем опыте, однако слишком многие избегают этого из-за насмешек и скептицизма невежд. Свет в голове принимает разные формы и нередко проходит несколько стадий в своем развитии. Сначала виден рассеянный свет, иногда вне головы, а позже в мозге, когда человек находится в глубокой медитации; затем свет становится более сфокусированным и, по словам некоторых, выглядит как очень ярко сияющее солнце. Ещё позже в центре сияния появляется яркая синяя точка (возможно, того самого “живого света”, о котором шла речь выше), из которой исходит тропа золотого света. Её иногда называют “Путём”; возможно, пророк говорил не просто символически, заявляя, что “путь праведных подобен сияющему свету, яркость которого нарастает вплоть до наступления ‘дня будь с нами’”.

Не исключено, что этот свет в голове, представляющийся универсальным феноменом, сопровождающим состояние просветления, является прообразом нимба, который изображают вокруг головы просветлённых во всём мире.

Предстоит провести ещё немало исследований в этом направлении и преодолеть немало предрассудков и попыток замалчивания. Однако многие уже начинают регистрировать свой опыт, при том что это вовсе не психопаты, а люди уважаемые, являющиеся признанными работниками в разных областях человеческой деятельности. Возможно, вскоре наступит такое время, когда факт просветления будет считаться естественным процессом и свет в голове будет рассматриваться как признак определённой стадии координации и взаимодействия между душой, духовным человеком, и человеком на физическом плане. Когда это произойдёт, мы доведем нашу человеческую эволюцию до той точки, когда подготовленный и полностью образованный человек сможет по собственной воле использовать инстинкт, интеллект и интуицию и направлять “свет души” на решение любой проблемы. Так всеведение души будет явлено на земле.

Позвольте мне завершить эту главу словами индуистского мистика и стихами современного христианского мистика, типичными примерами двух точек зрения: мистика и знающего. Индуист говорит:

“Только те могут называться браминами, в ком пробужден внутренний свет. ... душа человека представляет собой светильник, не накрытый сосудом. Этот светильник излучает не лучи плоти, а лучи ментального света, чтобы светить всему человечеству, и потому является каналом для мировой души. Лучи ментального света помогают всему человечеству в его ментальном росте и расширении, и поэтому такой светильник является одним из Вечных Мировых Браминов. Он даёт свет всему миру, но не берёт ничего, что мир может дать ему”

Христианин пишет:

Я видел жизнь, воспламенённую Творцом!
Мой Отче, дай мне силу благодати
Той жизни, поглощённой Богом,
Чтоб жить мне для Тебя.
О, огненная жизнь! Жизнь в пламени Творца
Освещена огнями Троицы любви!
Жизнь в пламени! В огне любви ко всем,
Божественным зажжённой состраданьем.
О, пламенеющая жизнь, которую Бог может взять и обронить
На улице и в доме, там, где Он захочет,
Чтобы зажечь другую жизнь огнём, направленным к Себе,
И так распространить огонь всё дальше.

Мы подошли к окончательной стадии процесса медитации, которую называют Вдохновением. О возможности такой жизни свидетельствуют Великие всех веков. Они знали, что являются Сынами Божьими, и довели это знание до полной реализации в физическом воплощении. Это вдохновенные Вестники реальности истины, бессмертия души и факта существования Царства Божьего. Они — светильники, установленные во тьме, чтобы осветить путь возвращения в Отчий Дом.