ГЛАВА 5

Ступени медитации

 

“Что сотворишь ты, о Душа, мой Брат?
Что сотворишь ты в самой себе?
Закроешь на засов окно и дверь, чтобы никто не видел;
Чтобы нам быть одним
(Одним! лицом к лицу
В этом пламенем залитом месте)
Когда впервые мы начнем
Наш разговор.

Эвелин Андерхилл

Мы кратко исследовали задачи, которые мы ставим перед собой, когда начинаем стремиться переориентировать ум на душу и благодаря достигнутому таким образом объединению установить связь с высшим миром Бытия. Мы стремимся использовать наше оснащение, которое обрели благодаря опыту и долгой серии жизненных экспериментов, и независимо от того, начинаем ли мы работу с позиций религиозного мистика или интеллектуального стремящегося, существуют определенные фундаментальные требования, которые необходимо выполнить, прежде чем приступить к любым конкретным упражнениям. Преподобный Р. Дж. Кэмпбелл подытоживает наш путь и нашу задачу следующим образом:

“С целью осознания природы своего "Я", нам пришлось покинуть свой вечный дом в Боге, чтобы трудиться и страдать среди иллюзий времени и ощущений. Мы должны преодолеть эти иллюзии, прежде чем войдём в вечную истину, пребывающую по ту сторону всего видимого. Преодолевая, мы должны подчинить плоть и укрепить дух, презреть мир, чтобы спасти его, и потерять жизнь, чтобы её обрести”.

Рассмотрим теперь нашу ситуацию и те процессы, через которые мы должны пройти, если хотим достичь цели. Достаточно просто упомянуть о предварительных условиях, так как они широко известны и частично исполняются любым начинающим, — иначе он не вступил бы в эту особую фазу вечного поиска истины. Мы сознаём собственную двойственность, состояние борьбы между двумя образующими нас аспектами. Мы ощущаем глубокую неудовлетворенность физической жизнью в целом и собственной неспособностью постичь и понять божественную Реальность, которая, как мы надеемся, существует. Однако она остаётся для нас объектом веры, а мы хотим её познать. По-видимому, жизнь чувств не продвинет нас достаточно далеко по пути к нашей цели. Мы живем нестабильной, переменчивой жизнью; иногда наши чувства возносят нас на чудесные вершины, где мы пребываем достаточно долго, чтобы узреть прекрасное видение, а затем низвергаемся в бездну своего повседневного окружения, своей животной природы и того хаотичного мира, в который нас забросила судьба. Мы ощущаем вечно ускользающую реальность; мы стремимся к цели, которая представляется нам пребывающей вовне и которая ускользает от нас, несмотря на наши самые яростные усилия; в борьбе и страдании мы стремимся к достижению осознания, о котором свидетельствовали святые и о котором постоянно свидетельствуют Знающие расы. Если наша воля достаточно крепка и если наша решимость основана на непрестанном усердии, если мы постигли древние правила и формулы, мы можем подойти к решению нашей проблемы с новых позиций и использовать своё ментальное оснащение вместо эмоционального подхода и лихорадочного желания.

Тем не менее сердечная активность сохраняется, и в своих “Афоризмах”, направлявших усилия сотен Знающих, Патанджали говорит, что:

“Практики, ведущие к единению с душой, включают, во-первых, огненное устремление, затем духовное чтение и, наконец, полное послушание Учителю”

Английское слово “aspiration” (устремление) восходит к латинскому spirare (дышать), которое имеет общий корень со словом “дух” (spirit). Устремление должно предшествовать вдохновению. Необходимо сначала выдохнуть низшее “я”, чтобы затем иметь возможность вдохнуть высший аспект. С точки зрения восточного мистицизма устремление подразумевает идею пламени, огня. Оно означает жгучее желание, пламенную решимость, которая в конце концов совершает для стремящегося три действия: освещает его проблемы неистовым пламенем, становясь очистительным горнилом, которое должно пройти низшее “я”, чтобы сжечь в нем все шлаки и разрушить все удерживающие его преграды. Та же идея огня проходит красной нитью через всю христианскую мистическую литературу, ассоциируясь с многими изречениями Библии. Готовность “нести свой крест”, “войти в пламя”, “ежедневно умирать” (символы могут быть самыми разными) характеризует истинного стремящегося, и прежде чем мы перейдем к пути медитации и последуем за многими сынами Божьими, которые предшествовали нам, мы должны измерить глубину и собраться с духом для трудного восхождения и огненного усилия. Мы должны сказать вместе с Дж. Ч. Эрлом:

Долину прохожу и восхожу затем.
Несу я крест, а крест несёт меня.
Ведом я светом к свету. Плачу я
От радости того, что я узреть надеюсь,
Когда крутой подъем преодолев,
Миры я света буду проходить
И погружусь в глубины Бога.^[56]Эрл, Джон Чарльз, Вверх и вниз,
(Oxford Book of English Mystical Verse), стр.508

Мы начинаем с эмоционального осознания своей цели и через огонь дисциплины приходим к высотам интеллектуальной убеждённости. Красота этого пути запечатлена в библейской истории о Седрахе, Мисахе и Авденаго. Мы читаем, что они были брошены в печь огненную, однако исходом этой кажущейся трагедии было явление среди них четвёртой Сущности подобной Сыну Божьему. Три друга символизируют тройственного низшего человека. Имя “Мисах” означает “подвижный”, что характеризует способность различающего ума, ментальное тело. “Седрах” означает “радующийся Пути” и говорит о трансмутации эмоционального тела и переориентации желания в направлении Пути; “Авденаго” означает “служитель Солнца” и подчеркивает тот факт, что единственной функцией тела является служение Сыну (Солнцу), то есть Эго, или душе (см. Даниил III, 23—24). Невозможно избежать печи огненной, но награда будет соответствовать испытанию.

Необходимо также понять смысл второго условия — духовного чтения. Происхождение соответствующего английского слова “read” весьма неясно; филологи связывают его с латинским reri (мыслить) или с санскритским корнем radh (“быть успешным”). Возможно, допустимо и то и другое, поскольку бесспорно верно, что человек, который способен успешно мыслить, контролировать и использовать свой мыслительный аппарат, с максимальной лёгкостью овладеет техникой медитации.

Молитва доступна для всех. Медитация возможна только для ментально поляризованного человека; это утверждение, нередко оспариваемое, необходимо подчеркнуть особо. Все люди, готовые подвергнуть себя дисциплине и преобразовать эмоции в духовную преданность, могут стать святыми, и многие идут этим путём. Однако ещё не все люди способны стать знающими, ибо это требует всех достижений святого плюс использование интеллекта и способности мыслить для достижения знания и понимания. Человек, достигающий успеха, — это тот, кто способен мыслить, кто способен использовать шестое чувство, ум, для достижения конкретных результатов. Другие толкования выражения "духовное чтение" привлекают слова, означающие принятие совета или рекомендации, что выявляет три основные идеи: достижение успеха посредством ума, достижение совершенства, принятие совета и использование всех каналов информации с целью получения знания.

Таков, в основном, смысл выражения Патанджали, переводимого как “духовное чтение”. По существу оно означает чтение глазами души, внутренним зрением, готовым найти то, что ищется. Понятно, что любые формы — всего лишь символы внутренней, или духовной, реальности, и духовное чтение требует развития способности “читать”, или видеть, аспект жизни, скрываемый внешней формой. Будет установлено, что это в равной мере приложимо как к человеческой форме, так и к любой иной форме в природе; все формы скрывают божественную мысль, идею или истину, являясь осязаемым проявлением какого-либо божественного понятия. Когда человек узнаёт это, он начинает “читать” духовно, прозревать то, что скрывают внешние формы, и тем самым вступать в контакт с идеей, породившей форму. Постепенно накапливая опыт соответствующей практики, он приходит к познанию Истины и более не вводится в заблуждение иллюзорными аспектами формы. На практике это, например, приводит его к отрицанию аспекта формы, который склонны принимать его собратья, и рассматривать его с позиций божественной реальности. Достичь этого нелегко, однако возможно с помощью тренировки в духовном чтении.

Третье требование — послушание Учителю. Это вовсе не угодливое внимание к приказам какого-либо предполагаемого Наставника, или Учителя, таинственно действующего за сценой, как утверждают многие эзотерические школы. Всё намного проще. Настоящий Учитель, требующий внимания и, следовательно, послушания, — это Учитель в сердце, душа, внутренний Христос. Сначала этот Учитель заявляет о своём присутствии посредством “тихого голоса” совести, подсказывая нам пути более высокой и бескорыстной жизни и быстро издавая ноту предупреждения в случае отклонения от строгого пути праведности. Затем он осознаётся как Голос Безмолвия, то слово, что исходит от “Слова, ставшего плотью”, Слова, которым являемся мы сами. Каждый из нас — Слово, ставшее плотью. Ещё позже мы говорим о пробужденной интуиции. Учащийся медитации научается точно различать между этими тремя фазами. Таким образом, это условие требует безоговорочного послушания стремящегося тому высшему импульсу, который он способен различить в любое время и любой ценой. Когда приходит такое послушание, оно вызывает излияние света и знания из души; Христос указывал на это в словах: “Кто хочет творить волю Его, тот узнает…” (Иоанн, 7, 17).

Эти три фактора: послушание, поиск истины в каждой форме и огненное стремление к освобождению являются тремя частями, или стадиями, устремления и должны предшествовать медитации. Нет необходимости предварительно проявлять их во всей полноте и завершённости, но они должны быть встроены в образ жизни как рабочие правила поведения. Они ведут к отстранённости, или непривязанности, качеству, акцентируемому как на Востоке, так и на Западе. Это освобождение души от оков жизни формы и подчинение личности высшим импульсам. Д-р Марешаль так выражает христианскую позицию в этом отношении:

“Что означает эта отстранённость от себя, или непривязанность к себе?”

“Прежде всего, очевидно, это отстранённость от низшего чувствующего эго, то есть ставшее привычным подчинение плоти духовной точке зрения, координация низшей множественности под управлением высшего единства”.

“Кроме того, это отстранённость от ‘тщеславного эго’, мечущегося и капризного эго, игрушки внешних обстоятельств, раба изменчивого мнения. Постоянство внутренней жизни не может приспособиться к такому нестабильному соединению”.

“Помимо всего прочего, это отстранённость от ‘надменного, гордого эго’. Мы должны правильно это понимать, ибо смирение по справедливости считается одной из самых характерных черт христианского аскетизма и мистицизма”.^[57]Марешаль, Жозеф, 
Исследования по психологии мистиков, стр. 166

Здесь акцентируется подчинение физической, эмоциональной и ментальной жизни божественному промыслу достижения единства, так как капризность — свойство аппарата чувственного восприятия, а гордыня — свойство ума.

Процесс медитации делится на пять ступеней, каждая из которых последовательно подводит к другой. Мы исследуем каждую ступень по отдельности, так как в овладении ими мы можем проследить суть постоянного восхождения сознательного духовного человека из мира чувства в мир знания, а затем в мир интуитивного просветления. Эти стадии можно кратко перечислить следующим образом:

1. Концентрация. Акт сосредоточения ума, приучающий его к фокусированию и последующему использованию.
2. Медитация. Длительная фокусировка внимания в любом направлении и устойчивое удерживание ума на какой-либо избранной мысли.
3. Созерцание. Активность души, отстранённой от ума, удерживаемого в состоянии спокойствия.
4. Просветление. Следствие трёх предыдущих процессов, включающее перенос полученного знания в сознание мозга.
5. Вдохновение. Следствие просветления, проявляемое в жизни служения.

Следование этим стадиям ведет к единению с душой и прямому познанию божественности. Стадия концентрации, обретения контроля над ментальным процессом, должна на длительное время поглотить внимание большинства приступающих к практике медитации — практически исключая все прочие стадии. Предполагается, что устремление в какой-то мере присутствует, иначе не возникнет желания медитировать. Тем не менее необходимо указать, что устремлённость бесполезна, если она не подкрепляется силой воли, выносливостью, упорством и терпеливой настойчивостью.

I. Стадия концентрации

Первым необходимым шагом во всех школах продвинутого, или интеллектуального, мистицизма является достижение ментального контроля. В XIV веке Майстер Экхарт говорил:

“Св. Павел напоминает, что, поскольку мы созданы по подобию Божию, мы можем достичь более высокого и истинного видения. По мнению Св. Дионисия, для этого нам необходимы три вещи. Прежде всего, владение своим умом. Во-вторых, свободный ум. В-третьих, ум, способный видеть. Как нам сделать ум созерцающим? Привычкой к ментальной концентрации”.^[58]Пфайфер, Франц, Майстер Экхарт, стр. 196–197

Эта техника полностью соответствует восточному методу, направленному прежде всего на то, чтобы человек овладел своим ментальным аппаратом, мог использовать его по желанию и не стал (как это часто бывает) жертвой своего ума, увлекаясь неконтролируемыми мыслями и идеями, от которых он не способен избавиться, как бы ни было велико его желание.

Ту же самую идею можно найти в древнеиндийском тексте Бхагавад Гита:

“Ум колеблется, о Кришна; он беспокоен, порывист и могуч. По-моему, его так же трудно удержать, как и ветер.
Несомненно, … рассеянный ум трудно удержать, но им можно овладеть посредством упорной практики.
Когда твоя душа выберется из леса заблуждений, ты более не будешь озабочен тем, чему учили или чему учат.
Не привязанная к традиционному учению, твоя душа будет стоять твердо; утвердившись в видении души, ты достигнешь объединения с ней”.^[59]Бхагавад Гита, VI, 34–35; II, 52–53

Таким образом, первый шаг — достижение контроля над умом. Это означает способность заставить ум делать то, что вам нужно, мыслить так, как вы хотите, контролировать изложение идей и последовательность мыслей. В большинстве случаев основной функцией ума является прежде всего получение из внешнего мира через органы чувств сообщений, передаваемых мозгом. Хьюм сказал, что “ум — это разновидность театра, в котором несколько типов ощущений, чередуясь, выходят на сцену”. Это обитель интеллектуальных функций и великое хранилище записей о всевозможных впечатлениях, исходя из которых мы действуем или которых мы избегаем, если они нам не нравятся. Ум имеет тенденцию воспринимать то, что ему представляют. Излишне касаться всех концепций, разработанных учеными и психологами о природе ума. Одни рассматривают его как отдельную сущность, другие — как механизм, неотъемлемыми частями которого являются мозг и нервная система. Одна школа рассматривает его как “разновидность высшей нефизической структуры…, поддающейся точному научному исследованию и подверженной своим собственным сбоям". Некоторые считают его формой "я", наделенной собственной жизнью; защитным механизмом, создававшимся в течение веков; аппаратом отклика, посредством которого мы вступаем в контакт с теми аспектами Вселенной, которые иначе были бы недостижимы для нас. Для некоторых это просто непонятный термин, означающий то, посредством чего мы регистрируем мысль или реагируем на вибрации, подобные тем, что заключены в общественном мнении или в книгах, написанных с древнейших времен. Для изучающего эзотерику это просто слово, обозначающее тот аспект человека, который откликается, в одном направлении, на внешний мир мысли и активности, но который может стать способным откликаться и в другом направлении, а именно на мир тонких энергий и духовного бытия. Именно эту концепцию мы и будем иметь в виду, исследуя технику медитации. Формулировка д-ра Ллойда Моргана подытоживает данную тему, включая все меньшие определения. Он говорит:

“Слово ‘ум’ может использоваться в трёх смыслах; во-первых, как Ум, или Дух, в отношении той Активности, которую мы именуем Богом; во-вторых, как качество, проявляющееся на высокой стадии эволюционного прогресса; в-третьих, как психический атрибут, отыскивающий всеобщую взаимосвязь всех естественных событий”.^[60]Морган, Ч. Ллойд,
Эмерджентная эволюция, стр. 37

Здесь перед нами идея божественной цели, универсального ума, человеческой ментальности, которой отличается на эволюционной шкале человек от животного, а также ссылка на универсальное психическое сознание, которое объемлет и одушевлённый, и так называемый неодушевлённый мир. Как человеческие существа, мы имеем дело с умом как качеством, появляющемся на высокой ступени эволюции. Для нас это способ, или средство, контакта, приёма информации из различных источников. Через пять органов чувств передаётся информация, и человек становится осведомлённым о мире физических явлений и психической жизни, в которую он погружен. Кроме того, ум регистрирует впечатления, исходящие от умов других людей, и мысли человека (как жившего давно, так и живущего ныне) передаются ему через написанное или произнесенное слово, через пьесы, живопись и музыку. Бóльшая их часть просто регистрируется и сохраняется, проявляясь впоследствии как память или предчувствие. Настроения, эмоциональные реакции, чувства и желания также сохраняются умом (высокого или низкого порядка), и это всё, на что способен средний человек. После регистрации информации подлинного размышления почти не происходит, и ясного формулирования мыслей нет. Облечь идеи в слова, которые бы ясно их выражали, — это одна из основных функций ума, однако как мало людей имеют идеи и порождают действительно разумные мысли! Их ум реагирует на то, что поступает к ним из внешнего мира, но не обладает собственной самоинициированной активностью.

Поэтому в настоящее время, в случае среднего человека, преобладает процесс восприятия, направленный из внешнего мира через органы чувств внутрь, к мозгу. Мозг передает полученную информацию в ум, который, в свою очередь, запечатлевает её. Этим по существу всё и исчерпывается.

Однако в случае истинно мыслящего человека происходит нечто большее. За регистрацией следует анализ происшедшего или информации, корреляция с другими эпизодами и исследование причин и следствий. “Умственное вещество”, как говорят на востоке, вовлекается в активность; строятся мыслеформы и ментальные образы в соответствии с предложенной идеей. Затем, если необходимо, ясная мысль человека запечатлевается в мозгу, и так начинается обратная — по отношению к обычному порядку — активность. Но в случае мистика или человека, который начинает медитировать, раскрываются ещё большие способности. Он обнаруживает, что должным образом направляемый и дисциплинированный ум способен на более широкий и глубокий отклик; что он может стать осведомлённым об идеях и концепциях, которые эманируют из глубинных духовных сфер и передаются душой. Вместо впечатлений из повседневной внешней жизни, записываемых на чувствительной воспринимающей матрице ума, они могут приходить из царства души и порождаться активностью собственной души человека или другими душами, с которыми его душа может соприкасаться.

Тогда ум обретает новую способность, и в диапазон его контактов включается не только мир людей, но и мир душ. Его функция — исполнять роль посредника между душой и мозгом и передавать в мозг то, что человек осознал как душа. Это становится возможным, когда прежняя ментальная активность уступает место более высокой и когда ум временно становится невосприимчивым ко всем внешним, отвлекающим его внимание, факторам. Однако это достигается методами, отличающимися от тех, которые делают ум пассивным и воспринимающим; системы “отключения” ума или замораживания его в состоянии негативности или иной форме самогипноза не используются. Необходимое состояние достигается той изгоняющей силой, которую даёт новая и большая заинтересованность, сосредоточенное внимание сфокусированных ментальных способностей к новому миру явлений и силы. Это метод концентрации, первый и самый трудный шаг на пути просветления жизни.

Слово “концентрация” восходит к латинским словам “con-” (вместе) и “centrare” (центрировать). Оно означает “собирание вместе, стягивание к общему центру, или фокусной точке”. Его смысл — собирание наших блуждающих мыслей и идей, удержание ума прочно и постоянно сфокусированным и центрированным на объекте нашего внутреннего внимания, без колебаний и отвлечения. Это требует устранения всего инородного или чуждого по отношению к предмету нашего наблюдения. Патанджали определяет концентрацию следующим образом: “Внимание, или концентрация, есть фиксация воспринимающего сознания на определенном объекте”.

Этот процесс требует обязательного различения между Мыслителем, аппаратом мышления, и тем, что рассматривается Мыслителем. Таким образом, мы должны различать между собой, то есть тем, кто мыслит, и тем, что мы используем для мышления, умом. Затем вступает и третий фактор — сама мысль.

Учащимся целесообразно с самого начала медитативной работы научиться видеть и ежедневно воспитывать привычку проводить эти фундаментальные различия. Учащиеся должны различать:

1. Мыслителя, истинное "Я", или Душу.
2. Ум, или аппарат, который Мыслитель стремится использовать.
3. Процесс мышления, или деятельность Мыслителя, запечатлевающего в уме (в уравновешенном состоянии) то, о чём он мыслит.
4. Мозг, на который, в свою очередь, воздействует ум, действующий как агент Мыслителя, чтобы передать впечатления или информацию.

Таким образом, концентрация представляет собой способность фокусировать сознание на конкретном предмете и удерживать его на нём столько времени, сколько необходимо. Это метод точного восприятия, способность правильно визуализировать, а также то качество, которое позволяет Мыслителю воспринимать и познавать поле своего восприятия. Синонимом концентрации является внимание, точнее, однонаправленное внимание. Интересно упомянуть, что по этому поводу говорит отец Марешаль, который указывал, что “внимание есть прямой путь к полному восприятию, к видениям, или, более обобщенно, к вере…. Оно вызывает объединение ума по крайней мере на мгновение благодаря преобладанию одной группы мыслей…. В то же время это ‘ментальное единение’, реализованное в той или иной мере в феномене внимания, является единственным субъективным условием, которое, как мы видели, всегда сопровождает истинное или ложное восприятие реального”.^[62]Марешаль, Жозеф,
Исследования по психологии мистиков, стр. 80

Можно задать вопрос: как проще всего научиться концентрации? На него можно ответить словами французской пословицы: “Лучший способ устранить, это заменить”. Можно прибегнуть к тому, что называют “изгоняющей силой нового увлечения”. Глубокая заинтересованность новой интригующей проблемой и фокусирование внимания на новом динамичном вопросе автоматически делает ум сосредоточенным.

Другой возможный ответ: будьте всё время сосредоточены на всём, что вы делаете в течение дня. Концентрация быстро разовьётся, если мы будем культивировать привычку к точности во всех своих делах. Точная речь вызовет потребность в точном внимании ко всему, что мы говорим, читаем или слушаем, что потребует концентрации и разовьёт её. В конце концов, истинная медитация — это состояние ума, вырастающее из концентрации.

Таким образом, цель наших усилий — так натренировать ум, чтобы он стал нашим слугой, а не хозяином, и при этом развить способность к концентрации, подготавливающей к настоящей медитативной работе. Поэтому серьёзный учащийся будет культивировать пристальное внимание в своей повседневной жизни и тем самым научится управлять своим умом как аппаратом мышления.

Позвольте мне подчеркнуть необходимость постоянно сосредоточенного отношения к жизни. Секрет успеха можно выразить следующим образом: будь внимателен. Беседуя, читая книгу или занявшись писанием письма, будем устойчиво концентрировать свою мысль на том, что мы делаем, и так постепенно разовьём способность к концентрации.

К воспитанию в себе привычки находиться в таком состоянии следует добавить определенные упражнения по концентрации, выполняемые упорно и ежедневно. Имеется в виду фиксация внимания на конкретном объекте или на избранной теме размышления. За этим следует процесс постоянного и спокойного обучения себя умению абстрагировать сознание от внешнего мира и экзотерических обстоятельств и фокусировать его по желанию на любом объекте.

Регулярные, упорные ежедневные упражнения в концентрации преодолевают трудности удерживания внимания и приводят к следующим результатам:

1. Реорганизации ума.
2. Поляризации человека в его ментальном, а не эмоциональном, проводнике.
3. Отвлечению внимания человека от чувственного восприятия и выработке способности центрироваться в мозге, а не в солнечном сплетении, которое, подобно животным, используют в этом случае большинство людей.
4. Развитию способности мгновенной концентрации как предварительному условию медитации.

II. Стадия медитации.

Патанджали определяет концентрацию как удерживание воспринимающего сознания в определённой области. Это предполагает, что различие с медитацией заключается только в продолжительности сосредоточения и, как представляется, сводит обе стадии к достижению контроля. Практикой концентрации достигается достаточный контроль, в результате чего учащийся может не беспокоиться о необходимости постоянно вспоминать о своей мысли. Так акт продолжительной концентрации даёт уму возможность контактировать с любым объектом, находящимся в пределах кольца-не-преступи выбранной области. Это кольцо-не-преступи устанавливается выбором слова или фразы в качестве предмета медитации, и если медитация проводится правильно, ум никогда не отступает от созерцания избранного объекта. Он остаётся сфокусированным и постоянно активным в течение всей медитации. Более того, уму не позволяется обращаться с объектом, или исходной мыслью, так, как ему вздумается. В практике концентрации у медитирующего должно всё время сохраняться осознание использования им своего ума. В медитации это осознание того, что ум используется, теряется, однако не допустима никакая мечтательность или следование случайным ассоциациям, возникающим в связи с исходной мыслью. Исходная мысль, или мысль-семя, избирается для какой-либо цели, — для воздействия на медитирующего, для воздействия в процессе служения на другое лицо, в связи с определённой духовной работой или на определенной стадии поиска мудрости. Если этот процесс проходит правильно, он не вызывает у медитирующего никакой реакции в форме удовольствия или неудовольствия, либо вызывает весьма незначительную реакцию. Эмоциональные реакции преодолеваются, и поэтому ум может действовать по своему усмотрению. В результате появляется никогда прежде недостигаемая ясность мысли, ведь при обычной активности ум всегда связан с каким-либо желанием и находится под его влиянием. В этом состоянии сознания желание преодолевается, подобно тому как на более поздней стадии созерцания преодолевается мышление. Когда ум приводится к пассивности запретом или монотонным повторением мысли, становится невозможным трансцендировать его для созерцания или использовать в медитации. Делать ум «пустым» не только глупо, но и по-настоящему опасно.

В Йога-сутрах Патанджали мы находим следующие слова:

“Постепенное усмирение тенденции ума метаться от одного объекта к другому и развитие способности быть однонаправленным раскрывают способность созерцать”

Медитация является результатом опыта. Это умение мгновенно достигать определённого состояния ума, наработанное благодаря долгой практике. В Бхагавад Гите указывается, что каждое действие требует участия следующих пяти факторов:

Медитация представляет собой весьма интенсивную активность, включающую, как будет установлено, все пять факторов. Материальным инструментом, которым нам приходится пользоваться в медитации, является мозг. Многие полагают, что они должны выйти за пределы мозга, достичь неких невероятных высот и оставаться на вершине мысли, пока не случится нечто трансцендентальное, и тогда они смогут сказать, что познали Бога. На самом же деле требуется обрести контроль над умом и над протекающими в мозге процессами, так чтобы мозг стал чувствительным приёмником мыслей и желаний души, Высшего "Я", передаваемых Им посредством ума. Ум рассматривается как шестое чувство, а мозг — как принимающая пластина. Мы уже используем пять органов чувств в качестве каналов восприятия, постоянно передающих информацию в мозг. Благодаря им человеку становится доступной информация о пяти обширных сферах знания, или о пяти диапазонах вибраций. Майстер Экхарт так обобщил для нас эту концепцию, воплощающую позицию всех мистиков Востока и Запада:

“Прежде всего убедись, что твои внешние чувства должным образом контролируются…. Затем обратись к внутренним чувствам, или благородным силам души, высшим и низшим, сначала к низшим, которые являются промежуточными между высшими силами и внешними чувствами. Низшие силы возбуждаются внешними чувствами и передают желанию то, что видит глаз и слышит ухо. В свою очередь, желание обычным путем предлагает это вторичной силе, называемой суждением, которая оценивает его и передаёт дальше, третьей силе, способности определять, или уму….

Кроме того, ум человека не должен быть напряжён…, тело должно быть избавлено от телесных трудов — не только руки, но и язык, а также все пять органов чувств. Душа лучше всего сохраняет ясность в спокойном теле, ибо в усталом теле её одолевает инерция. Затем напряжённым усилием мы совершаем путешествие в божественной любви в поисках интеллектуального видения, пока, расчистив путь посредством успокоенных чувств, не поднимемся над собственным умом в чудесную мудрость Бога…. Человек, поднявшийся на вершину собственного ума, возвышается до Бога”.^[65]Пфайфер, Франц,
Майстер Экхарт, стр. 279, 47

Посредством ума как управляемого инструмента душа может манипулировать импульсами, или потоками мысли. Эти силы вливаются в сферу опыта Мыслителя, и он должен научиться сознательно направлять их и работать с ними, чтобы добиться желаемых результатов.

Пятый фактор напоминает нам, что необходимо достичь определенного уровня эволюционного развития, прежде чем станет возможна настоящая медитация; необходимо проделать определённую работу и добиться нужной утончённости своего инструмента, прежде чем можно будет разумно и безопасно медитировать. Не все люди обладают достаточной оснащённостью, чтобы рассчитывать на полный успех в медитации, однако это никоим образом не должно расхолаживать учащегося. Всегда можно начать и заложить здоровую основу. Можно начать контролировать ментальные процессы и достичь немалого прогресса, создав аппарат, готовый для использования душой. При этом исследуется реакция физической природы, или природы формы, на три составные части медитации и на их совместное воздействие; производится оценка оживляющего эту форму качества и мотива, или причины, такого проявления формы. В то же время происходит постоянно углубляющаяся концентрация и всё более интенсивная медитация. Внимание всё более направляется внутрь, а всё внешнее отвергается; эта способность достигается не с помощью пассивности ума, а посредством очень острого и живого интереса. Методика медитации должна быть позитивной и не должна вести к негативному состоянию или трансу. Ум всё время должен быть активным и при этом ориентированным в одном направлении.

Наконец, наступает стадия, называемая блаженством, или отождествлением. Сознание больше не сфокусировано в интеллекте, но отождествляется с объектом медитативной работы. Мы рассмотрим эту стадию позднее.

Итак, имеем четыре стадии, которые можно суммировать следующим образом и которые образуют то, что называется “медитацией с семенем”:

1. Медитация о природе конкретной формы.
2. Медитация о качестве конкретной формы.
3. Медитация о цели конкретной формы.
4. Медитация о жизни, оживотворяющей конкретную форму.

Все формы являются символами обитающей внутри жизни, и посредством медитации с семенем мы приходим к восприятию аспекта жизни.

В “Трактате о Космическом Огне” содержится следующее высказывание:

"Мудрый учащийся будет рассматривать все формы выражения как символы по своей природе. Всякий символ можно интерпретировать тремя способами; сам по себе он — выражение идеи, назначение же самой этой идеи пока для нас непостижимо. Возможны следующие три интерпретации, или толкования, символа:

1. Экзотерическое толкование символа основано на его объективном использовании и на природе формы. Экзотерическое и субстанциальное служит двум целям:

• а)  Дать некоторые смутные указания на идею или концепцию. Это соединяет символ, в его экзотерической природе, с ментальным планом, но не освобождает его из трёх миров человеческого восприятия.
• б)  Ограничить, оградить и заточить идею, тем самым приспособив её к точке эволюции, достигнутой Солнечным Логосом, Планетарным Логосом и человеком. Истинная природа скрытой идеи всегда мощнее, полнее и завершённое, чем та форма или символ, через которую она ищет выражения. Материя — это всего лишь символ центральной энергии. Всякого рода формы во всех царствах природы, проявленные оболочки в их самом широком значении и совокупности — это лишь символы жизни, а что такое сама Жизнь, пока остается тайной.

2. Субъективное толкование символа раскрывает идею, стоящую за объективным проявлением. Бестелесная сама по себе, идея становится конкретной на плане объективности, а как утверждалось выше, в основе всякой формы без исключения лежит идея, какая бы группа творцов ни отвечала за её конструирование. Идеи эти становятся видимыми для учащегося, когда он вступает в Зал Учения, так же как экзотерическая форма символа — это всё, что замечает человек, который пока находится в Зале Неведения. Когда человек начинает пользоваться своим ментальным аппаратом и добивается хотя бы малого контакта со своим Эго, происходят три события:

• а)  Он проникает за форму и ищет её первопричину;
• б)  Со временем он обнаруживает душу, скрываемую каждой формой, и это ему удаётся благодаря знанию своей собственной души;
• в)  После этого он сам начинает формулировать идеи в оккультном смысле слова, порождая и проявляя ту энергию души, или субстанцию, которой, как он обнаруживает, он может манипулировать.

Учить людей работать в ментальной материи — значит учить их творить; учить людей познавать природу души — значит вводить их в сознательное соприкосновение с субъективной стороной проявления и дать им власть, или способность, работать с энергией души; дать людям раскрыть силы души — значит ввести их в согласованное взаимодействие с силами и энергиями, скрытыми в акаше и Анима Мунди.

Тогда человек сможет (по мере упрочения и развития своего контакта с душой и субъективного восприятия) стать сознательным творцом, сотрудничающим с планами Иерархии Адептов, которые работают с идеями и стараются ввести эти (планетарные) идеи в проявление на физическом плане. При прохождении различных этапов в Зале Учения возрастает его навык работать в таком режиме и его умение выявлять ту мысль, что стоит за любым символом. Его больше не захватывает видимость, он знает, что это — иллюзорная форма, скрывающая и заточающая какую-то мысль.

3. Духовное значение символа находится за значением субъективным и скрывается идеей или мыслью точно так же, как сама идея вуалируется формой, которую она принимает, будучи в экзотерическом проявлении. Его можно считать замыслом, вызвавшим идею и эманирующим её в мир форм. Оно — та центральная динамическая энергия, которая ответственна за субъективную активность"

Нахождение реальности за каждой формой является результатом медитации с семенем. Она включает осознание всех трёх аспектов божественной Жизни. Именно по этой причине учащимся рекомендуется выбирать для своих медитаций определённые слова или стихи из священных книг, чтобы обрести способность проникать за формы слов и тем самым находить их истинный смысл.

Мы проникли в мир причин; нам предстоит постичь План, существующий в уме Бога и выражающийся через любовь, эманирующую из Сердца Бога. Способен ли человеческий ум проникнуть за пределы любви и воли Бога? Контакт с Божественным происходит именно в этой точке. Ум перестает функционировать, и истинный исследователь медитации погружается в состояние сознательного отождествления с той духовной реальностью, которую мы называем внутренним Христом, божественной Душой. В этот момент человек соединяется с Богом.