ГЛАВА V

Восточное учение о душе, эфире и энергии

“Как всепроникающий эфир вследствие тонкости не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле Атман.
Как единое солнце весь мир озаряет,
Так владыка поля озаряет всё поле, Бхарата.
Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и познавшим поле,
А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут”^[78]

Литература Востока о душе и ее выражении на физическом плане, в эфирном или жизненном теле, поистине необъятна, как видно из очень неполной библиографии. В Упанишадах и Пуранах разбросаны бесчисленные сведения, относящиеся к этому учению. Двумя наиболее важными источниками информации являются “Шив-Самхита” и “Шатчакра Нирупанам”.

Сэр Джон Вудроф (Артур Авалон) многое сделал своими книгами, чтобы ознакомить Запад с этим восточным учением и техникой развития души; форма, в которой он его предоставил, уберегла публику от того, чтобы слишком быстро вникнуть в эту опаснейшую из наук. Небольшая книга сведущего в западной медицине и науке индийского врача под названием “Таинственное кундалини” (Васант Г.Реле) также очень полезна.

Опасность этой науки хорошо осознается теми, кто хоть что-нибудь о ней знает. Она заключается в том, что знание определенного технического метода позволяет человеку активно работать с силами собственной природы, функционирующими через посредство жизненного тела. Современные врачи всё больше осознают энергетический фактор, имеющийся в человеке. Признание электрической природы человеческой единицы является естественным следствием необходимого осознания того, что физическое тело сформировано из атомов, как и все формы природного мира.

Западные ученые признают эфир и движение. Восточные наставники говорят об акаше и пране. И те и другие имеют дело с жизненностью, которая пронизывает все формы и является причиной их связности, чувствительности и существования. Следующий отрывок из “Кенупанишады” подтверждает это.

“Непроявлен, бесформен единый даритель света — Великое Могущество; из него появился звукотворящий эфир (Акаша); последний же породил осязаниетворящий эфир.

Из осязаниетворящего эфира — светотворящий эфир, из него — вкусотворящий эфир; последний дал рождение запахотворящему эфиру. Таковы пять эфиров, и у них есть пять составляющих.

Из них произошла вселенная; ими она полнится; в них она исчезает; среди них же она вновь проявляется”.^[79]

Сходство между светотворящим эфиром древних индийских писаний и световыми волнами современной науки очевидно. Рама Прасад в чудесной интересной книге “Тонкие силы природы” перечисляет четыре состояния тонкой материи:

1. Прана, или жизненная материя,
2. Психическая материя,
3. Ментальная материя,
4. Духовная материя.

Ясно, что они являются качествами энергий, которые используют Акашу как средство своего выражения. Изучение восточных книг являет нам картину материального мира, приведенного в существование и оживленного субъективным миром сил, которые используют эфир (Акашу) как свою игровую площадку и ответственны за все формы, качества и дифференциации феноменального мира.

Следующие выдержки из книги “Змеиная сила” представляют восточное учение о материи и эфире.

“Недавние научные исследования показали, что эта первоначальная субстанция не может быть научной ‘материей’ — то есть тем, что обладает массой, весом и инерцией. В соответствии с нынешними гипотезами материя дематериализована и сведена к тому, что глубоко отличается от ‘материи’, известной чувствам. Эта последняя субстанция именуется Эфиром в состоянии движения. Нынешняя научная гипотеза, похоже, заключается в следующем. Не существует так называемой научной ‘Материи’. Если кажется, что она есть, то это обусловлено действием Шакти как Майи. Первичный и наипростейший физический фактор, из которого возникла вселенная, это движение субстанции и в субстанции, именуемой ‘эфиром’, который не есть научная ‘материя’. А движения этой субстанции, с реалистической точки зрения, дают представление о ‘материи’. Материя, таким образом, едина, несмотря на различие своих форм. Ее первичный элемент в конечном счете единый, и различные виды материи определяются различными движениями первичных частиц и их комбинаций. При таком базовом единстве одна форма материи может переходить в другую”.^[80]

“Во-первых, сейчас признано, что ‘материи’, даже при наличии всевозможных сил, недостаточно для того, чтобы объяснить многие явления, такие как свет; соответственно должна иметь место научная вера в то, что существует субстанция под названием ‘эфир’, агент, который, наполняя вселенную, переносит своими вибрациями излучения света, теплоты, электричества и, возможно, обеспечивает действие на расстоянии, такое как притяжение между небесными телами. Утверждают, что этот эфир — не ‘материя’, но сильно отличается от нее, и что только недостаток знания вынуждает нас, описывая его, приводить сравнения с ‘материей’ в ее обычном физическом смысле, которая только и доступна нашим чувствам. Но если мы допускаем существование Эфира, то понятно, что погруженные в него ‘материальные’ тела могут изменять в нем свое местоположение. В действительности, если использовать индийское выражение, характерное свойство вибраций Акаша Таттвы заключается в создании пространства, в котором существуют остальные Таттвы с их производными. При помощи ‘Материи’ и Эфира, как ее материалов, западные чисто ‘научные’ теории пытались обосновать создание мира”.^[81]

“Многие люди имели, а некоторые еще имеют обыкновение смеяться над идеей Майи. Разве материя не твердая, неизменная и достаточно реальная? Но, согласно научным воззрениям, каковы мы (как физические существа) по своей сути? Ответ: бесконечно разреженная бесформенная энергия, которая материализуется в относительно стабильные, но по сути преходящие формы... Процесс, в ходе которого тонкое постепенно становится все более и более грубым, продолжается до тех пор, пока не появляется то, что один из моих друзей называет ‘коркой’ твердой материи (Партхивабхута). Пока она существует, она достаточно материальна. Но она не существует вечно, и, превращаясь в некоторые радиоактивные субстанции, рассеивается у нас на глазах”.^[82]

Вивекананда, так много сделавший, чтобы открыть душу Индии Западу, заявляет:

“По представлениям философов Индии, вся вселенная состоит из двух материалов, один из которых они называют Аказа. Это вездесущее всепронизывающее существование. Всё, что имеет форму, все, является соединением элементов, развивается из этой Аказы. Именно Аказа становится воздухом, становится жидкостями, становится твердыми телами; именно Аказа становится солнцем, землей, луной, звездами, кометами; именно Аказа становится телами, животными телами, планетами, каждой формой, которую мы видим, всем, что можно чувствовать, всем, что существует. Сама по себе она не может быть постигнута; она настолько тонка, что вне обычного восприятия; ее можно видеть только когда она становится грубой, принимает форму. В начале творения есть только Аказа; в конце цикла твердые тела, жидкости и газы вновь растворяются в Аказу, и следующее творение аналогично выходит из Аказы.

Какой силой Аказа производит вселенную? Силой Праны. Как Аказа является бесконечным вездесущим материалом этой вселенной, так и Прана является бесконечной вездесущей способностью проявления этой вселенной. В начале и в конце цикла все становится Аказой и все силы во вселенной разлагаются в Прану; в следующем цикле из Праны развивается все, что мы называем энергией, все, что мы называем силой. Именно Прана проявляется как движение, именно Прана проявляется как гравитация, как магнетизм. Именно Прана проявляется как телесная активность, как нервные токи, как сила мысли. От мысли вплоть до наинизшей физической силы, все есть проявление Праны. Совокупность всех сил вселенной, ментальных или физических, вернувшихся назад в свое изначальное состояние, называется Праной...”^[83]

Более современный писатель Рамачарака пишет:

“Для того, чтобы избежать вытекающих из различных теорий неправильных представлений об этом великом принципе, каковые теории обычно возникают в связи с названием, даваемым принципу, мы в данной работе будем говорить о принципе как о Пране. Значение этого санскритского термина — Абсолютная Энергия. Многие оккультные авторы учат, что принцип, который индус называет Праной, является универсальным принципом энергии или силы и что все энергии или силы происходят из этого принципа или, вернее, являются конкретными формами проявления этого принципа... Мы можем рассматривать его как активный принцип жизни — Жизненную Силу, если хотите. Он присутствует во всех формах жизни, от амебы до человека, от самой элементарной формы растительной жизни до наивысшей формы животной жизни. Прана пронизывает всё. Она есть во всех вещах, наделенных жизнью, и, согласно воззрениям оккультной философии, которая учит, что жизнь есть во всех вещах, в каждом Атоме, а кажущаяся безжизненность некоторых вещей является лишь меньшей степенью проявления, мы можем сделать вывод, что Прана везде, во всем. Прану не следует путать с Эго — частицей Божественного Духа в каждой душе, вокруг которой собираются материя и энергия. Прана всего лишь форма энергии, используемой Эго в своем материальном проявлении. Когда Эго покидает тело, Прана, не будучи больше под его контролем, реагирует только на приказы индивидуальных атомов или групп атомов, формирующих тело, и по мере того, как тело разлагается и рассеивается на свои изначальные элементы, каждый атом забирает с собой достаточное количество Праны, чтобы образовать новые комбинации, а неиспользованная Прана возвращается в великое универсальное хранилище, из которого она пришла. Если же Эго осуществляет контроль, наличествует сцепление и атомы удерживаются вместе Волей Эго.

“Прана — это название универсального принципа, принципа, являющегося сущностью всякого движения, силы или энергии, проявленной в виде гравитации, электричества, обращения планет и во всех формах жизни, от наивысшей до наинизшей. Она может быть названа душой Силы и Энергии во всех их формах, и тем принципом, который, действуя определенным образом, рождает форму активности, которая сопутствует жизни”.^[84]

Следовательно, эта прана является универсальным жизненным принципом во всех формах, и так называемые энергии или жизнь человеческого тела являют собой разные объемы этого универсального принципа, присущие любой отдельной человеческой душе.

Энергии, которые используют акашу (эфир) во вселенной, подразделяются на три главных вида согласно Вневременной Мудрости.

1. Фохат, аналогичный тому, что христиане рассматривают как дух; это воля-существовать, определяющий жизненный принцип Бога, Который, как можно утверждать, есть сумма всех форм и всех состояний сознания; это активно функционирующая божественная Цель.
2. Прана, аналогичная активности принципа сознания, Души христиан. Прана является следствием соединения духа или жизни с материей или субстанцией и демонстрируется как энергия формы, вызывающая сцепление, оживление и чувствительность при осуществлении божественной цели.
3. Кундалини, как она называется применительно к человеческой форме, является силой, дремлющей в самой материи; это суммарная жизнь атома, отдельная от любой формы, в которой этот атом может себя являть в течение своего крошечного цикла опыта.

Шакти — это могущество, или энергия. Артур Авалон определяет ее следующим образом:

“Что же такое Шакти и как получается, что существует некий принцип бессознательности в вещах, — факт, который нельзя отрицать. Шакти происходит от корня ‘шак’, ‘быть в состоянии’, ‘обладать способностью’. Она может прилагаться к любой форме активности. Способность гореть — это Шакти огня, и так далее. Это всё формы активности, которые в конце концов сводятся к Изначальной Шакти (Адья Шакти), откуда происходит любая Способность”.^[85]

Следовательно, эти три типа энергии представляют собой аспекты единой универсальной жизни, выражающейся посредством Солнечной системы, используя эфир как свое средство или поле активности и производя из него все объективные формы. Этот процесс, согласно индийской философии, повторяется и в человеке.

Физическое тело есть выражение в своих составных частях или атомах третьего типа энергии, и совокупность этой атомной энергии называется Кундалини:

“Центр, где собраны все остаточные ощущения, называется Муладхара чакра, и свернувшаяся кольцом энергия действия является Кундалини, ‘свернувшаяся кольцом’.

Это индивидуальный телесный представитель великой космической способности (Шакти), которая создала и поддерживает вселенную”.^[86]

Само физическое тело часто рассматривается как атом тела человеческого царства, и в этом случае энергия Кундалини, локализованная, как предполагают, в центре у основания позвоночника, является положительным ядром, тогда как остальные атомы тела рассматриваются как электроны.

Жизненное тело, или тело эфира, является средством выражения жизненной души, той чувствительной живительной двойственности, которую мы называем праной. Эта двойная энергия имеет два положительных центра в жизненном теле и, следовательно, в физическом: один в сердце, где центрированы чувства, чувствительность, другой в голове, где находят свое выражение ум и духовное сознание.

Д-р Реле заявляет, что “Собственно прана находится между гортанью и основанием сердца”.

“Сердце больше, чем голова, занимает внимание мыслителей Упанишад. Именно в нем присутствуют жизненные дыхания. Не только пять пран, но также глаза, уши, речь и манас происходят от сердца. Сердце, а не голова, является домом манаса, а стало быть, и центром сознательной жизни. Во время сна органы души остаются в сердце, и в нем же они собираются во время смерти; ‘сердцем мы воспринимаем формы’, сердцем мы воспринимаем веру, зачинаем детей, познаем истину; речь тоже вытекает из него, а вот следующий вопрос — на чем стоит сердце? — гневно отвергается. Однако не только органы, но и все существа опираются на сердце и поддерживаются им; и даже если отклонить определение сердца, как Брахмана, оно все же является эмпирическим домом души, а потому и Брахмана: ‘здесь внутри сердца есть полость, где он пребывает, владыка вселенной, правитель вселенной, глава вселенной’. Сердце называется хридайям, потому что ‘именно он’ обитает ‘в сердце’ (хриди айям, Чхандогья Упанишада, 8.3.3.), крошечный как рисовое или ячменное зерно; с дюйм высотой, пуруша обитает посреди тела, как “я” сотворенных вещей в сердце”.^[87]

“В аналогичных многочисленных выдержках из поздних Упанишад прославляется Брахман, как “внедренный в полость сердца”. Тождество атмана в нас с атманом во вселенной выражено в тат твам аси (Чхандогья Упанишада, 6.8-16), и также этад вай тад “воистину, это есть то” (Брихадараньяка Упанишада, 5.4), который вероятно есть имитация первого. Та же формула двенадцать раз встречается в Катха Упанишаде (Катх., 4.3-6.1) в прозаическом отрывке, приложенном к стихам. Наивысшее блаженство, согласно Катх.5.14, состоит в осознании этой мысли. Мы цитируем в этой связи только Катх.4.12-13:

С дюйм высотой здесь в теле
Обитает пуруша,
Владыка прошлого и будущего;
Тому, кто его знает, больше неведомо раздражение, —
Воистину, это есть то.
Подобно пламени без дыма, с дюйм высотой,
Вот каков пуруша,
Владыка прошлого и будущего;
Это он и сегодня, и завтра, —
Воистину, это есть то.^[88]

Как здесь пуруша сравнивается с бездымным пламенем, так в подражании этому отрывку, в Шветашвара Упанишаде (6.19), он уподоблен огню, пожирающему свою пищу; а в Швет.5.9 контраст между атманом внутри нас и атманом вселенной доведен до крайности:

Расщепи кончик волоса на сто частей
И возьми сотую часть от части;
Так я оцениваю величину души,
И все же она идет к бессмертию.

Описание атмана как бездымного пламени в сердце перешло в Йога Упанишадах в представление о языке пламени в сердце, причем наиболее раннее приводится, наверно, в Махан.11.6-12”.^[89]

Писания полны упоминаний о том, что Атман, “я”, находится в сердце, из которого являет себя как жизненный принцип через посредство крови. Природа души, или рациональный ум и самосознательный индивидуум, выражают себя в голове и из этого места управляют нервной системой:

“Сейчас доказано, что наивысшие центры расположены в коре мозга, где локализовано знание о действиях и ощущениях. Эти центры являются как принимающими, то есть чувствительными, так и направляющими, то есть двигательными, и имеют свои вспомогательные центры в двух крупных образованиях под названием базальные ядра в каждом полушарии мозга. Они известны как thalamus и corрus striatum. Первый является дополнительным к главному чувствительному центру, второй — дополнительным к главному двигательному центру в коре мозга. Обычно дополнительные двигательные центры находятся более или менее под контролем воли... Йоги имеют дело со вспомогательными нервными центрами в thalamus. Нормальная функция thalamus состоит в том, чтобы получать ощущения от всех частей тела, передающиеся через спинной мозг в главный центр.

Так как он является наивысшим рефлекторным центром в мозге, в котором концентрируются все впечатления, он называется Удана-праной. Последняя инстанция, из которой к нему приходят импульсы, это часть спинного мозга под названием продолговатый мозг, находящаяся на одном уровне с корнем носа. Поэтому говорят, что Удана-прана управляет той частью головы, которая выше этой точки.

Йогин, сознательно контролируя Удана-прану, подавляет все входящие и выходящие из нее ощущения, что необходимо для предотвращения рассеяния ума, которым он стремится овладеть”.^[90]

Шриниваса Айенгар формулирует следующие постулаты, утверждая, что их принимают все школы мысли, за исключением школы грубого нигилизма.

1. Человек есть совокупность сознания, ума и тела.
2. Атман (“я”) неизменен и относится к природе сознания.
3. Ум, хотя и представляющий собой внутренний орган, материален и отличен от атмана.
4. Любая энергия во вселенной является личной, то есть связана с сознанием.
5. Эта энергия — прана, посредница между умом и материей.

“Индийская философия рассматривает Прану, а не движение, в качестве фундаментальной энергии космоса. Прана — это могущество, исходящее от Пуруши (аспект Духа — А.А.Б.) или инициируемое им и воздействующее на материю”.

“Любая энергия животных является нервной энергией, пока она не выходит из мускулов, воздействуя на внешние объекты. Эта нервная энергия называется Праной. Западная наука в течение веков безуспешно пыталась представить нервную энергию формой механического движения; восточная философия, наоборот, выводит механическое движение из Праны, или энергии сознания.

Прана соответствует Психикон пневме, животным духам греческой философии, средней категории между духом и материей, которая их связует”.^[91]

Артур Авалон пишет:

“Разные люди в древности отождествляли разные части тела с “местом души” или жизни, например кровь, сердце, дыхание. Обычно мозг таковым не считался. В системе Вайдик сердце считается главным центром сознания, — отзвук подобного представления сохранился в таких фразах, как “принимать к сердцу” или “сердце не лежит”. Садхака, одна из пяти функций Питты, свойственная сердцу, косвенно помогает осуществлять функции познания, поддерживая ритмические сердечные сокращения; это наводит на мысль, что, возможно, именно данное представление о сердечной деятельности побудило индийских физиологов считать сердце местом познания. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинно-мозговой системы и в головном мозге (Сахасрара), хотя сердце считается местом Дживатмы, или воплощенного духа, в его аспекте Праны”.^[92]

Обе эти точки зрения вероятно объясняют феномен человеческого существа. По мере эволюции может быть обнаружен и продемонстрирован тот факт, что положительный центр или ядро жизни материальной формы расположено у основания позвоночника, что положительный центр жизни чувствующего сознательного человека локализован в сердце, а положительный центр ума и духовных жизненных принципов находится в голове.

Вся схема и техника восточного учения, связанные с центрами человека, основаны на возрастающем проявлении праны, или энергии жизни-души. Понимание этого позволяет человеку демонстрировать (посредством автомата физического тела) те душевные способности и духовные качества, которые являются наследием человека, Души.

Поэтому задача всех методов и практик заключается в том, чтобы добиться сознательного единения с душой и подчинить обе низшие энергии материи и чувствительной ментальной природы — высшей или энергии духовной жизни. В результате духовный жизненный принцип оживотворяет душу, которая уже не знает барьеров и ограничений, поскольку довела свой механизм до наивысшего состояния совершенства. Материя вознесена на небо, — отсюда индийское учение о том, что огонь Кундалини, энергия материи (иногда называемой матерью) должна в конце концов быть поднята из своего места у основания позвоночника в голову. Оно соответствует римско-католическому учению об Успении Девы Марии, занявшей на небе место рядом со своим Сыном, Христом, Душой. Этот акт должен выполняться сознательно душой, или “я”, находящимся в уме и сознании мозга и оттуда обретающим власть над энергиями всего природного человека. Такова йога, или объединение, которая является не только мистическим, но и жизненным, а также физическим опытом. Это и есть искупление христиан. Это интеграция всего — физического, чувствительного и ментального — человека, а затем сознательное объединение с универсальной душой. Д-р Реле пишет:

“Слово ‘Йога’ происходит от корня ‘Юга’: сопрягать или сплавлять вместе. Как при сварке двух кусков одного и того же металла они в процессе нагрева и давления становятся единым куском, так по индийской философии йоги воплощенный дух ‘Дживатма’, который является частью универсального духа ‘Параматмы’, становится единым с Универсальным Духом благодаря определенным физическим и ментальным упражнениям.

Йога — это наука, которая повышает способность человеческого ума отзываться на высшие вибрации и воспринимать, улавливать и усваивать бесчисленные сознательные движения, происходящие вокруг нас во вселенной”.^[93]

Рене Генон так подытоживает результат такого единения:

“Освобождение или Единение, что одно и то же, подразумевает, как мы уже заявляли, овладение всеми состояниями, поскольку это совершенное осуществление (садхана) и тотальное бытие; причем неважно, являются ли эти состояния действительно проявленными, поскольку метафизически их следует рассматривать только как постоянные и неизменные возможности. ‘Владыка множества состояний, вызываемых простым волевым актом, Йогин заинтересован лишь в одном, лишая остальные живительного дыхания (праны), уподобляя их множеству неиспользуемых инструментов; он может оживлять более чем одну форму, как одна лампа может быть снабжена более чем одним фитилем.’ ‘Йогин, — говорит Анируддха, — непосредственно связан с изначальным принципом Вселенной и, следовательно, (вторично) со всей совокупностью космоса, времени и вещей’, другими словами, с проявлением, а конкретнее, с человеческим состоянием со всеми его модификациями”.^[94]