Брамин Ч.Т.О. - «Размышления о Гите»

X

Мои дорогие собратья!

I. В прошлое воскресенье я сообщил вам нечто очень важное, чтобы человек мог постичь истину, ему нужно знать характер своей связи с миром, в котором он живет. Коротко говоря, человек должен понять природу колеса, на котором он вращается. На санскрите это колесо называется колесом сансары. Последнее слово происходит от корня «шру», что значит «двигаться». Это указывает на движение колеса, огромного колеса изменяющейся жизни, в которой человеческим существам предлагается работать, которое не должно отвергаться из сострадания к человеку и в силу подчинения закону единства, соединяющего многих. Так считают все истинные йогины и Шри Кришна. Описание Учителем сущности колеса сансары стоит запомнить и хорошенько обдумать. Он говорит: «От пищи возникли существа [бхуты], от дождя [парджанья] возникла пища, от жертвы [яджны] возник дождь, жертва возникла от кармы, карма возникла от Веды, Веда возникла от Непреходящего [Вечного]». Здесь мы видим семеричную гамму с бхутой, или проявленной формой, на одной стороне, и непроявленной вечной субстанцией на другой. Если соотнести эти семь элементов с теософскими планами бытия, то получим форму, пищу, дождь и яджну как низшую четверку, над которой доминирует высшая триада: карма, Веда и вечная субстанция. Вечная субстанция, насыщающая все пространство, движет его мировой песнью и дает начало законам кармы, которые управляют развитием мира, развивают низшие четыре, возглавляемые яджной — духом эволюции, который соединяет высшее и низшее. На языке Пуран можно сказать так: дух стремится умножить гармонию непроявленного, внедряя себя в область дисгармонии, чтобы работать над ней и утверждать в ней свое величие. По ходу своего движения к проявленной форме дух яджны создает парджанью, или дождь. Слово «парджанья» применяется для обозначения дождя, но часто обозначает дух, действие которого вызывает дождь. Его можно назвать духом «потения», ибо во многих местах Упанишады описывают дождь как пот, испарину Яджна-Пуруши.

2. Таков объективный аспект колеса сансары, и я не собираюсь более объяснять его, поскольку такое объяснение было бы излишним после всего сказанного. Господь Кришна сформулировал закон, и если человек не хочет стать закоренелым грешником, ему лучше трудиться на колесе сансары, где обращаются миллионы существ. Так считает йогин, стремящийся ввысь, знающий истину и живущий ради нее. Аспект Санкхьи описан Учителем для такого человека как совершенное безразличие к мирским наслаждениям и, следовательно, независимость от них. Можно сказать, что истинные интересы йогина находятся на атмическом плане, где мирское не имеет никакого смысла. О сочетании ментального статуса Санкхьи и йогического действия Шри Кришна говорит так: «Всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего». Назовем, друзья мои, этого человека, который бескорыстно трудится для мира и ментально возвышает себя до мудрости, Нишкама карма-йогином, или истинным йогином, и где бы ни было названо это имя, пусть оно ассоциируется с Санкхьей, Йогой и Яджной. По мнению Шри Кришны, путь истинного йогина проходился всеми великими душами прошлого. Великий раджа-риши Джанака, наставник и посвятитель древних браминов, прошел этим путем, проложив его через поле человеческой эволюции к Истине. Почему же Арджуна и другие воины истины не должны идти той же древней дорогой?

3. Есть и другая причина того, почему Арджуна и другие разумные люди его уровня должны трудиться среди людей на пути, намеченном мудростью древних. Они тем самым подают пример и оказывают влияние — сознательно или бессознательно.

Если человеческое существование подобно сети и потому ни один человек не может двигаться, не потревожив множество других существ в этой сети, тогда человек, поднявший себя над ближними благодаря своим добрым качествам и уму, несет особую ответственность за свое выдающееся положение. Каждое его движение в сети влечет за собой далеко идущие последствия, воздействующие на людей, находящихся под его влиянием, так что этот человек обязан знать закон, все «почему» и «зачем» человеческой эволюции и так строить свое поведение, чтобы оно приводило к наилучшим результатам. Поведение такого человека — пример для других, поэтому велико бывает кармическое наказание для тех, кто занимает гордое положение наставников и образчиков для других, скрывая в себе, тем не менее, яд эгоизма. Они не могут вести своих последователей и учеников в правильном направлении, учить их правильному мышлению и действию. Шри Кришна утверждает, что высот духовного совершенства и мудрости не может достигнуть человек, который, вступив на древний путь, хотя бы в малейшей степени ищет освобождения от кармических обязательств, возрастающих пропорционально степени духовного совершенства. Шри Кришна указывает на себя, наивысшего Ангела мира, и говорит Арджуне: «Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы. Я был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие, так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира».

4. В связи с тем, что надо непрестанно действовать во имя человеческого благополучия — физического, ментального и духовного, Учитель дает еще один совет, который следует тщательно осмыслить всем индусам и теософам: «Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными. Все действия всегда совершаются Гунами природы, но введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так: «Я есмь совершающий». А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: «Гуны вращаются в гунах», не привязывается».

То есть невежда и мудрец различаются не способом действий, а ментальной составляющей действия. Невежда движим желанием, от которого мудрый, в общем-то, свободен. Думаю, что этому замечательному совету всем нам стоит следовать в каждом аспекте нашей работы для человечества, если мы хотим достичь хороших результатов и обеспечить правильное направление человеческих мыслей и действий. Сомнительно, что можно добиться блага радикальными действиями! Это позволено лишь тем редким людям, которые сделали себя передатчиками высших влияний и на стыке мировых циклов взрывают омертвевшие дамбы, затопляя новыми энергиями окружающие пространства. Применяя эту идею в случае Теософского общества и его сотрудников в Индии, можно сказать, что в настоящее время лучшая возможность понять Индию — это рассмотреть ее религиозные традиции и практики с точки зрения теософии, чтобы способствовать новому подъему индийской мысли в следующем 5000-летнем цикле. Прежде всего, нужно понять, что цель Теософского общества — это не удовлетворение индивидуальных стремлений, а упорная работа по совершенствованию духовных интересов человечества. Здесь можно упомянуть о кармическом законе, действие которого вызывает каждый человек в пропорции к своим искренним усилиям двигаться в правильном направлении, поскольку эти усилия видимы Тем, кто отождествил себя с действием кармы. Каждый член Теософского общества должен, прежде всего, заботиться о том, насколько он способен действовать так, чтобы добиться наилучших результатов в воздействии на общественное мнение, чтобы сделать общественный разум более восприимчивым к реалиям древней Брахма-Видьи и научно обоснованной необходимости нравственного поведения во имя будущего благосостояния рода человеческого. Самое важное — жить жизнью настоящего теософа, то есть яджнической жизнью, поскольку без этого все остальное бесполезно. Толковать о высшей мудрости и при этом вести себя посредственно — вот чего нужно, прежде всего, избегать теософу, хотя именно такое поведение выбирает большинство индийских проповедников.

Достойную жизнь необходимо дополнить терпимостью к мирским изъянам, особенно в такой стране, как Индия, имеющей, как Карма-бхуми данной юги, особые связи с братством Махатм. Примечательно, что в течение долгого периода своей жизни Е.П.Б. ни словом, ни действием ни разу не осудила ачара, или способы поведения, предписанные древними браминами. С другой стороны, в ее сочинениях имеется множество мест, где эти способы оправдываются, а великие люди, их предписавшие, всячески восхваляются.

5. Представим, как некий теософ, напичканный цитатами из «Тайной Доктрины» и «Разоблаченной Изиды», отправляется проповедовать о Фохате и Карме, пользуясь каждой возможностью осудить браминов, которые пусть слепо, но придерживаются древнего способа жизни. Этот проповедник громко кричит о священном долге Сандхья Ванданы, или обязанности совершать утреннее омовение, а также молитвенные и мантрические чтения, на чем так настаивал наш древний Законодатель. И каков, вы думаете, будет результат? Результатом будет немалый вред как самому проповеднику, так и Теософскому обществу, которому он так неловко служит. Теперь представим истинного теософа, хорошо осведомленного в теософской литературе, который берет на себя обязательство вести необходимую работу. Вместо пустого цитирования он будет объяснять тайные магнетические свойства утреннего омовения холодной водой в сочетании с концентрацией ума на истинном свете мира в противостоянии тьме, и т.д. и т.п. Такой подход вдохнет дух жизни в объекты слепой веры и побудит множество людей, проводящих утренние часы в сонных мечтаниях, вставать пораньше, освежаться и делать то, что они лишь думали видеть исполненным. Столь полезная работа, выполняемая группой людей по решению четверичной совокупности духовных, ментальных, общественных и физических проблем жизни, со временем сделает множество людей ощутимо лучше, и таким образом кармический статус человечества повысится.

В этом случае Теософское общество будет исполнять свое назначение, а его активисты заслужат свои лавровые венки не до, а после исполнения дела. По этой причине Шри Кришна и призывал Арджуну плыть вместе с мировым потоком и растворять в этом потоке как можно больше благоухания, создаваемого бескорыстной нотой собственной жизни.

6. После разъяснения Арджуне неоценимого значения бескорыстной жизни, Учитель сообщает ему секрет яджнической жизни, секрет, без понимания и практического использования которого невозможен прогресс в направлении Истины и избежания кармических плодов наслаждения и страдания. Если бы этот секрет был осознан в настоящее время большим количеством людей, погруженных в вихрь плотских ощущений, часть из них словно проснулась бы с воплем как от жуткого кошмара, а другие продолжали бы танцевать под вакхические песни, застилающие слух людей и удерживающие их в плену. Необходимость жить в теле и одновременно вне его — вот что нужно понять, прежде чем обращаться к возвышенной философии Бхагавад-Гиты и «Голоса Безмолвия». Именно это имеет в виду Шри Кришна, говоря: «Все действия всегда совершаются Гунами природы, но введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так: «Я есмь совершающий»», чтобы понимать эту идею, нужно смотреть на человеческое Эго, или дживу, как на нечто весьма далекое от тела, в котором это Эго призывается жить подобно птице бесконечности, сохраняющей способность контролировать время силой своей собственной природы. Все мы можем вспомнить моменты в своих жизнях, когда мы смотрели «вниз» на свои тела, как на вскипающие и исчезающие пузырьки движения, воспринимая смертное ложе и естественные процессы в их истинной изменчивой сути преходящих вещей. В эти моменты ум воспарял к своей истинной природе, а низшие центры чувств словно стыдились издавать привычные ноты даже в присутствии сил, вынуждающих их делать это. Могло случиться и так, что человек видел себя как ангела света, привязанного к тени, будто Прометей, терзаемый грифом, или как «луч чистейшего света внутри глиняной формы».

Когда, попав в такое необычное состояние отстраненности сущности от объектов чувств, человек продолжает заниматься земными делами, он ощущает, что делает их, исполняя долг и следуя закону жизни, а не потому, что ему нравится это делать для личного удовлетворения. Если, к примеру, человек в таком состоянии принимает пищу, его манасическая сущность начинает смотреть на этот процесс как на действие животного по поглощению еды вроде того, как это делает боа-констриктор в джунглях. Человек-животное может не только есть, но одновременно смеяться, говорить, петь, слушать, и все это время человеческое Эго ощущает себя в положении хозяина, держащего поводья натянутыми и заставляющего свое животное танцевать танец жизни и радоваться, как это делают индийские нищие со своими дрессированными обезьянами.

7. Полное отстранение хозяина от своего животного вызывается вечным кармическим законом и является одним из сущностных условий яджнической жизни, ведущей обратно к истинному источнику жизни. Другим важным условием служит непрерывный поток жизнерадостности даже при выполнении неприятных обязанностей на службе человечества. Не должно быть никакой мрачности, которая наблюдается на похоронах, где манасическое Эго своей собственной силой отрывается от тела. Яджник, то есть истинный теософ обязан быть в добром расположении духа и придерживаться золотого правила. Ему нужно помнить, что он подобен неприступной крепости, в которую не могут пробиться любые мирские враги, как сказано во второй главе Бхагавад-Гиты. Да, изменения затрагивают область теней, но они не властны над тем, что принадлежит по своей природе сфере неизменной истины. Защищенный этим видением различия между истиной и ложью, а также непрестанным потоком жизнерадостности, который для каждого выглядит по-своему, яджник-теософ, неуязвимый для нападок, может исполнять земные обязанности по отношению к своим собратьям и все же оставаться в стране Непреходящего.

Он может есть так же, как и все остальные, но еда не создает для него цепей привязанности. Он ест ровно столько, сколько нужно для сохранения тела, ибо тело для большинства людей является главным источником дхармы, что и подтверждает изречение: Тела всех людей, исключая Учителей, представляют собой единственные механизмы, пригодные для активной работы ради других, поэтому их надо содержать особенно чистыми, как предписано древними яджниками, или браминами, в наших сводах законов, смрити. Тело — это дхарма кшетрам наших пуранистов. Именно эта дхарма кшетрам упоминается в самой первой шлоке Бхагавад-Гиты. В космическом масштабе Земля, на которой мы живем, называется Бхарата Варша и является дхарма кшетрам для всего человечества; именно на ней идет великая битва Маха Бхарата. Поразмыслите, пожалуйста, в свете сказанного мной, над тем, как брамины относятся к еде. Брамин, то есть яджник, что бы под этим не подразумевал современный брамин, должен есть не потому, что он хочет удовлетворить свое тело, а потому, что видит в пище часть великой жизненной яджны, которую он призван отправлять. Прием пищи, следовательно, является яджническим ритуалом, хотя это утверждение и может вызвать насмешку у тех, кто смотрит на обеденный стол и закусочную как на главный источник своего существования. Прием пищи — это процесс, посредством которого малая машина человеческого тела поддерживает себя как часть объективной природы и благодаря которому вносит свой посильный вклад в стабильность и благополучие целого. Прием пищи — это пранахути, или подношение огню объективной жизни, поддерживающему пять пран, или жизненных дуновений, соответствующим пяти абстрактным дуновениям, составляющих двенадцатигранник Вселенной.

8. Вернемся к Гите. Шри Кришна призывает своих учеников не просто жить в теле и все же вне его, но также отождествлять свое «я» с Его абсолютным «Я», Пурушей Вселенной, обладающим телом в виде вечного света, или недифференцированной космической субстанции, и абсолютной мыслью в виде космических законов эволюции как законов жизни.

Я уже сообщал вам, что каждое человеческое Эго является лучом непроявленного Логоса, или Шри Кришны, в его сокровенной сути. Как сердце служит центром всей жизни в человеческом теле, центром всей циркулирующей энергии, так и Шри Кришна, или абсолютный Пуруша, есть дух единства во Вселенной, или дух вселенского сердца, стремящийся проявить себя через множество (единиц, неспособных существовать отдельно), и в процессе циркуляции, инициированном духом множества, каждый человеческий центр является кристаллизованным лучом абсолютного Единого, который действует через процессы эволюции на то, что известно как человеческое существо. Дух единства — это абсолютный Яджна-Пуруша и яджамана вселенской яджны, а каждый человеческий луч — это яджамана яджны, проводимой самостоятельно и все же являющейся частью вселенской яджны. Поэтому каждый человек, заботящийся о том, чтобы жить яджнической жизнью, должен при каждом движении в своей сфере удерживать осознание того, что центром этой сферы является луч, принадлежащий центру вселенской сферы. Таким образом, каждое человеческое существо — это посланник вечного истинного Пуруши, и каждое действие человека должно быть служением посланника своему хозяину. Шри Кришна делает особенный акцент на смирении, которое должно храниться умом, и вы, наверное, знаете древнюю поговорку, что истина обитает в смиренном сердце. Таков важнейший аспект Брамарпана-кармы, или кармы, исполняемой для Брамы. Только держась за эту нить, человек может подняться к истинному существованию вечных яджников мира — человеческих существ, хотя и свободных от яда желаний, но, тем не менее, проводящих яджну, чтобы согласно закону вести людей к пику золотой горы.

9. Есть еще один важный момент, которого касается Шри Кришна. Увидев, что Арджуна полагает занятие нищего брамина-аскета более предпочтительным, чем служба кшатрия, вынужденного иметь дело с кровью и сражаться на поле брани, Учитель говорит: «Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна».

Это утверждение легко понять в свете той истины, что не само действие, а настроение действия привязывает человека кармически и создает мирские страдания и наслаждения. Кшатрий столь же необходим для благополучия мира, как и брамин, а эти два класса не могут в свою очередь существовать без вайшьи и шудры. Весь мир различных наций, каждая со своими характерными особенностями, осознанными и неосознанными, можно рассматривать как кристаллизацию мировой песни Веды — речи Абсолюта. Каждая нация имеет свою особую функцию и свою сферу действия. В Индии каждая каста совершенно необходима для благополучия целого, и все четыре касты находятся в равном отношении к центру квадрата — махатмическому дереву мудрости в одном смысле, яджамане, или истинному человеческому Эго, в другом смысле (истинное Эго принадлежит, строго говоря, к сфере Махатм). Рассматривая четыре касты как четыре участка сада, взаимозависимые и дополняющие силу друг друга, можно сказать, что гармония и сила целого порождается не тогда, когда человек одной касты, глядя на соседа с другого участка, говорит: «Да ты лучше меня!», но тогда, когда каждый человек в совершенном довольстве своим положением направляет всю свою энергию на свой участок работы и, если возможно, понимает суть высшего учения, гласящего: «Обязанности касты принадлежат сфере теней, и тот, кто исполняет свой жизненный долг в совершенном послушании закону кармы, находится на пути, ведущем выше кастового разделения». Шудра, исполняющий свой долг в согласии с законом и в свете высшего учения, так же дорог Учителю, как и брамин, исполняющий свои обязанности. Точно так же шудра, который жаждет выпить чарку араки, принять опиум, возвести очи и узреть господа Шиву, и брамин, думающий: «Я брамин, а это глупый шудра», являются помехами общественному благополучию.

Всякая дисгармония в кастовом устройстве и вытекающие отсюда несчастья являются следствиями интенсивности жизни в низшей части человека и одновременной слабости вибрации в его высшей части. Социальные проблемы невозможно разрешить удовлетворительно, пока не будет найдено решение в сфере гармонии и высший свет не начнет действовать в человеке, направляя все его устремления. Любые решения, игнорирующие высший свет и регулирующие лишь территориальные притязания, недолговечны и в процессе своей реализации обязательно проявят свою слабость.

10. Хотя касты — это специфическая черта старой индийской религиозной науки, точно так же обстоит дело с религиями в рамках общемировой мысли. Из соображений, аналогичных тем, что я привел выше, станет понятно, что день, проведенный человеком в довольстве и мире, подобен дню, когда каждая религия на практике следует своей этике и ищет высший свет у хранителей истинной науки жизни — древней Брахма-Видьи или современной теософии. Христианин, трудящийся в нашей стране и пытающийся заменить Кришну Христом, приносит гораздо больше вреда, чем пользы. Обдумайте в этой связи, друзья мои, и оцените мудрость древних браминов, сказавших: «Пусть не будет никаких обращений в индуизм». Отметим с некоторым удовлетворением, что за границей не ведется никакой пропаганды индуистской религии и эта религия еще ни разу не вызвала национальных войн, ненависти и резни. Ведь, в конце концов, различные религии — это формы мышления плюс формы поведения, призванные направлять человека, а истинная наука Природы превосходит все подобные формы, как ствол превосходит по важности свои ветви. Шри Кришна говорит: «Лучше своя дхарма с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая». И тот, кто меняет одну форму дхармы на другую, путает форму с субстанцией, что в итоге ставит человека в положение не лучшее, чем у печально известных индийских религиозных фанатиков.

11. Слушая поучения Шри Кришны, его слова, усиленно акцентирующие необходимость отвержения личностных различий, Камы и мысли, Арджуна глубоко проникся их мудростью, интуитивно почувствовал благородство и величие человека, приносящего жертву, и стал благоговейно слушать Учителя, объясняющего, как возникли все расхождения, порождающие грех и искажающие назначение человека. Учитель указал на их источник — Каму и принцип обогащения, которые пронизывают всю Землю, как дым пронизывает огонь, а туман застит стекло. Таково огромное дитя раджа-гуны и Пракрити — мировой обжора, становящийся все более ненасытным по мере своего насыщения. Этот великий враг человека на пути продвижения к истине имеет власть застилать его духовное восприятие. Как и всякое другое проявление, Кама имеет семеричную структуру, состоящую из пяти чувств, Манаса и Буддхи. Кама дезориентирует Буддхи и порождает внутреннее убеждение, совершенно обратное внутреннему состоянию всех духовно возрожденных людей. Человек начинает думать, что каждый человек является отдельной единицей и движется своей дорогой независимо от путей других людей. Это состояние называется аханкара, шестой элемент санскритских писаний, называемый также (в Вишну Пуране, 2-я адхьяйя) Бхутади, или источник бхут. После совершения иллюзорного разделения одной сущности от другой вопреки их общим интересам, Кама действует на плане ума и создает все виды желаний и вкусов, слегка варьирующиеся от человека к человеку. Сделав великого мастера, ум, своим рабом, Кама затем воздействует на чувства и переживания всего человечества. Буддхи-манасическая Кама питает Сварга-локу, кама-манасическая Кама питает Бхувар-локу, а Кама, связанная с чувствами, становится проводником жизни для подавляющего большинства людей. Отныне Бху-лока, Бхувар-лока и Сварга-лока становятся тремя аспектами обусловленного существования — сансары, из чего следует, что человеку необходимо исследовать Каму до самых корней и убить ее жало. Поэтому Учитель говорит: «Познав, что Кама выше Буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборной».

 
bugfixer invisible agent