Алиса А. Бейли «От интеллекта к интуиции»

ГЛАВА 8

Универсальность медитации

 

Любому человеку не закрыт
И Путь, и многие Пути.
Душа Высокая Высокий избирает Путь,
А Низкая бредет на ощупь Низким.
И посреди, в тумане дола,
Метание всех прочих.
Но каждому открыт
Высокий Путь и Низкий,
И каждый сам решает,
Каким путём идти его душе.

Джон Окзенхэм

 


 

Мы вкратце описали метод, используя который, мистик может стать сознательным знающим, а также определили последовательность развития, приводящего в конце концов к просветлению физического мозга и к проживанию вдохновенной жизни на земле. Мы начали с человека, который, исчерпав ресурсы и удовольствия физической жизни и стоя лицом к лицу перед неизбежностью великого перехода по ту сторону жизни, ищет знания и определённости. Беспристрастное исследование позволяет ему сделать открытие, что во все времена были те, кто знает, кто проник в самый центр тайны бытия и кто вернулся, давая уверенность в бессмертии души и в реальности Царства Божьего. Они рассказывают также о методе, посредством которого они достигли восприятия божественной Истины, и о технике, которая сделала для них возможным переход из четвертого царства природы в пятое.

Мы установили, что в течение веков эти просветлённые люди свидетельствовали об одной и той же Истине и об универсальном методе, позволившем им достичь определенных результатов, которые можно перечислить следующим образом:

Во-первых, просветлённые достигают прямого восприятия божественных реальностей, трансцендентных истин и сверхъестественного мира, при контакте с которыми оказывается, что они являются в той же мере естественным явлением и столь же органичной частью эволюционного развития, как и любое из явлений, о которых свидетельствуют физика, химия и биология. Подобно тому как все эти естественные науки выглядят «оккультными» и практически недоступными для среднего ученика школы, так же и высшая метафизика является оккультной и недоступной даже для академика, если у него отсутствует необходимая открытость ума, соответствующая подготовка и оснащение.

Во-вторых, достигается раскрытие «Я». Благодаря ментальному и духовному просвещению, обретаемому через продвинутые медитативные практики, решается психологическая проблема «Я», души, психики (и тем самым этому слову возвращается первоначальное значение — Психея, имя души). Это процесс постепенного раскрытия души и последовательного приближения к ней. Психика обретает своё истинное существование.

За пределами материи можно обнаружить могущественный внутренний фактор, который отвечает за связность природы формы и образует личность, действующую в физическом мире. Его можно рассматривать как аспект жизненности, витальности, и учёные непрерывно пытаются разрешить проблему жизни, добраться до её истоков и причины её существования. Ещё глубже можно обнаружить чувства, страдания, восприятие и эмоциональный аспект «Я», действующего через нервную систему и мозг и управляющего любой активностью в мире человеческих дел. Этот аспект ощущает удовольствие и боль, он погружён в настроения и эмоциональные реакции на жизнь, в заботы и желания всех видов. Это обычная личная жизнь большинства из нас, поскольку на данной стадии развития человечества мы всё еще чувствуем в большей степени, нежели мыслим. Патанджали с предельной ясностью излагает причины этой ситуации:

“Чувство личности возникает вследствие отождествления познающего с инструментом познания. ... Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое по сути одно и то же, является причиной следствий, вызывающих страдание, — причиной, которую необходимо устранить”.[113]Бейли, Алиса А.,
Свет Души, книга II, сутры 6 и 17

В другом месте он говорит, что опыт жизни и процесс проживания и чувствования на физическом плане происходят от “неспособности души различать между личностным «я» и духом. Объективные формы существуют для использования и получения опыта духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие духовной природы”.[114]Там же, книга III, сутра 35

Через этот жизненный опыт и через процесс относящегося к чувствам желания и последующего осознания человек приходит к исчерпанию этого аспекта своей природы и проникает глубже, пока не приходит к третьему фактору, — к уму. Именно развитие ума является целью человека в настоящее время, и внимание психологов повсеместно обращено к тщательному исследованию ментальных процессов и к изучению реакций ума, их причин и целей. Эти учёные принадлежат к многочисленным школам мысли, придерживаются противоположных взглядов, однако все они признают, что существует нечто, называемое умом, и это нечто всё больше влияет на человечество.

Каков же наш дальнейший путь? На протяжении эпох развития человеческого сознания происходило постоянное продвижение и постоянный рост осознания природы, мира, в котором живёт человек, и возрастающее понимание Целого, пока в настоящее время весь мир не оказался связанным воедино посредством радио, телеграфа и телевидения. Человек вездесущ, и ум является основным фактором создания этого явного чуда. Мы постигли законы, управляющие миром природы, и некоторые из тех, что управляют миром психическим. Остаётся раскрыть с помощью методов науки так называемые законы духовной реальности и научиться применять их. Немногие познали их и сообщили о них всему человечеству, но только передовые умы нашей расы используют эти законы. Среди выдающихся Знающих — Будда, Христос, Платон, Аристотель, Пифагор, Майстер Экхарт, Яков Бёме, Спиноза — этот список можно продолжать долго. Теперь мы переходим к вполне уместному вопросу: возможно ли то, что в настоящее время многие сотни людей достигли той стадии, когда они скоординировали мозг, ум и душу и потому способны пройти через портал ментального осознания в царство света, интуитивного восприятия и в мир причин? С точки зрения ментального мира, в который мы теперь проникли, оставив позади завесы физического тела и психической природы, не могли бы мы теперь перейти к следующему шагу в нашем эволюционном развитии? Поскольку мы достигли некоторого понимания природы человечества и природы ума, не можем ли мы теперь начать постигать природу интуиции и функционировать в другом царстве природы с той же степенью осознанности и лёгкости, с какой мы функционируем как люди? Знающие говорят, что можем, и рассказывают нам об этом пути.

В-третьих, на языке некоторых первопроходцев духовного царства третье следствие медитации называется обретением Бога. Относительно неважно, что мы понимаем под этим коротким словом. Оно — символ Реальности. Каждая мировая религия постулирует наличие Жизни, которая имманентна форме, и Причину, которая породила всё сущее. Каждое человеческое существо смутно сознаёт в себе стремление (всё более интенсивное с развитием интеллекта) познавать, понимать и отвечать на вопросы «почему?» и «зачем?». Большинство людей на пороге смерти, независимо от вероисповедания, утверждаются в вере в Отца всех существ и принимают это Отцовство. Будем рассматривать Бога как ту “Высшую Неведомую Цель”, которую можно узнать как совокупность всех форм, которые выражают Жизнь, как совокупность всех состояний сознания, и как Саму эту Жизнь. Будем рассматривать Бога как Того, в Ком мы живём и движемся и существуем и Кто проявляется в каждой природной форме (включая человеческую), как Его собственный всеобъемлющий синтетический План. Знающие говорят нам, что когда они нашли Путь с помощью того или иного метода и вошли в новое состояние сознания, следуя этим Путём, им открылись Божественная Цель и План. Они могут принять активное участие в его осуществлении и быть сознательными и мыслящими сотрудниками эволюции. Они знают, что происходит, так как видели контуры плана.

В-четвёртых, все мистические школы как Востока, так и Запада выражали результаты своих усилий в следующих словах: Единство с Богом, Единение с Божеством; Бог и человек едины; «Я» и «не-Я» - одно. Таулер выражает эту идею следующим образом:

“В этом единстве … человек достигает Бога не через образы или медитацию, не через высшее ментальное усилие и не в виде ощущения или света. Воистину Самого Себя он обретает внутренне, и это переживание превосходит любое наслаждение, любой свет сотворённых существ, все причины, все степени, всякую разумность”.[115]Цитируется Р. П. Пуленом,
Благодать внутренней молитвы, стр. 80

Все прочие факторы, лежащие ниже духовной реальности, не более чем пути к центру, которые должны быть полностью вытеснены состоянием созерцания, в котором человек выскальзывает из сознания формы в сознание духовной реальности, или души. Душа же, будучи неотделимой сознательной частью Универсальной Души (сколь бы парадоксально это ни звучало), лишена всякого чувства разобщённости. Таким образом, единство с Богом является осознанием вечно существующего естественного факта. Душа сознательно осведомлена о своём единстве с Богом. Если мы это помним и понимаем ту роль, которую играет в этом мышление, слова апостола Павла обретают для нас новый смысл: “Ибо в вас должен быть тот же ум, какой и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу”[*]К Филиппийцам, 2.5-6. Интересно отметить, что русский вариант Библии даёт несколько иной смысл: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Английский же вариант (Библия Короля Джеймса) даёт вместо «чувствования» слово «mind» - «ум», что вполне соответствует контексту книги. – Прим.Ред..

Следствием этого осознанного (в состоянии созерцания) единства является просветление ума и мозга, при условии что и тот, и другой удерживались позитивно устойчивыми в состоянии ожидания. Когда состояние просветления достигается регулярно и, в итоге, может вызываться усилием воли, то оно, в конце концов, приводит к жизни вдохновения.

Если эти стадии поняты и освоены и если мыслящие мужчины и женщины будут готовы заставить себя следовать вышеописанным техникам, немало людей овладеет этой божественной наукой. Тогда подтвердятся мои слова из книги «Душа и её механизм», о том что “появится новая раса, обладающая новыми возможностями, новыми идеалами, новыми концепциями Бога и материи, жизни и духа. Благодаря этой расе и человечеству будущего будут явлены не только механизм и структура, но также и душа, сущность, которая, используя этот механизм, обнаружит свою природу, то есть любовь, мудрость и интеллект”.[116]Бейли, Алиса А.,
Душа и ее механизм, стр. 130

Интересно отметить тождественность учений всех религий и рас относительно техники вхождения в царство душ. На определённой точке эволюционного пути оказывается, что все пути сливаются в единый Путь и что все путники достигают на этом Пути одного и того же состояния. Начиная с этой точки слияния они идут в одном направлении, используя одни и те же методы и поразительно близкую фразеологию. Тот факт, что безусловно наступило время осознать это, становится очевиден на основе широкомасштабного исследования сравнительной религии и взаимодействия между расами. Эти два фактора неудержимо ломают старые барьеры, демонстрируя единство человеческой души.

Вообще говоря, Путь подразделяется на три основные направления, проявляющиеся, в частности, через три великие религии — христианство, буддизм и индуизм. В рамках Христианской Церкви мы говорим о Пути Испытания, Пути Святости и Пути Просветления. Д-р Эванс-Венц из Оксфордского Университета цитирует слова одного индийского наставника в предисловии к своей книге «Великий Тибетский Йог Миларепа»:

“На мой взгляд, три основные тибетские школы отмечают три стадии Пути Просветления, или духовного прогресса. На первой из них, верующий соблюдает правила и запреты, то есть ‘связан предписаниями’. На второй стадии Пути он следует традициям…; обычные ограничения несколько ослаблены, однако ученик ещё не полностью свободен. На третьей стадии Пути, называемой Ади-Йогой, когда благодаря практике йоги виден Свет, никаких ограничений более не существует, так как уже достигнут … уровень Будды. Грубо говоря, эти три стадии соответствуют тому, что в Тантрах подразумевается под … уровнем животного человека, … уровнем героя и уровнем Божественного, или Просветленного”.[117]Эванс-Венц У. Й., Великий Тибетский Йог Миларепа, стр. 5

Метод в тибетском буддизме

При изложении жизни Миларепы, тибетского святого одиннадцатого-двенадцатого веков, утверждается, что он достиг единства посредством дисциплины, медитации и практики и в конечном счете достиг Просветления. Мы читаем:

“Он овладел мистическими и оккультными науками и сознательно достиг четырёх блаженных состояний экстатического причастия….

Достигнув всеведения, всепроникающей доброй воли, лучащейся любви, а также сверхъестественных способностей и добродетелей, он самостоятельно развился до уровня Будды, возвысившись над всеми конфликтующими мнениями и аргументами различных сект и верований.

Он был в высшей степени усерден в медитации на этом редко достигаемом Пути. … И, обретя полноту власти над всеми ментальными состояниями и внутренними способностями, он преодолел все опасности, исходящие от внешних стихий. …

Он был совершенен в практике четырёх медитаций (анализ, размышление, любовь, блаженство. Это четыре последовательные ментальные состояния, они ведут к полной концентрации ума, вызывая экстатическое просветление). …

Он был самым сведущим в Науке Ума, доказав, что Ум бесспорно является Началом и Концом всех видимых явлений, как материальных, так и духовных. Он знал, что Лучи Ума, если им позволено беспрепятственно сиять, развиваются в тройственное проявление Универсального Божественного Бытия в силу своей свободной врождённой способности”.[118]ванс-Венц У. Й., Великий Тибетский Йог Миларепа, стр. 32, 33, 35, 38

Итак, мы видим тот же процесс: ментальную активность, созерцание, единение и просветление.

Метод в китайском буддизме

Одним из основных факторов процесса просветления является понимание того, как Будда пришёл к Свету. При этом весьма примечательным образом демонстрируется использование ума для преодоления неведения, которое не позволяет прийти человеку в мир Света и духовного бытия. Д-р Судзуки, профессор дзен-буддизма Буддийского Колледжа в Киото, рассказывает об этом так. Он говорит, что Будда достиг мудрости, которая сделала его из Боддхисаттвы Буддой, посредством “высшего совершенного знания”. Это знание является

“… способностью, одновременно интеллектуальной и духовной, посредством которой душа может преодолеть ограничения мышления. Мышление всегда двойственно, поскольку оно осознаёт субъект и объект, в то время как в Праджне[*]Праджня: Махат, или Универсальный Ум, а также способность восприятия, сознание. (Теософский Словарь). – Прим.Ред., практикуемой ‘в унисон созерцанию единой мысли’, нет ни малейшего разделения между познающим и познаваемым, которые созерцаются в одной мысли, следствием чего является просветление. …

Просветление, которого мы можем достичь подобным образом, является абсолютным состоянием ума, в котором нет места никакому ‘различению’. Достижение этого состояния созерцания всех вещей ‘в единой мысли’ требует огромного ментального усилия. По существу, наше логическое, а также практическое сознание слишком много занимается анализом и формированием представлений; иными словами, мы нарезаем реальность на элементы, чтобы понять их, но когда мы их складываем, чтобы воссоздать первоначальное целое, его элементы слишком выделяются своей явной определённостью, и мы не можем видеть целое ‘в единой мысли’. А поскольку мы достигаем просветления только при наличии ‘единой мысли’, наше усилие должно быть направлено на выход за пределы эмпирического сознания. … Таким образом, наиболее важным фактом, лежащим в основе опыта Просветления, является то, что Будда приложил колоссальные усилия для решения проблемы невежества и мобилизовал всю свою силу воли на её успешное решение. … Поэтому Просветление требует как воли, так и интеллекта. Это акт интуиции, рожденный волей. … Будда достиг этой цели, когда на него снизошло озарение при рассуждении о замкнутой цепи движения от распада и смерти к неведению и обратно. … Он обладал несгибаемой волей; он крайним напряжением воли хотел проникнуть в самую суть проблемы. Он стучал и стучал, пока двери неведения не поддались; они распахнулись навстречу новой перспективе, которая никогда ещё не представала его мысленному взору”.[119]Судзуки, Дайсецу Тайтаро, Очерки о Дзен-буддизме, стр. 113–115

Д-р Судзуки также указывает, что в сущности достижение нирваны является подтверждением и осознанием Единства. В тех же очерках мы находим следующее утверждение:

“Они (буддисты) обнаружили, в конце концов, что Просветление не есть нечто, свойственное исключительно Будде, и что каждый из нас способен достичь его, освободившись от неведения путём отказа от дуалистической концепции жизни и мира. Они далее пришли к выводу, что нирвана — это не исчезновение в состояние абсолютного небытия, которое невозможно, пока мы опираемся на факты повседневной жизни. Нирвана, в своем высшем значении, есть подтверждение — подтверждение за пределами противоположностей любого рода”.[120]Судзуки, Дайсецу Тайтаро, Очерки о Дзен-буддизме, стр. 47

Использованный выше термин Праджня очень интересен. Это “наличие некой способности в каждом индивидууме. … Это принцип, делающий возможным Просветление как для нас, так и для Будды. Без Праджни не было бы и Просветления, являющегося высшей духовной силой, которой мы обладаем. Интеллект … относителен в своей активности. До Просветления Будда был обычным смертным, и мы, обычные смертные, станем Буддами в тот момент, когда глаза нашего ума откроются в Просветлении”.[121]Там же, стр. 52, 53

Итак, ум фокусируется и используется на пределе возможного, после чего его активность прекращается. Далее следует использование воли для стабильного удержания ума в свете, а затем — Видение, Просветление, Озарение!

Метод в индийской йоге

Возможно, индусы проанализировали процесс ментального подхода к Реальности и роль ума в нём с большей ясностью, чем прочие группы мыслителей. Шанкарачарья утверждает:

“Йог, чей интеллект совершенен, созерцает всё сущее как пребывающее в нём самом (в его собственном ‘Я’, без различения внешнего и внутреннего) и потому оком Знания (Джняна-чакшус, что с достаточной степенью точности можно перевести как ‘интеллектуальная интуиция’) он воспринимает (или, скорее, постигает, не рационально и рассудочно, а посредством прямого осознания и непосредственного ‘восхождения’), что всё есть Атма”.[122]Цитируется Рене Геноном в книге: Человек и его становление, стр. 254

Йог, то есть тот, кто достиг единения (ибо Йога — это наука объединения), сознаёт себя таким, каков он в реальности. Когда неведение уступает место трансцендентальному сознанию, он осознаёт собственную тождественность Брахме, Вечной Причине, Единому и Единственному. Он абсолютно непротиворечивым образом сознаёт себя Богом, как имманентным, так и трансцендентным. Видящий продолжает:

“Он является Высшим Брахмой, вечным, чистым, свободным, уникальным (в своем абсолютном совершенстве), непрестанно исполненным Благодати, лишённым двойственности, (необусловленным) Принципом всего существования, знающим (без того, чтобы это Знание предполагало какое бы то ни было различие субъекта и объекта, которое противоречило бы ‘не-двойственности’) и бесконечным.

Он является Брахмой, который освещает всё сущее (причастное к Его сущности соответственно степени своей реальности) Светом, заставляющим сиять Солнце и все светоносные тела, но их свет не обнаруживает Его Самого.

Высшее ‘Я’, освещаемое медитацией …, горящее пламенем Знания (сознавая своё сущностное тождество с Высшим Светом), освобождается от любых случайностей … и сияет собственным великолепием подобно золоту, очищенному огнем.

Когда Солнце духовного Знания восходит на небосклоне сердца (то есть в центре существа …), оно рассеивает тьму (неведения, скрывающую единую абсолютную Реальность); оно пронизывает всё, охватывает всё и озаряет всё”.[123]Генон, Рене,
Человек и его становление, стр. 256, 258, 259, 260

Отец Марешаль говорит, что:

“… психологический опыт, проживаемый созерцающим, проходит две фазы ментальной концентрации и бессознательности, описанные М. Ольтрамаром согласно Сарвадхаршанасанграхе: ‘В двух последовательных фазах йог нащупывает основу дальнейших существований и стирает впечатления, определяющие нынешнее существование. В первой фазе это сознательная … мысль, затем — исключительное внимание к собственному объекту мысли, при этом все модификации мыслящего принципа замирают в той мере, в какой они зависят от внешних воздействий; плоды, которые йог пожинает в этой фазе, либо видимые, такие как прекращение страдания, либо невидимые, такие как непосредственное восприятие Бытия, что является целью медитации. … Вторая фаза йоги бессознательна … мыслящий орган растворяется в своей причине … чувство личности утрачивается; медитирующий субъект, объект, который объемлется его мыслью, и сам акт медитации становятся едины …’”.[124]Мерешаль, Жозеф,
Исследования психологии мистицизма, стр. 312–313

Патанджали, величайший в мире учитель Йоги, так подытожил заключительные стадии в своей четвёртой Книге:

“Состояние изолированного единства (погружённости в истинную природу ‘Я’) является наградой тому, кто способен различать между умственным веществом и ‘Я’, или духовным человеком.

Состояние изолированного единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны, или потенции, природы) больше не имеют власти над ‘Я’. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.

Когда духовный ум, отстранённый и свободный от объектов, отражается в умственном веществе, наступает осознание ‘Я’. … Ум тогда стремится к … возрастающему просветлению”.[125]Бейли, Алиса А.,
Свет Души, книга IV, сутры 25, 34, 22, 26

Здесь представлена та же идея: использование ума, окончательное удаление сознания с уровня ума и осознание единства. Этот процесс ведёт к устойчивому состоянию просветления.

Метод суфизма

Работы суфиев в значительной мере окутаны завесой образности и символизма и демонстрируют большее ощущение двойственности, чем, возможно, любая иная религиозно-эзотерическая система, за исключением работ христианских мистиков. Суфизм демонстрирует то же выражение истины и тот же фундаментальный метод. Это ясно показывают следующие отрывки из древнейшего персидского суфийского трактата. Интересно отметить, что эти писания, дошедшие до нас с древнейших времён, показывают, насколько полезны работы тех Знающих, которые способны ясно излагать своё переживание божественного опыта, учить и показывать в той же степени, как делать заявления и утверждения.

“Первым шагом для достижения единения является устранение разделения, так как разделение есть утверждение о непричастности к несовершенствам, в то время как единение есть заявление о единстве того или иного существования…. Соответственно, первым шагом в направлении единения является отрицание того, что у Бога есть партнер, и отказ от смешивания с чем-то ещё….

У нас пять принципов единения: устранение феноменальности, подтверждение существования вечности, оставление привычных наваждений, удаление от собратьев, забвение известного и неизвестного.

Устранение феноменальности состоит в отрицании того, что феномены имеют какую-либо связь с единением или что они способны помочь в достижении Его святой сущности; подтверждение существования вечности состоит в убеждении в том, что Бог всегда существовал…; оставление привычных наваждений означает, для новичка, отказ от привычных удовольствий низшей души и форм этого мира, а для адепта — от прекрасных возвышенных состояний и высоких чудес; удаление от собратьев означает оставление общества людей и обращение к обществу Бога, поскольку любая мысль о чем-либо кроме Бога, есть завеса и несовершенство, и чем больше мысль человека занята чем-либо, кроме Бога, тем больше он скрыт от Бога, так как общеизвестно, что единение есть концентрация мысли, в то время как удовлетворенность чем-либо кроме Бога есть рассеяние мысли…”[126]Николсон, Рейнольд А.,
Кашф аль-Махджуб, стр. 281, 282

И вновь мы читаем:

“Один из шейхов сказал: ‘Четыре вещи необходимы молящемуся: уничтожение низшей души, утрата низших природных склонностей, чистота внутреннего сердца и совершенная концентрация’. Уничтожение низшей души достигается только концентрацией мысли; утрата низших природных склонностей — только утверждением Божественного Величия, требующего уничтожения всего, что не есть Бог; чистота внутреннего сердца достигается только любовью, а совершенное созерцание — только чистотой внутреннего сердца”.[127]Там же, стр. 302–303

Итак, мы опять видим ту же самую истину.

Метод в христианстве

Разумеется, нетрудно найти достаточно цитат, которые соединяют путь христианского Знающего с путём его восточного собрата. Они свидетельствуют о равной эффективности методов и также используют интеллект до максимума, а затем прекращают всякие усилия, по мере того как устанавливается новое состояние бытия и наступает новое состояние сознания. Св. Августин говорит: “Подобно невыразимому рождению Сына от Отца в первом исхождении, существует нечто ещё более таинственное за первым исхождением интеллекта и воли”. Следующие слова Майстера Экхарта также обнаруживают связь с видением восточных Знающих:

“Разум является высшей способностью души, которая посредством него постигает божественное добро. Свободная воля является способностью наслаждаться божественным добром, о котором ей сообщает разум. Искра души — это свет отражения Бога, которое всегда обращено к Нему. Эликсир ума — это как бы совокупность божественного добра и божественных даров в самой сокровенной сущности души, подобной бездонному кладезю божественного блага.

Низшие силы души должны быть подчинены высшим, а высшие — Богу; её внешние чувства должны быть подчинены внутренним, а внутренние — уму; мысль — интуиции, а интуиция и всё прочее — единству, чтобы душа могла пребывать в уединении и чтобы в неё не притекало ничего, кроме простой божественности, текущей в самоё себя.

Когда ум человека утрачивает контакт со всем, тогда и только тогда он соприкасается с Богом.

Именно с притоком этой благодати появляется в уме свет, который Бог шлёт с лучом своего незамутненного великолепия. В этом могущественном свете смертный настолько же выше своих собратьев, насколько живой человек выше своей тени на стене.

Человек души, превзошедший свой ангельский аспект и ведомый интеллектом, проникает в источник собственной души. Сам же интеллект остаётся вовне со всеми вещами, которые имеют имя. Так душа погружается в чистое единство”.[128]Пфайфер, Франц,
Майстер Экхарт, стр. 338, 144, 66, 101

Итак, все великие школы интеллектуальной медитации (лишённой на заключительной стадии чувства или эмоций) ведут к достижению одной и той же цели. И в буддизме, и в индуизме, и в суфизме и в христианстве существует одна фундаментальная цель: Единение с Богом; все они говорят о трансцендировании чувств, о фокусировании ума в его высшей точке, о явной неспособности ума за пределами этой точки вести устремленного к цели, о вхождении в состояние созерцания Реальности, о слиянии с Богом, об осознании единства с Ним и последующем просветлении.

Исчезает всякое чувство отдельности. Единство со Вселенной, осознанное Тождество с Целым, осознание «Я» и отождествление в полностью бодрствующем сознании как с внешней, так и с внутренней природой — вот конкретная цель искателя знания.

«Я», «не-я», а также связь между ними становятся известными как единый факт без дифференциации. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой осознаются как действующие совместно и согласованно в качестве единого Тождества: Три в Одном и Один в Трёх. Такова цель всех школ, в которых мистик трансцендирует чувство и, в конечном счёте, даже мысль, становясь единым со ВСЕМ. Тем не менее, индивидуальность остаётся в сознании, но она настолько отождествляется с целым, что исчезает всякое ощущение отдельности. Не остаётся ничего, кроме осознанного Единства.

 

 
bugfixer invisible agent