Алиса Бейли «От Вифлеема до Голгофы»

глава седьмая

Наша ближайшая цель: основание Царства

ключевая мысль

“В каждый данный момент мы должны выбирать между двумя богами, психологически несовместимыми. С одной стороны, покой отшельника, лесная тишина, восторг жертвы, величие простоты и единства, радость самозабвения, спокойствие абсолютного созерцания, видение Бога. С другой, разнообразие и стрессы жизни, привлекательность общих целей, овладение средствами, слава бесконечной предприимчивости, гордость творчества и самообладания. Современный мир в целом сделал свой выбор. Но есть и лучший выбор, а именно, выбор обоих. Ибо жизнь каждого из них может время от времени теряться в жизни другого. То, что очевидно в частичном, истинно — тем более истинно — в целом”.

(У.Е. Хокинг, “Значение Бога в человеческом опыте”, с. 427)

1.

Мы проследовали за Христом от Вифлеема до Голгофы и через Воскресение к тому эпизоду, когда Он исчез из осязаемого видимого мира и вошел в мир субъективных ценностей, чтобы действовать там как “Учитель всех Учителей и Наставник ангелов и людей”. Мы подходили к теме пяти кризисов в Его жизни с точки зрения их мирового значения в значительно большей степени, чем с точки зрения их важности для нас как индивидуумов. Мы видели, что в нашем исследовании произошел отход (и это правильно) от тех акцентов, которые теологи прошлого ставили на кровавой жертве Христа; мы пришли к заключению, что современный мир требует признания воскресшего Спасителя. Мы отметили факт уникальности Его миссии, состоящей в том, что Он пришел в “полноте времени”, чтобы основать Царство Божие, ещё одно царство природы, на земле, и, таким образом, установить пограничную черту между тем, что объективно и иллюзорно, и тем, что субъективно и реально. Его пришествие отметило демаркационную линию между миром форм, или символов, и миром ценностей, или смысла. И мы быстро входим в этот мир смысла. Наука, религия и философия сегодня исследуют смысл; эти исследования выводят их из мира явлений. В свою очередь, правительства и смежные области знания — политика, экономика, социология — имеют дело с идеями и идеалами. Даже в области социальных беспорядков и войн, общих, локальных или гражданских, мы видим конфликт различных идеалов; это уже не войны, мотивируемые агрессией или защитой собственности. Такие различия между объективным и субъективным, между осязаемым и неосязаемым, видимым и невидимым христианство всегда отмечало, потому что именно эти отличия представляют Царство Бога и царство человека. Христос пришел дать жизнь смыслу и ценности точно так же, как Будда пришел выявить для нас ложные ценности, на которых основан наш современный мир.

Исследование данных ранее учений показывает, что каждое учение и каждый страдающий Сын Божий, предшествовавший Христу, совершали две вещи:

Прежде всего, Сын Божий готовил путь для Христа, передавая учение, которого требовал Его особый век, период и цивилизация; во-вторых, Он представлял, или наглядно демонстрировал в своей жизни учение о Мистериях, которое, однако, до времени Христа было доступно лишь тем немногим, кто готовился к Посвящению или по праву Посвящения мог входить в храмы этих Мистерий.

Потом пришел Будда и говорил для многих, многих людей, указав им источник их бедствия и неудовлетворенности; в Четырех Благородных Истинах он дал краткое изложение человеческой ситуации. Он очертил для них Благородный Восьмеричный Путь, определяющий правильное поведение, и фактически дал правила, которые следует выполнять на Пути Ученичества. Затем, достигнув Просветления, Он вошел в “Тайное Наивысшее Место”; раз в год, как гласит легенда, Он является оттуда чтобы благословить мир. Этот день благословения (день майского полнолуния, Весак) сохранился на Востоке как общий праздник; тысячи людей на Западе также считают его днем духовного поминовения.

Затем пришел Христос, предстал перед миром и через Свою жизнь и ее критические точки сделал общедоступным великий посвятительный процесс (состоящий из пяти Посвящений), который предстоит пройти всем, кто придерживается правил, изложенных Его великим Братом. Он продвинул учение еще на один шаг и сделал его доступным массам. Тем самым была обеспечена непрерывность откровения. Будда учил нас правилам для учеников при подготовке к Мистериям Посвящения, в то время как Христос дал нам следующий шаг и показал процесс Посвящения от момента Нового Рождения в Царство до момента конечного Воскресения в жизнь. Его работа была уникальной для своего времени и места, поскольку отмечала завершение прошлого и вход в нечто совершенно новое, касающееся человечества в целом.

Человечество также достигло уникальной стадии в своем развитии. Раса стала разумной, и личность человека — физическая, эмоциональная и ментальная — достигла определенной степени интеграции и координации. Этот процесс характеризовался уникальной широтой охвата. Отдельные выдающиеся личности существовали всегда, но теперь, в христианскую эру, мы живем в век личностей. Общий уровень жизни интегрированной личности настолько высок, что мы склонны чувствовать, что достигли эпохи, когда особо выдающихся фигур нет вообще. Причина, по-видимому, в том, что общий средний уровень человеческого развития настолько высок, что возможность выделиться и намного превысить его стала более ограниченной. Вследствие этого развития человечество (как царство природы) достигло точки, где может возникнуть нечто новое, как это всегда случалось в аналогичных обстоятельствах в других царствах. Как раса, мы можем дать рождение следующему царству в природе, которое Христос назвал Царством Бога; это царство Душ, царство Духовных жизней, и в нём проявляется Христос. Он — основатель этого Царства. Он провозгласил его существование и указал на его природу. Он выразил нам Собой качества этого Царства и показал нам характерные черты его граждан.

По примеру своего Основателя, христианство также имело единственную в своем роде миссию торжественного открытия эры служения. Мировое служение, мировое благосостояние, мировые интересы, мировая взаимосвязь и значимость общего блага — все это следствия того акцента, который Христос ставил на человеческой божественности и братстве людей, основанных на факте Отцовства Бога. Никакая другая религия или эпоха не подчеркивали эти моменты в такой степени. Во многих отношениях они пока еще остаются идеалами, но все же медленно претворяются в жизнь.

Таким образом, Христос достиг Своей работой следующего:

  1. Он вывел Мистерии на внешний план, так что они стали известными человечеству в целом, а не только Посвященным.
  2. Он представил драму Посвящения миру таким образом, что ее символизм проник в человеческое сознание.
  3. Он явил нам совершенство в такой форме, так что мы больше не можем сомневаться в природе Бога, и в то же самое время Он гарантировал нам, что мы тоже дети Бога и можем подобным же образом достичь божественности, если пойдем по Его стопам.
  4. Он открыл нам мир смысла и в лице исторического Христа показал смысл космического Христа, мифического Христа и мистического Христа в сердце каждого человека. Он открыл природу Бога Трансцендентного и Бога Имманентного.
  5. Прошлое человечества достигло в Нем наивысшей точки; настоящее находит в Нем решение и объяснение, а будущее символизируется Его жизнью и смертью. Поэтому все три линии — прошлое, настоящее и будущее — встретились в Нем, что и придало Ему Его уникальное значение.
  6. Он основал Царство Божие в надлежащее время, когда человеческое царство достигло зрелости. Он продемонстрировал ценности этого Царства в Своей Собственной жизни, представив нам качества его гражданства и широко открыв дверь для всех, кто смог подготовить себя (служением и дисциплиной) к переходу из человеческого царства в духовное.
  7. Он воздвиг Свой Крест как границу, символ и пример метода, между миром осязаемых ценностей и миром духовных ценностей и призвал нас к смерти низшей природы, чтобы Дух Бога мог иметь полное господство.
  8. Он учил нас, что смерти должен настать конец и что воскресение из мертвых — это судьба человечества. Бессмертие должно занять место смерти. Ради нас Он воскрес из мертвых и доказал, что узы смерти не могут удержать никакое человеческое существо, способное жить как Сын Божий.

Многие Сыны Божьи прошли через храмы Мистерий; многие научились действовать божественно и в процессе выражения божественности жили, служили и умирали. Но все они приходили до того особого периода раскрытия, сделавшего возможным всеобщее признание, которое вызвал Христос; ум в массах еще не был достаточно развит для того, чтобы воспользоваться их учением в столь большом масштабе. В этом отношении значение Христа и Его миссии было уникальным. Он учил нас действовать в направлении достижения единства и прекращения отчужденности, ненависти и разделения, заповедав нам любить наших ближних как самих себя. Он принес нам весть, универсальную по своему всевмещению, ибо Царство Бога широко открыто для всех, кто любит, служит и очищает низшую природу, независимо от веры и догмы. Он учил единству веры, Отцовству Бога и необходимости идти не только с Богом, но и друг с другом в любви и понимании. Он подчеркивал необходимость сотрудничества, указывая, что если мы действительно будем следовать по Пути, то положим конец соперничеству и заменим его сотрудничеством. Он убеждал нас жить согласно принципам божественным, основным и фундаментальным, и не делать акцента на личностях.

Любовь, братство, сотрудничество, служение, самопожертвование, всевмещение, свобода от догматизма, распознавание божественности — вот характерные черты гражданина Царства, но они пока еще остаются нашими идеалами. Поэтому важный вопрос, стоящий сегодня перед человечеством, состоит как раз в том, что необходимо сделать, чтобы достичь трех главных целей, поставленных перед нами Христом. Эти цели остаются целями всего человечества и признаются таковыми повсеместно, даже если отвергается их христианская интерпретация или не признается Христос. Как нам совершенствовать человеческое существо, чтобы его образ жизни, отношение к людям и окружающей обстановке стали правильными и творческими? Как нам материализовать на земле состояние сознания, сопровождаемое таким образом жизни, чтобы результат его заслужил названия Царства Божьего? Как нам придти к пониманию проблемы смерти с преодолением процесса умирания и достижением воскресения? Для решения проблемы человеческого совершенства, проблемы нового мира и проблемы бессмертия Христос дал определенный ответ и программу.

Общепризнанно, что человечество находится на пути к великим и жизненно важным событиям. Мы пришли к столь значительному настоящему через различные цивилизации, и сегодня находимся на пути к еще более великим достижениям. Однако, возникает вопрос, можем ли мы ускорить этот процесс; можем ли мы путем правильного понимания Христа и его учения ускорить приход Царства, чтобы его законы установились раньше, чем это могло бы быть в противном случае? Никакая жертва с нашей стороны не будет слишком большой, если позиция Христа и учение, которое Он дал относительно природы человека, были правильными. Решение и выбор остаются за нами. Итак, какое же решение мы должны в конечном счете принять? На какой вопрос мы должны ответить? Христос говорил, что человек божественен. Был ли Он прав? Если человек божественен и является сыном Отца, то давайте продолжать выражать эту божественность и утверждать наше право первородства. В прошлом мы много думали и спорили о Боге. Бог Трансцендентный и признавался, и отрицался. Бог Имманентный находится на грани признания, и в этом признании для человека, несомненно, заключается выход. Божественны ли мы? Этот вопрос важен со всех точек зрения.

Если человек божественен, если свидетельство веков истинно и Христос пришел показать нам божественность в ее выражении и основать новое царство, то сегодняшняя ломка старых форм и повсеместное разрушение знакомых структур общества и религии может быть просто частью процесса учреждения нового образа жизни и запланированной работой развивающегося живого Духа. Беспокойство масс может быть вызвано реакцией на появление Царства, а общий чувствительный отклик на новые идеалы может быть обусловлен влиянием силы Царства на умы более продвинутых, передовых людей мира. Мистик и христианин могут говорить в терминах Царства Божьего; филантропы и философы — в терминах мирового сообщества, новой цивилизации, всемирной федерации наций, человечества как единой корпорации, общественного образа жизни, интернационализма, экономической взаимозависимости и мирового единства. Но все это просто слова и названия, которые применяются различными типами ума для одного великого проявляющегося факта нового царства природы, вырастающего из человеческого царства, с его фундаментальными принципами образа жизни, законами группового благосостояния и братством людей.

В процессе раскрытия человеческого сознания мы выходим из необходимой стадии индивидуализма. За всеми многочисленными формами мы временно потеряли из виду более глубокие истины, мистические ценности и единую Жизнь. Мы слишком много занимались материальными и эгоистическими интересами. Но это была необходимая стадия, даже несмотря на то, что она, быть может, продолжалась слишком долго. Для нас настало время покончить с периодом эгоистического индивидуализма, больше не позволяя ему быть управляющим фактором в наших жизнях; настало время приступить к сочетанию и объединению более глубоких элементов мира реальности с внешней жизнью. Теперь это понимают лучшие умы века; со всех сторон звучит зов к углублению жизни, пониманию природы и необходимости связного представления мировых процессов и их сознательной разумной интеграции в общепризнанный мировой порядок. Процессы распада, наличествующие в сегодняшнем мире, правильны и полезны, при условии, что мы понимаем, почему они происходят и что за ними последует. Разрушение, осуществляемое для последующего созидания, правильно и уместно, но должны пониматься и планы грядущего строительства; необходимо наличие некоторой идеи относительно последующего восстановления.

Сегодня нужно увидеть скрытую нить цели, которая выведет нас из очевидного тупика; выделить из многих теорий ту основную, которая не только уходит своими корнями в прошлое, но и может быть применима новым способом, в новых терминах теми, кто проникнут новым видением. Говоря словами д-ра Швейцера, нам нужно “... распознавание того, что цивилизация основана на некой теории вселенной и может быть восстановлена только духовным пробуждением и волей к этическому добру в массе человечества”[254]Альберт Швейцер, "Упадок и восстановление цивилизации", стр. 78-79. Это пробуждение уже началось, и воля к добру присутствует. Учение Христа не устарело и не утратило значения. Нужно только избавить его от интерпретаций теологов прошлого и повернуться лицом к его простым истинам о выражении божественности в человеке, о причастности человека к Царству (процесс распознавания которого идет) и о бессмертии человека как гражданина этого Царства. То, через что мы в действительности проходим, является “религиозным посвящением в тайны Бытия”,[255]Николай Бердяев, "Конец нашего времени", стр. 105 из которого мы выйдем с углубленным ощущением Бога, имманентного в нас самих и во всём человечестве. Необходимость такого понимания постоянно нам внушается. Поэтому для нас может оказаться ценным допустить эту возможность и практически рассмотреть нашу индивидуальную связь с работой, которую выражал и торжественно учредил Христос, и заняться проблемой нашего индивидуального совершенствования с тем, чтобы мы могли помочь основать Царство и развить те ценности, которые будут гарантировать бессмертие.

Кто-то заметил, что наши сегодняшние затруднения в значительной степени обусловлены недостатком интуитивного восприятия у тех, кто может воздействовать на массы и вести людей вперед. Они пытаются управлять посредством ментальных процессов и через принуждение, а не посредством того интуитивного представления Реальности, которое понятно и детям, и мудрецам. Необходимо именно видение, ибо “без откровения свыше народ необуздан”[256]Притчи, 29:18. У нас нет недостатка в идеализме, и мы не так уж неразумны. Большинство людей, столкнувшись с вопросами и проблемами, действуют искренне, даже если их линия поведения может казаться ошибочной. Но наша характерная ошибка состояла в неумении выполнить те личностные корректировки и жертвы, которые сделали бы понимание возможным.

Люди нуждаются в водительстве, они требуют правильного руководства, они надеются, что их поведут по тому пути, по которому им следует идти; им всегда давалось руководство, водительство и направление. Христос осветил Путь и все еще ждет, что мы последуем за Ним, и не по одному, а как раса, под руководством вдохновенных учеников. Подобно детям Израиля под руководством Моисея, мы должны идти вперед и найти “святую землю”. В таком случае, как тем, кто обладает видением (а их много), обучить себя в помощь правильной ориентации человечества? Как им стать лидерами, так необходимыми расе? Только научившись идти за Христом и следовать руководству внутреннего мистического Христа, который неизбежно приведет их прямо к Христу-Посвятителю. Как стремящиеся в мистерии, мы должны познать Путь, подчинившись свету, который может быть в нас, с помощью любви и возрастающей восприимчивости к вдохновению свыше. Другого пути у нас нет. Наши недостатки не могут служить отговоркой, ведь другие прошли, а Христос сделал всё таким ясным и простым.

Подчинение самому высокому из того, что известно каждому из нас, как в малом, так и в большом, — слишком простое правило, но это и есть тайна Пути. Мы требуем так много, а когда нам дается простое правило и нас просят просто подчиниться голосу совести и следовать тому проблеску света, который мы можем видеть, мы находим это недостаточно интересным, чтобы немедленно подчиниться. Но это первое правило, которому следовал Христос, и даже ребенком Он сказал, что пришел продолжить дело Своего Отца. Он подчинился зову. Он поступал, как указывал Ему Бог; Он следовал шаг за шагом внутреннему голосу, который вел его от Вифлеема до Голгофы и в конце концов привел Его к Горе Вознесения. Он показал нам, каковы результаты подчинения, Он “развил через страдание навык послушанию”. Он заплатил цену и открыл нам, каким может быть Бог в человеке и что Он может сделать.

Достижение человеческого совершенства — это не просто выработка хорошего характера и умение быть внимательным и добрым. Это включает нечто большее. Это вопрос понимания и нового регулируемого внутреннего состояния, состояния, ориентированного на Бога вследствие ориентации на служение человеку, в котором Бог выражает Себя. “Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?”[257]1-е Иоанна, 4:20. Именно этот вопрос задает Св. Иоанн, возлюбленный Апостол, и на этот вопрос мы как раса еще не пытались ответить. Для нас жизненно необходимо обратиться к простым основополагающим наставлениям, которые дал Христос, и научиться любить нашего брата. Любовь — это не сентиментальное, эмоциональное состояние сознания. Она учитывает достигнутую точку эволюции и развитие характера тех, кого нужно любить; но несмотря ни на что, это любовь, которая видит истинно, и именно вследствие того, что она видит истинно, она может действовать мудро. Это любовь, понимающая, что миру нужна любовь, что дух любви (который является духом всевмещения, терпимости, мудрого суждения, проницательности и дальновидности) может соединить всех людей вместе в то высшее единство, которое основано на признанной внутренней взаимосвязи.

Мы все так охотно принимаем любовь. Мы все так страстно желаем быть любимыми, потому что понимаем (подсознательно, если не осознанно), что любовь означает служение, и нам нравится, когда нам служат. Пришло время, когда это эгоистическое отношение к жизни должно измениться, и мы должны научиться давать любовь, а не требовать любви, идти служить всем, с кем мы соприкасаемся день за днем, и ничего не ждать и не требовать для своего отдельного “я”. Когда этот дух (который является, как хорошо известно, духом Христа и тех, кто лучше других знает Его) распространится шире, тогда мы увидим более быстрое завершение желанных изменений. В теологии мы заявляли о том, что “Бог есть любовь”, а потом истолковывали Его в понятиях нашей собственной ненависти, наших ограниченных идеалов, узких теорий и нашей позиции обособленности. Мы признали Христа как великого Служителя расы и указывали на Него как на пример того, что возможно. Но мы не сопровождали это признание никаким общим служением, и это качество всё еще не является движущей силой в жизни мира. Сейчас этот побудительный импульс жизни стал намного более определенным, чем прежде, но усилия, которые мы прилагаем сейчас, двадцать столетий спустя после того, как Христос покинул нас, заповедав следовать за Ним, лишь показывают, насколько мы медлительны, как много еще нужно сделать и как отчаявшиеся люди нуждаются в служении тех, у кого есть видение и в чьих сердцах живет любовь Бога. Мы видим, насколько мало любовь используется в современном мире. Необходимо помнить, что мы потому можем признать Бога как Бога любви, что мы сами, в своей основе и по своим возможностям подобны Богу в этом качестве. Это само по себе составляет проблему, так как пока божественность в нас пробуждена лишь отчасти, нам трудно правильно интерпретировать любовь, и это просто невозможно для массы людей, находящихся пока еще на пути становления и во многих отношениях едва ли являющихся человеческими существами, чтобы понять истинное значение любви.

Понимание любви и выражение любви всегда сугубо личные. Любовь может оставаться неопределенной теорией или эмоциональным переживанием. Она может стать мотивирующим фактором в жизни и нашим вкладом в целое. Если бы каждый продумал для себя значение любви в своей жизни, если бы все решили отдавать любовь и понимание (не эмоциональные реакции, а устойчивую, прочную, понимающую любовь), то спутанный клубок нашего беспокойного мира распутался бы и в мире стало бы легче жить. Скорее исчезли бы нынешние хаос и беспорядок. Любовь — это, по существу, осознание братства. Это понимание того, что все мы — дети Одного Отца; это жалость и сострадание, понимание и терпимость. И это истинное выражение Жизни Бога.

Если первое требование к человеку, желающему подготовить себя к таинствам Иисуса, — это подчинение тому высочайшему, что он может чувствовать и знать, а второе — это практика любви, то третье требование — это развитие такой восприимчивости и внутреннего внимания, посредством которых он может постигать смысл и достигать состояния вдохновения. Но это ни в коей мере не развитие психических способностей, как они обычно понимаются; эти качества живут в детях Бога во многих формах, начиная от внимания к внутреннему голосу совести и долга (две из самых низких форм вдохновения) до того высокого духовного достижения, которое находит выражение во вдохновенных писаниях мира.

Пока нет этого вдохновения, человек не может войти в храм и общаться с Тем, что знакомит его с тонкими процессами Посвящения. Первый Посвятитель — это сама Душа, божественное “Я” в человеке, Духовный человек, стоящий за ширмой внешнего человека, тот, кто борется за то, чтобы управлять и работать через внешнюю личность. Это та Душа, или “Я”, которая открывает человеку дверь вдохновения и показывает ему природу его божественного сознания, настраивая его слух на звук того “Голоса, который говорит в безмолвии”, когда человек привел к молчанию все внешние голоса.

Достижение способности вдохновения существенно для любого продвижения по Пути Посвящения и предполагает развитие ума, что дает возможность делать необходимые различения. Истинное вдохновение — это не какое-либо “всплывание” подсознательного “я” или ума; не освобождение в человеке потока его расовых, национальных или семейных идей и мыслей; не настроенность на мир мыслей, легко осуществляемая теми, в ком развито определенное качество телепатического сообщения. Это не слышание многих голосов, которые могут быть слышны, когда человеку удается стать настолько нейтральным и опустошенным от всех разумных мыслей, что в него очень легко вторгаются звуки, идеи и внушения из мира психических явлений. Обычно это случается, когда уровень ума относительно низкого порядка. Вдохновение — это нечто совершенно иное. Это проникновение в мир мыслей и идей, которым внимал Христос, когда слышал Голос и когда Отец говорил с Ним. Это интуитивный отклик развитого ума на впечатления, приходящие от Души и из мира Душ. Тогда речь Царства становится нам знакомой. Мы соприкасаемся с теми освобожденными Душами, которые действуют в этом царстве, и волны мыслей и идей, которые они пытаются запечатлеть в умах людей, находят свой путь к распространению через настроенные умы учеников мира. Это и есть вдохновение, та способность, или умение, для овладения которым стремящиеся всего мира должны начать себя готовить, причём достигать его нужно в мире повседневной жизни. Это та энергия, которая генерируется в процессе правильной медитации; это выражение Души, действующей через ум и приводящей мозг в действие чисто духовными импульсами. Вдохновение инициирует все новые идеи и развивающиеся идеалы современного мира. Эпоха вдохновения не прошла; оно присутствует здесь и сейчас. Бог по-прежнему говорит с людьми, ибо этот мир по-прежнему обеспечивает благоприятные условия для развития тех качеств, которые характеризуют Христа в человеческом сердце, Душу, сына Божьего в воплощении, пребывающего в этой долине слез, или, как она еще называется, в “долине созревания Души”.

Но чтобы достичь столь определенного и сознательного контакта с Душой, стремящийся должен научиться подчинению через то, что он претерпевает; кроме того, он должен на практике решать задачу любви, любовного служения. Это нелегко. Это требует дисциплины, непрестанных усилий, того преодоления себя, которое означает ежедневное распятие, и того пристального внимания, когда взор не отводится от цели; это является сознательным намерением, сознательным движением вперед, сознательной ориентацией. Чудо данного процесса в том, что его продвижение возможно вперед здесь и сейчас, в той ситуации, в которой мы находимся сейчас, и не требует ни малейшего отклонения от места исполнения нашего долга и наших обязанностей.

Такова цель для человека, который стремится стать вместе с Христом в основание Царства, исполняя таким образом волю Бога. Нет никакой другой цели, достойной человеческого внимания, и никакая другая цель не будет так поглощать все силы, которые человек имеет, все дары и таланты, которыми он обладает, и каждый момент его существования. Сегодня зов обращен к Служителям расы, к мужчинам и женщинам, которые будут работать над задачей самосовершенствования, чтобы стать лучше оснащенными для служения своим собратьям и Богу в человеке.

Нам говорят, что когда мы входим в мир идеалов, то “различия между религиями становятся едва заметными, а сходство поразительным. Существует только один идеал для человека — сделать себя глубоко человечным. “Будьте совершенны”. Целостный человек, завершенный человек — это идеальный человек, божественный человек”. На пути очищения мы открываем, насколько слаб и несовершенен низший личностный человек; на пути ученичества мы работаем над раскрытием тех качеств, которые характеризуют человека, готового шествовать по Пути и родиться в Вифлееме. Тогда мы узнаем истину о самих себе и о Боге, узнаем, благодаря достижению, правда ли то, что нам говорят, или нет. Нам говорят, что “…никто не может понять историческую истину таких документов, как Евангелия, пока он сначала не испытает, не переживёт внутри себя тот мистический смысл, который они содержат...” В семнадцатом веке Ангелий Силезиус уже выразил итог такого критического отношения к этому роду исследования:

“Хоть каждый год Христос рождайся в Вифлееме,

Но если никогда в тебе самом, ты б навсегда потерян был;

И если не воздвиг в себе ты Крест Голгофы,

Он от страданий не спасет тебя”[258]Цитируется по: Рудольф Штейнер, "Путь Посвящения"

Познание себя ведет к знанию Бога. Это первый шаг. Очищение себя ведет к вратам Посвящения, и тогда каждый может шествовать по Пути, пройденному Христом от Вифлеема до Голгофы.

Мы — человеческие существа, но мы к тому же божественны. Мы — граждане Царства Божьего, хотя мы еще не утвердились и не вошли в право нашего божественного наследия. Вдохновение изливается всё время; любовь скрыта в каждом человеческом сердце. На первых порах требуется лишь подчинение, а когда оно достигнуто, тогда служение (выражение любви) и вдохновение (влияние Царства) становятся определённой частью выражения нашей жизни. Это то, что пришёл открыть Христос; именно это Слово прозвучало через Него. Он продемонстрировал нам наши человеческие и божественные возможности, и, учитывая факт нашей двойственной, но божественной природы, мы можем начать оказывать помощь в основании и выражении Царства.

К нам должно придти осознание, что “высочайшее, чистейшее и абсолютно адекватное выражение тайны человека — это Христос, Богочеловек. Он единственный, кто реально и окончательно показал человеческую природу в истинном свете. Его появление в истории дает человеку право считать себя чем-то большим, чем просто сотворенным существом. Если реально существует Богочеловек, то есть также и Человек-бог, то есть “человек”, который принял и вместил божественность внутри себя... Человек-бог — совокупный и универсальный, иными словами, это человечество в целом, или мир-церковь. Ибо только в единстве со всеми своими собратьями человек может воспринять Бога”[259]Карл Пфлегер, "Борцы с Христом", стр. 235.

Индивидуальное отношение к примеру Христа — это, следовательно, подчинение заповеди достичь совершенства. Но мотивом должно стать то, что побуждало Христа ко всей Его божественной деятельности, — основание нового царства и достижение того состояния сознания на вселенской и человеческой шкале, которое сделает из человеческого существа гражданина Царства, сознательно в нём действующего, добровольно подчиняющегося его законам и устойчиво стремящегося распространить его на земле. Он становится вестником Царства; задача, которую он ставит перед собой, состоит в расширении сознания своих собратьев, так чтобы они могли преодолевать все ограничения. Единственной его обязанностью — дорогой его сердцу и самой насущной для него — становится участие со своими собратьями в работе на пользу Царства и укрепление их, по мере того как они шествуют по трудному пути к вратам, в него допускающим. Душа, установившая контакт со своим низшим выражением, личностным “я”, увлекает это “я” на путь Служения. Тогда человек не может успокоиться до тех пор, пока не приведет других на Путь к той свободе Сынов Божьих, которая отличает новое, грядущее Царство.

Новая религия уже в пути; к ней нас готовили все предыдущие религии. Она отличается лишь тем, что в ней не будет больше места различным догмам и доктринам; по существу, она будет позицией ума, ориентацией к жизни, к человеку и Богу. И она, кроме того, будет живым служением. Эгоизм и интересы, в центре которых стоит личное “я”, будут наконец исключены, ибо Царство Божие — это жизнь всеобщего Целого, ощущаемая и желаемая всеми гражданами, это жизнь, к которой стремятся и которая выражается всеми, кто идет по Пути. Посвящение же есть не что иное, как процесс раскрытия внутри нас сил и способностей этого нового и более высокого Царства, которое может освободить человека для более широкого мира и сделать его восприимчивой органичной частью целого. По мере того как Царство будет входить в наше бытие, индивидуализм и разобщённость будут исчезать. Коллективное сознание — вот его главное выражение и качество. Таков следующий, определенный и ясно указанный шаг на эволюционном Пути — и это неизбежная перспектива. Мы не можем оградить себя от того, чтобы стать в конце концов сознающими большее целое и активно участвовать в его единой жизни. Но приход Царства можно ускорить; нужды современного мира и общий поворот людей к миру идей, по-видимому, указывают, что пришло время сделать дополнительное усилие, которое ускорит приход Царства и проявит то, что ожидает своего откровения в ближайшем будущем. Этот вызов обращен сегодня к христианской церкви. Необходимы видение, мудрость и та широкая терпимость, которая будет видеть божественность со всех сторон и распознавать Христа в каждом человеческом существе.

Когда мы осознаем значение Царства Божьего, мы начнем понимать, что подразумевается под Церковью Христа, и смысл того “облака свидетелей”[260]Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,  взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. (к Евреям, 12:1), которым мы постоянно окружены. Царство Божие — это не какая-то одна особая церковь со своими собственными специфическими доктринами, своими частными формулировками истины, своим особым методом управления на земле и подходом к Богу.

Истинная Церковь — это Царство Божие на земле, не имеющее ничего общего с клерикальным правлением и состоящее из всех, независимо от расы или вероисповедания, кто живет внутренним светом, кто открыл факт существования мистического Христа в своем сердце и готовится идти по Пути Посвящения. Царство не состоит из людей, мыслящих в духе ортодоксальной теологии. Его гражданство — нечто более широкое, включающее каждое человеческое существо, мыслящее отнюдь не в ограниченных рамках индивидуальных, ортодоксальных, национальных или расовых понятий.

Члены грядущего Царства будут мыслить в масштабах человечества в целом; и пока люди стоят на позициях обособленности или национализма, религиозного фанатизма или коммерческого эгоизма, им нет места в этом царстве. Слово “духовный” будет иметь намного более широкое значение, чем то, что придавалось ему в прежней эпохе, которая, к счастью, уже проходит. Все формы жизни будут рассматриваться с точки зрения духовных явлений, и мы больше не будем считать одну деятельность духовной, а другую — нет. Духовную природу какой-либо деятельности будет определять вопрос мотива, цели и групповой полезности. Работать ради целого; помогать группе; знать Единую Жизнь, пульсирующую во всех формах, и работать с сознанием, что все люди — братья, — вот начальные качества, которые должны проявить граждане Царства. Человеческое семейство самосознательно в индивидуальном смысле, и эта стадия сознания собственной отдельности была необходима и полезна; но пришло время, когда мы осознаем более великие контакты, более широкое значение и более широкое включение.

Каким образом это состояние Царства Божьего материализуется на земле? Постепенным и устойчивым ростом числа тех, кто является гражданами этого Царства, живущими на земле и демонстрирующими качества и сознание, характерные для таких граждан; оно материализуется мужчинами и женщинами во всем мире, расширяющими свое сознание и развивающими все более вмещающий ум. “Любое размышление, — говорит нам др. Хокинг, — способное сокрушить стены “я”, сразу открывает бесконечное поле Мира. Добавьте к моей Единице ещё одну, и я произведу все числа”[261]У.Е. Хоккинг, "Значение Бога в человеческом опыте", стр. 315. Он дает нам ключ к процессу, который следует культивировать в работе сущностного единения, говоря, что “... истинный мистик — это тот, кто осознаёт реальность обоих миров и не жалеет времени и усилий для понимания их взаимосвязи”[262]Там же, стр. 399. Царство Божие неотделимо от практической повседневной жизни на уровне повседневных дел. Гражданин Царства сознателен относительно мира и относительно Бога. Его линии контактов четко очерчены в обоих направлениях: он интересуется не собой, а Богом и своими собратьями, и его долг по отношению к Богу выполняется через любовь, которую он чувствует и проявляет ко всем, кто его окружает. Он не знает никаких барьеров и не признает никакого разделения; он живет как Душа в каждом аспекте своей природы через ум, эмоции и на физическом плане жизни. Он работает через любовь, в любви и благодаря Любви Бога.

Тщательное исследование Евангельской истории и живое внимание к словам Христа с очевидностью покажут, что три выдающихся особенности Его работы и три главных направления Его деятельности предназначены для того, чтобы стать также и нашим делом. Как мы видели, это, во-первых, достижение совершенства и его проявление через пять великих событий, которые мы называем кризисами в жизни Христа, пятью главными Посвящениями Востока и эзотерических школ; во-вторых, основание Царства — ответственность за это лежит на каждом из нас, потому что, Христос, конечно, открыл дверь в Царство, но остальная работа ложится на наши плечи; в-третьих, достижение бессмертия, основанного на развитии внутри нас того, что реально по своей природе, имеет истинную ценность и достойно испытания на бессмертие. Последняя мысль заслуживает нашего внимания. Углубляясь в ее смысл, мы видим печальную, но глубокую истину, что “... таков, как он есть сегодня, человек не способен на бессмертие. Он должен измениться или погибнуть. Человек, как он есть, — не последнее слово творения. Если он не адаптируется, если не сможет приспособить себя и свои институты к новому миру, то он уступит место особям, более чувствительным и менее грубым по своей природе. Если человек не сможет выполнить работу, требуемую от него, то возникнут другие создания, которые смогут это сделать”[263]С. Радхакришнан, "Высший духовный идеал", "Hibbert Journal", окт.1936 г..

Таким всегда был эволюционный план. Жизнь Бога создавала для себя один проводник за другим, чтобы иметь возможность проявиться, и одно царство следовало за другим. Такое великое расширение неминуемо и сегодня. Человек, самосознательное существо, в корне отличается от форм жизни в других царствах, потому что может идти вперед на гребне волны Божественной Жизни в полном сознании. Он может участвовать в “радости Господа” по мере того, как кругозор его сознания будет становиться более широким; он может познать природу того блаженства, которое является выдающимся состоянием природы Бога. Нет никаких причин ни для человеческой неудачи, ни для обрыва непрерывности откровения. В человеке есть то, что даст ему возможность навести мосты между царством, в котором он находится, и новым Царством, появляющимся на горизонте. Те человеческие существа, которые являются гражданами обоих царств, человеческого и Духовного, сегодня, как и всегда, с нами. Они свободно перемещаются в обоих мирах, и Сам Христос дал нам совершенный пример такого гражданства и сказал, что мы могли бы сделать даже больше, чем сделал Он. Таково славное будущее, к которому человек направляется сегодня, и все мировые события готовят его к нему.

Подготовка к Царству Божьему — это задача ученичества, включающая жесткую дисциплину пятеричного Пути Посвящения. Работой ученика является основание Царства Божьего, и бессмертие — важнейшая отличительная черта его граждан. Они принадлежат к Расе Бессмертных, и смерть — последний противник, которого они побеждают. Они сознательно действуют как в плотном теле, так и вне него, и для них не важно в каком из тел находиться. Они живут вечной жизнью, ибо в них есть то, что не может умереть и присуще природе Бога. Уму мыслящего человека представляется неадекватным обретение бессмертия по причине прощения грехов; идея достижения вечной жизни по той причине, что Христос умер две тысячи лет назад, не кажется удовлетворительной человеку, сознающему собственную ответственность и индивидуальность; бессмертие как следствие религиозности или принятия определенных форм веры отвергается тем, кто осведомлён о своих внутренних способностях и о своей природе. Основывать свою веру в бессмертие на традиции или даже на врождённом чувстве “живучести” выглядит неубедительным. Нам хорошо известна сила и стойкость инстинкта самосохранения и творческого стремления к самоувековечению. По-видимому, эти факторы просто находят свое идеалистическое продолжение, когда человек оказывается лицом к лицу с неизбежным.

Тем не менее, человек обладает врожденным чувством принадлежности к иному миру. Существует чувство божественной неудовлетворенности, которое безусловно должно основываться на некоем естественном наследии, гарантирующем наше происхождение. Это стремление к более широкой и полной жизни — столь же естественная черта человека, как и обычная склонность индивидуума к семейной жизни и социальным контактам. Следовательно, оно в той же мере способно достичь успешного завершения, как и нормальные человеческие склонности, что подтверждается свидетельством веков. В конце концов, личное спасение весьма малосущественно, если оно не достигается в контексте более всеобъемлющего, универсального спасения. Библия обещает, что “исполняющий волю Божию пребывает вовек”[264]Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.  Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.  И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. (1-е Иоанна, 2:17), и в этих словах для нас содержится ключ. Существовала тенденция полагать, что когда Бог создал человека, Его Воля к выражению была полностью удовлетворена. Нет ни малейших оснований для такого мнения. Если Бог не способен создать ничего более совершенного, нежели человечество, и если жизнь, изливающаяся через естественный мир, не стремится ни к чему более великому, прекрасному и значительному, чем всё уже сотворенное, тогда Бог не божественен в том смысле, в котором обычно воспринимается это слово. Мы ожидаем от Бога чего-то гораздо большего — величия, превосходящего всё, что нам до сих пор было явлено. Мы верим, что это возможно. Мы полагаемся на божественность и уверены, что она нас не подведет. Однако откровение высшего совершенства, каково бы оно ни было (а мы ни в коем случае не должны ограничивать Бога никакими собственными предвзятыми мнениями), может потребовать раскрытия в человеке способностей и механизмов, которые дадут ему возможность осознать это и стать участником чудес и более широкой сферы контактов. Возможно, нам самим придется измениться, чтобы выражать божественность так, как выражал её Христос, прежде чем Бог сможет проявить красоту Своего сокровенного Царства. Бог нуждается в сотрудничестве человека. Он призывает человека исполнять Его волю. Мы рассматривали это как путь к нашему собственному индивидуальному благу, что, возможно, было неправильной установкой. Мы можем взяться за выполнение внутреннего Плана, оснастив себя средствами достижения совершенства, чтобы Бог мог “на подвиг души Своей смотреть с довольством”[265]Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. (Исаия, 53:11). Мы можем стать решающим экспериментом Бога. В нас заключено зерно божественной жизни, однако мы сами должны работать с ним; пришло время, когда человечество как целое должно заняться взращиванием божественной жизни в расовой форме.

Таким образом, нашей прямой обязанностью перед Царством Бессмертных, качества которого можно познать благодаря чувству правильных ценностей, наличию света и природе его любви, является раскрытие в нас божественного. Сегодня необходимо полное выражение “Скрытого Человека Сердца”. Необходимо откровение “Я” внутри “я”. Именно “Я”, взращиваемое, вскармливаемое, затем тренируемое и развиваемое, представляет собой бессмертный аспект человека, и именно за него мы в ответе. Здесь нет альтернативы, так как невозможно убежать от того факта, что мы являемся частью Целого, а также что только когда Христос будет признан всей расой и выражен человечеством в целом, мы сможем осуществить то, для чего мы были созданы — исполнить волю Бога так, как исполнил ее Христос. Мы должны преодолеть комплекс неполноценности, возникающий вместе с сомнениями, при встрече с такими выражениями как вышеприведенное “Как исполнил ее Христос”. В цитированной выше книге утверждается, что идея личного Христа должна уступить место самому Христу как жизни и надежде во всех нас. Только исключительные люди способны постичь истинный внутренний смысл бессмертия. Только те, в ком чувство ценности подчинено ценностям Души и чье сознание суть сознание вечности, сохраняют вечно и свои жизненные процессы. Это следует помнить.

Заинтересованы ли мы в жизненном Целом? Важно ли для нас процветание человеческой расы? Эти вопросы существенны для индивидуального стремящегося, он должен дать на них ответ, если хочет ясно понять, чего он пытается добиться. Такой процесс отдачи должного Целому суммирован в словах д-ра Швейцера, представившего нам прекрасную иллюстрацию Царства Божьего. Он говорит:

“Попросту говоря, цивилизованность заключается в нашем посвящении себя как человеческих существ усилию добиться совершенствования человеческой расы и активизации любого рода прогресса в условиях объективного мира. Эта ментальная позиция включает, однако, двойную предрасположенность: во-первых, мы должны быть готовы конструктивно действовать по отношению к миру и жизни; во-вторых, мы должны стать этичными.

Только будучи способными придавать реальный смысл миру и жизни, мы сможем совершать действия, приносящие результаты, действительно ценные. Пока мы считаем свою жизнь в мире бессмысленной, нет никакого смысла стремиться что-либо в нем осуществить. Мы становимся работниками в интересах того всеобщего духовного и материального прогресса, который мы называем цивилизацией, только в той мере, в какой мы утверждаем, что мир и жизнь обладают неким смыслом, или, что то же самое, только в меру нашей способности мыслить оптимистично.

Цивилизация возникает тогда, когда люди вдохновлены могучей и ясной решимостью достичь прогресса и, вследствие этой решимости, посвящают себя служению жизни и миру. Только в этике мы можем обрести движущую силу для того, чтобы прорваться через ограничения нашего нынешнего существования.

Ничто действительно ценное в этом мире никогда не достигается без энтузиазма и самопожертвования”[266]Альберт Швейцер, "Упадок и восстановление цивилизации", стр. VIII

Человек, неспособный достичь осознания истинных ценностей, не готов для бессмертия, являющегося прерогативой сынов Божьих. Построение той внутренней структуры, которая является Духовным телом, осуществляется путем очищения, совершенствования, медитации и Посвящения — но прежде всего, служения. Другого пути нет. Истинные ценности, которым посвященный отдает свою жизнь, — это ценности Духа, ценности Царства Божьего, ценности, относящиеся к Целому и не ставящие основной акцент на индивидуальном. Они выражаются через развитие и расширение сознания, служение и сознательное объединение с целым. Их можно подытожить одним словом “Служение”. Они выражаются через вмещение и отказ от обособления. Именно здесь находится главный вызов для церкви. Достаточно ли она духовна, чтобы оставить теологию и стать истинно человечной? Достаточно ли она заинтересована в том, чтобы расширить свои горизонты и признать настоящим христианином любого, кто демонстрирует Дух Христа, будь то индус, мусульманин, буддист или кто-либо ещё, называющийся как-то иначе, чем ортодоксальный христианин?

Из всего того, что мы рассмотрели, вытекает еще одна фундаментальная мысль. Она касается того, переходим ли мы сейчас от века авторитета к веку опыта и не означает ли этот переход, что раса ускоренно готовится к Посвящению. Мы отворачиваемся от доктрин, поскольку очень мало в них нуждаемся, и причиной тому, как говорит доктор Дьюи, является то, что “…приверженность какой-либо совокупности догм и доктрин, основанная на конкретном авторитете, означает неверие в способность опыта обеспечить в своем поступательном движении необходимые принципы веры и действия. Вера в ее новейшем смысле означает, что сам опыт является единственным и высшим авторитетом”[267]Бенхара Брэнфорд, "Эрос и Психея", стр. 355. 267 Ричард Ротшильд, "Реальность и иллюзия", стр. 320. Очевидно, что это подразумевает не единообразие, а распознавание нашего сущностного единства.

2.

Так, шаг за шагом, мы следовали за Христом, наблюдая за исполнением Его грандиозной задачи и исследуя ее как единственную в своем роде. Он сделал для расы нечто столь значительное, что мы только сегодня в состоянии постичь это. Мы были так заняты нашим собственным спасением и собственной надеждой на небеса, что действительно уникальные вещи, сделанные Христом, прошли мимо нас незамеченными. То, что Он следовал по стопам многих детей Божьих, которые в свое время и в своем поколении служили, страдали и несли миру спасение, остаётся несомненным. Не вызывает сомнения также и то, что Он дал нам пример такой совершенной человечности, какой мир никогда не видел прежде. Величайший из предшествующих Христу сынов Божьих, Будда, после многих усилий достиг просветления и осветил человечеству Путь к вратам Посвящения и через них. Христос достиг совершенства, научившись (осмелимся ли мы сказать, что в течение некоторого предыдущего цикла жизней?) подчинению благодаря тем вещам, которые Он выстрадал. Верно также и то, что Он преодолел смерть и открыл врата бессмертия всему человеческому роду. Но еще на заре человеческой истории люди всегда страдали друг за друга; они снова и снова, один здесь, другой там, достигали совершенства и исчезали из поля зрения людей. Божественная искра в человеке всегда делала его бессмертным. Люди всегда чувствовали свою божественность и всегда протягивали свои руки и сердца к Богу. Сыны Отца никогда не забывали об Отчем доме, как бы далеко они ни забредали. В равной степени и Бог всегда искал нас, и из века в век Он посылал Своих вестников как доказательство того, что Он о нас помнит.

Но Христос пришел как особый Вестник. Он пришел основать Царство Божие на земле и учредить новое и осязаемое выражение Божества на нашей планете. Его миссия не потерпела поражения. Сейчас это Царство организуется на земле и состоит из тех мужчин и женщин, которые не думают о своем собственном индивидуальном спасении и не надеются на небеса, потому что они знают, что пока небеса не смогут выражать себя здесь и сейчас, все это пустая надежда. Они заняты процессом самосовершенствования и самоочищения, потому что стремятся служить своим собратьям более действенно и на должном уровне, и тем самым прославляют Отца нашего Небесного[268]Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (от Матфея, 5:16). Они не заинтересованы в возвеличивании самих себя и не предъявляют никаких требований и претензий, кроме единственной замечательной претензии — быть сынами Божьими, как и мы все; они не болтают о Посвящении и не называют себя посвященными; они просто живут среди людей как те, кто служит, и как граждане Царства Бога. Они мировые служители, их единственный интерес — следовать за Тем, Кто ходил по земле, делая добро и провозглашая послания Царства. Они не говорят, что Путь в Царство принадлежит исключительно им, но тем, кто не знает Христа, они говорят: “Малые дети, любите друг друга”. Они не осуждают тех, кто ничего не знает о жертве Христа на Кресте, но ищущим Путь они говорят: “Возьми свой крест” и следуй за Христом. Своим собратьям-ученикам они постоянно напоминают, что “если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно”; они ставят перед собой цель Нового Рождения. Сегодня масса мыслящих и благонамеренных мужчин и женщин всего мира идет из Назарета в Вифлеем. Некоторые (возможно, их больше, чем мы предполагаем) находятся на пути к Крещению в Иордане, в то время как немногие храбро взбираются на Гору Преображения. Возможно, есть и те, кто уже обращает свой взор к Иерусалиму, где их ожидает распятие, но таких мало. Большинство из нас пока учится, готовясь к завершающему Посвящению Распятия, ежедневно отрекаясь от себя, а также от всего, что сдерживает выражение божественного, и через это отречение подготавливая себя к обретению того грандиозного духовного опыта, который всегда предшествует Воскресению и называется Великим Отречением.

Давайте ясно представим себе наше собственное место на Пути Эволюции. Встали ли мы уже на Путь Испытаний, тот трудный путь очищения, который составляет необходимый первый шаг? Или мы уже наверняка находимся на Пути Ученичества, зная что мы делаем, развивая более тонкие и высокие ценности и те отличительные качества, которые служат признаком проявляющейся божественности?

Единственным побуждением, которое будет достаточно сильным (или которое всегда было достаточно сильным) для того, чтобы направить человека на пятеричный Путь к Центру, из которого исходит Слово, является осознание глубокой и острой потребности нашего современного мира в откровении, чистом примере и любящем служении. Проявление Духа Бога — вот единственный способ, которым можно спасти этот печальный, раздираемый войнами мир и преобразовать жизнь людей. Ожидание того, что Бог проявит активность и пошлет какого-нибудь Спасителя (Который, вероятно, будет признан ничуть не больше, чем Христос), осталось в прошлом. Настало время, когда человечество оказалось достаточно развитым, чтобы божественная жизнь внутри него поднялась к Богу, вызывая Его отклик, Его признание, которое, как мы видели, Он время от времени повторяет. Он желает отозваться. Мы — Его дети, и мы начинаем жить божественно, мысля (как и Он мыслит) в понятиях целого, а не как отдельные и эгоистические индивидуумы. Сейчас время кризиса, время, когда все человеческие существа необходимы, и к каждому обращен призыв приложить дополнительные бескорыстные усилия и совершить ментальный рывок, направленный в сторону ясности мышления, которое преобразует нас из благонамеренных стремящихся в проницательных и дальновидных учеников, побуждаемых духом доброй воли и любви ко всем людям, независимо от расы, веры или цвета кожи.

Эта религиозная воля сейчас проявлена; она не обращена к теологии или созданию теорий и не намерена навязывать их. Она обращена к любви и служению в полном забвении себя, отдавая все, что возможно, для помощи миру. Эта воля разрушает все преграды и барьеры и возвышает сынов человеческих, где бы она ни проявлялась. Сегодня данный процесс медленно организуется во всем мире; качество его — универсальность, а метод — любящее служение. Повсюду люди откликаются на один и тот же внутренний духовный импульс, который иллюстрирует для нас прекрасная легенда о Будде. Вот как ее рассказывают:

“Веря, что Он достиг последней стадии совершенства, Будда собирался оставить существование в ограниченном пространстве и времени, оставить всю скорбь и страдание ради чистого бытия в блаженстве, универсальном и вечном.

В этот момент жужжащая мошка была схвачена пролетающей мимо летучей мышью. “Постой, — подумал Просветленный, — состояние совершенства, в которое я вошел, — это лишь мое совершенство, единственное в своем роде; моя целостность — это единственная в своем роде целостность; следовательно, я ещё не универсален. Другие существа все еще страдают от несовершенства, от существования в этом мире, приводящего к смерти. Сострадание к ним всё еще пробуждается во мне, когда я созерцаю их страдания.

Путь к совершенной жизни, воистину и на деле, я осветил им, но смогут ли они пройти этот путь без меня?

Единственное в своем роде собственное совершенство, о котором я мечтал, совершенство моего собственного характера и личности — это лишь несовершенство, до тех пор пока хоть одно существо, одна единственная мошка все еще страдает от несовершенства того же самого рода.

Ни одно существо не может достичь блаженства в одиночку: все должны достичь его вместе, и это уникальное блаженство присуще каждому. Ибо разве я не в каждом другом существе, и разве каждое другое существо не во мне?”

Так тихим голосом говорит Будда в каждом “Я”, обращаясь к внутренней сущности и устремляясь к внешней личности, вечно преобразуя это “Я” в “не-я”, делая каждую реальность зависящей от другой, ведя по вечному пути жизни к совершенству каждого и всех”[269]Бенхара Брэнфорд, "Эрос и Психея", стр. 355

Христос подчеркивает тот же самый урок, и Его ученики всегда стремились, на своем месте и в свое время, учить закону служения.

Иногда кажется, что в сознании человека вечно живут две крайности — ярый честолюбец и великий служитель. До сих пор существовала такая последовательность: служение себе, своей семье, тем, кого мы любим, какому-либо вождю, какому-то делу, какому-либо политическому или религиозному направлению. Настало время, когда служение должно начать доминировать и выражаться более широким и включающим образом; мы должны учиться служить, как служил Христос, любя всех людей, как любил их Он, и могуществом своей духовной жизненности и качеством своего служения побуждать всех, с кем мы сталкиваемся, также служить, любить и становиться членами Царства Божьего. Когда мы осознаем это и будем готовы принести необходимые жертвы и проявить самоотречение, тогда Царство Божие быстрее проявится на земле. Этот призыв обращен не к фанатикам веры и неразумно преданным, которые, пытаясь выразить божественность, так ее исказили. Этот призыв обращен к нормальным, здравомыслящим мужчинам и женщинам, которые могут понять существующее положение, повернуться лицом к тому, что должно быть сделано, и посвятить свою жизнь выражению качеств граждан царства Душ: любви, мудрости, безмолвия, нераздельности, свободы от ненависти, фанатизма и догматических убеждений. Когда такие люди смогут собираться вместе большими группами (а они уже быстро собираются), мы осуществим то, о чем пели ангелы в Вифлееме: “На земле мир, в человеках благоволение”.

 

 
bugfixer invisible agent