Непривязанность

имена: непривязанность — отстраненность — Закон Абстрагирования — Техника Бесстрастия

Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние , тот — умудренный среди людей, тот — сопряженный, до конца деяния свершивший. Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые. Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет. Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех. Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает.

12. Контроль над этими разновидностями внутреннего органа, или ума, достигается через неустанное усилие и развитие непривязанности.

Непривязанность — единственная вещь, которая в конце концов приводит все чувственные восприятия к исполнению своих законных функций. Благодаря непривязанности к тем формам знания, с которыми человека приводят в контакт чувства, они окончательно теряют свою власть над ним. Наконец наступает время, когда он освобождается и становится хозяином своих чувств и всех чувственных контактов. Это не подразумевает состояния, когда они атрофируются и становятся бесполезны, но предполагает такое их состояние, когда они становятся полезными Йогину, когда он пользуется ими сам решая, где и как их применить. Он употребляет их по мере роста его эффективности в групповом служении и в групповых усилиях.

15. Непривязанность — это свобода от стремления ко всем объектам желаний, как земным, так и религиозным, как в нынешней жизни, так и после смерти.

Непривязанность можно также охарактеризовать как отсутствие жажды. Правильнее всего употребить этот оккультный термин, так как он подразумевает двойственную идею воды: как символа материального существования и как желания, качества астрального плана, чей символ — также вода. Идея человека существующего как «рыба» предстает здесь с необычайной полнотой. Этот символ (как и все символы) имеет семь смыслов; два из них используются здесь:

  1. Рыба — это символ аспекта Вишну, принципа Христа, второго аспекта божества, Христа в воплощении, будь то космический Христос (выражающий Себя посредством Солнечной системы) или индивидуальный Христос, потенциальный Спаситель в каждом человеческом существе. Это «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Если учащийся изучит также рыбу Аватара Вишну, он узнает гораздо больше.
  2. Рыба, плавающая в водах материи, — развитие той же самой идеи, только спроецированной вниз, на ее наиболее очевидное нынешнее выражение, на человека — как личность.

Когда нет стремления к каким бы то ни было объектам и когда нет желания возрождения (неизменного следствия стремления к «выражению в форме», или к материальной манифестации), тогда достигается истинное отсутствие жажды, и освобожденный человек, отворачиваясь от всех форм в низших трех мирах, становится истинным Спасителем.

В « Бхагавад Гите» можно найти следующие просветляющие строки*:

Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию. Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.

Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение — умение в деяниях. Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.

Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано. Откровением смятенный, [лишь] когда утвердится разум твой стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.

* здесь приведена цитата из «Бхагавад Гиты» в переводе Эрмана

Отказ от приобретённого

Такова основная тема «Бхагавад Гиты». Этот трактат о душе и её раскрытии учит нас «действовать без привязанности», тем самым закладывая фундамент для последующих отказов, которые могут осуществляться без боли и чувства потери, поскольку мы раскрыли в себе извечно дремавшую в нас способность отрешения от того, чем обладаем.

Закон принимает множество форм, поэтому мы можем показать лишь несколько самых общих из них, те, что содержат главные уроки для каждого ученика.

Во-первых, душа должна отбросить личность. Веками она отождествляла себя с низшим личностным «я», посредством которого копила опыт и знания. Должно прийти время, когда этот посредник «больше не дорог» душе и отношения их меняются на противоположные. Не душа теперь отождествляется с личностью, но личность отождествляется с душой и теряет качество и положение своей обособленности. Всё, что приобреталось долгими веками борьбы и разлада, боли и удовольствия, страданий и удовлетворения желаний, всё, что было дано душе в обладание непрестанно обращающимся колесом жизни, — Всё должно быть отброшено. Жизнь для ученика превращается в серию процессов отказа, пока он не усвоит урок отречения.

Всё происходит в такой последовательности: сначала бесстрастие, затем различение, и наконец отстранение. Чтобы когда-нибудь пожать плоды жертвенности, все ученики должны медитировать над этими тремя словами.

«Напитав всю вселенную частицей Себя, Я остаюсь неизменным». Вот к чему стремится душа в своих усилиях, и вот тот дух, что должен лежать в основе всякой творческой работы. Эта мысль даёт ключ к пониманию символа Закона Жертвы — розового креста с летящей над ним птицей. Крест любви (розовый — цвет любви) и птица (символ души), свободно летящая во времени и пространстве.

Во-вторых, душе придётся отбросить не только свою привязанность и приобретения, сделанные благодаря контакту с личным «я», но и самым решительным образом отбросить привязанность к личным «я» других. Она должна научиться знакомиться и общаться с другими людьми только на плане души. Для многих учеников это суровый урок. Они могут уже мало заботиться о себе, выработав большую личную отстранённость. Они могут не дорожить приобретениями, сделанными в контакте со своим низшим личным «я». Они учатся и уже в большой степени способны превзойти всё это, но любовь к своим детям, семье, друзьям и близким имеет для них первостепенное значение и держит их узниками низших миров. Они никак не осознают, что их любовь — это в первую очередь любовь к личностям и лишь во вторую — к душам. Об этот подводный камень у многих учеников разбиваются целые жизни, пока через боль, страдания и постоянную утрату того, чем они так дорожат, их любовь не вступает в новую, более высокую и истинную фазу. Они поднимаются над личным и снова находят — после пережитых утрат и страданий — тех, кого любят теперь как души. Тогда они понимают, что всегда только приобретали, и никогда теряли, а исчезло лишь то, что было иллюзорным, эфемерным и неистинным. Обретён реальный Человек, который уже никогда не потеряется.

Чаще всего это проблема родителей, стоящих на Пути Ученичества, и именно через своих детей они получают тот урок, который может освободить их для посвящения. Они привязывают своих детей к себе, что, противореча закону природы, действует губительно. Это вершина эгоизма. Но если бы они знали и видели правильно, то поняли бы, что для того, чтобы удержать, надо отстраниться, чтобы сохранить, надо отпустить. Таков закон.

Кроме того, душа должна научиться отказываться от плодов, или выгод, служения и научиться служить, не привязываясь ни к результатам, ни к средствам, ни к людям, ни к похвале.

В предыдущей системе освобождение достигалось благодаря развитию способности различения, хотя в сегодняшнем своём значении это слово очень слабо отражает системный процесс той эпохи. Благодаря силе, порождённой в ходе того процесса, установилась вибрация, сохраняющаяся в материи и сегодня. Свидетельством тому является активный интеллект и различающая избирательная способность атома субстанции. В нынешней системе освобождение будет достигаться по линии оккультного бесстрастия; оно также оставит свой след на материи, придав ей такую окраску, что в третьей системе изначальная субстанция будет демонстрировать второе качество. В будущей системе, насколько мы способны в это вникнуть, методом освободительного процесса будет «непривязанность через абстрагирование», однако человеку бесполезно рассуждать на эту тему, так как его ум пока не может воспринять это состояние.

Различие между человеком, микрокосмом и Планетарным Логосом, Господом Мира, Макрокосмом, заключено в том факте, что Господь Мира не отождествляет себя с майей, которую Он создал и цель которой — в конце концов осуществить освобождение “узников планеты”. К этой Майе ОН в высшей степени безразличен, и именно это божественное безразличие привело к великой теологической иллюзии антропоморфного Божества и к вере (на Востоке) в то, что наша планета есть ни что иное, как задний план или игрушка Богов. Именно космическое безразличие привело к человеческому наваждению, считающему, что “Воля Бога непостижима”, и к утверждению, что Бог весьма далек и не имманентен каждому творению и каждому атому, из которых состоят творения. Это некоторые аспекты наваждений и иллюзий, которые должны быть рассеяны и разогнаны, и тогда будет обнаружено, что форма есть только майя и на нее можно не обращать внимания, что силы могут быть организованы и направлены энергией и что мир мысли, поле чувствительного сознания и игровая площадка энергий есть нечто отличающееся от Мыслителя, от Того, Кто чувствует, от Актера и Исполнителя многих ролей, которые берет на себя Душа.

В конце концов Ученик достигает осознания, что он превыше всего остального (во время воплощения), что он направляет силы с высоты божественного Наблюдателя и благодаря достижению отстраненности. Об этом я часто вам говорил. Для вас эти истины — не более чем банальности оккультизма, и все же, если вы сможете осознать полное значение отстраненности и будете стоять спокойно как Наблюдающий и Направляющий, больше не будет лишних, ошибочных движений, ложных интерпретаций и блужданий окольными путями повседневной жизни; не будет искаженного и предубежденного видения других и, прежде всего, не будет неправильного использования силы.

А когда к этому он добавит понимание и практику Техники Бесстрастия, он освободится и станет по существу на все времена Наблюдателем и Управителем механизма проявления.

Что это за техника? Что такое бесстрастие? Интересно, брат мой, понимаешь ли ты значение этого "бесстрастие"? Оно означает в действительности достижение нейтрального отношения к тому, что расценивается как “не-я”; оно подразумевает отказ признать подобие; оно отмечает признание фундаментального различия; оно означает отказ от отождествления с чем-либо, кроме Духовной реальности настолько, насколько это ощущается и познано в любой данный момент времени и в любой точке пространства. Поэтому это намного более сильно и жизненно, чем то, что обычно имеют в виду, используя это слово. Это активное отрицание без всякой концентрации на том, что отрицается. Это важное утверждение, требующее тщательного исследования. Оно связано с точкой напряжения, в которой работает наблюдающий ученик или стремящийся. Точка напряжения становится источником, излучающим энергию определенного типа, которая изливается вниз через эфирное тело и не испытывает никакого влияния со стороны майи или иных концентрированных сил, из которых складывается эфирное тело. Бесстрастие, технически понятое, означает непосредственное нисхождение энергии оттуда сюда без отклонения или искажения. Проявляющаяся сущность, ученик, стоит в готовности и твердо в такой точке напряжения, и поэтому его первый шаг состоит в том, чтобы выяснить, где он находится, на каком плане он пребывает и какова сила напряжения, от которого он должен зависеть. Следующий шаг состоит в том, чтобы выяснить, не искажено ли какой-либо иллюзией, не сдерживается ли в своем выражении наваждением то, что он стремится передать физическому телу и вызвать следствия во внешнем мире эксперимента и опыта, и не уведут ли его в сторону неконтролируемые силы и порождаемая ими майя. Он убеждается не с помощью отождествления себя, по мере нисхождения, с препятствиями и возможными помехами, а благодаря интенсификации своей точки напряжения, постоянно напоминая себе о том, что он есть “Я”, а не “не-я”, а также с помощью проекции. Проекция определяется как направление качественно окрашенной и осознанной энергии из точки напряжения прямо и непосредственно в жизненное тело, откуда эта энергия может поступать в семь контролирующих центров.

Именно на данной точке он применяет технику бесстрастия, так как в противном случае то, что он стремится выразить, может быть задержано и блокировано эфирной силой или завесой майи. Следовательно, он работает из точки интенсивной концентрации; он отказывается от всякой “привязанности” к любой форме или плану, так как он проецирует энергию в три мира и через них. Когда он обнаруживает какую-либо задержку или отклонение в прохождении энергии через активную иллюзию или наваждение, он сознательно “отбрасывает” все такого рода контакты и сознательно укрепляет себя для последней стадии бесстрастия, или отрицания всех сил за исключением тех, которые, он сознательно и целенаправленно стремится использовать на физическом плане.

Благодаря бесстрастию стремящийся служитель освобождается от кармических результатов своей деятельности во имя других людей. Ведь, как мы знаем, именно наше собственное желание привязывает нас к трем мирам и к другим людям. «Привязанность» к кому-либо и «единение» с кем-либо имеют различную природу. Первая появляется как результат желания и вызывает обязательства и следствия; второе свободно от желания, создает «отождествленность» и не имеет связующих следствий в трех мирах. Бесстрастие в большей степени обладает ментальным качеством, чем два других чувства. Заметим, что бесстрастие является качеством низшего ума; чуткость — это эмоциональный результат бесстрастного сострадания и затрагивает камический, или астральный, принцип; тогда как сострадание касается в основном физического плана, так как является выражением в физическом проявлении двух других состояний. Это практическая способность отождествляться с другими, чувствуя состояние всех их трех тел.

Вы должны учиться все больше работать под влиянием Закона Абстрагирования. Этот закон всегда присутствует в мире и связан с процессами смерти. Такой аспект, как его важность в связи с физической смертью кажется малозначимым по сравнению с его особым значением в связи с миром мысли. Тренировка ученика, вступающего на периферию Ашрама, состоит в настойчивом подчеркивании необходимости абстрагирования его сознания от фазы, наступающей после фазы мышления. Урок непривязанности по отношению к своим возможным эмоциональным привязанностям усваивается тяжело, но ученик должен овладеть им в значительной степени до своего вступления в Ашрам. Когда он этого достигнет, непривязанность, или отделение, становится для него одним из укоренившихся процессов. Однако процесс абстрагирования ума от всех навязанных, или оказывающих впечатление, мыслеформ — навязанных окружением, традицией и своей социальной группой — очень трудное и тонкое дело. Но этому обязательно нужно научиться до овладения наукой построения мыслеформ. Ученик должен стать свободным от ментального впечатления и ментальных концепций до того, как он сможет успешно творить под руководством Ашрама.

Когда вы будете сознательно владеть Законом Абстрагирования изнутри Ашрама, вы обнаружите, что он имеет (как и следовало ожидать) различные значения и применение, которые будут действовать на различных планах сознания:

  1. Смерть, или следствие Закона Абстрагирования на физическом плане. Может относиться к абстрагированию жизненного принципа от физического тела в ответ на приказ души; может относиться к смерти старой связи физического плана; может также относиться к циклу обусловливания физическим планом или обстоятельствами, к окончанию связи с группой физического плана или к исчезновению интереса прежде считавшегося основным.
  2. Завершение привязанности к человеку или группе людей на астральном плане. Может вызвать определенный эмоциональный кризис, приводящий к отходу от преданности людям или делу. Данное утверждение касается силы эмоции, выражаемой во многих и различных направлениях. Эмоциональное абстрагирование является самым тяжелым уроком, с которым должен справиться ученик.
  3. Разрыв связи с определенными направлениями мышления. Это может иметь отношение к заранее составленному мнению, предубеждению относительно потребности, которая может все больше проясняться для ученика, по мере того как он все ближе притягивается к Ашраму, в который он определен. Это может и должно заставить его разорвать связь со школами мысли, с социальными, политическими, религиозными и сопутствующими мыслеформами (употребляя слово “сопутствующие” для обозначения ментального обусловливания, вызванного обстоятельствами), перед тем как погрузиться в некую ашрамную мыслеформу.

Эти специфические виды абстрагирования быстро вами осваиваются, поэтому вы должны войти в следующую жизнь намного более свободным, чем теперь, и осуществлять своё служение с большей легкостью. Состояние вашей теперешней жизни весьма благоприятно для прогресса в этих направлениях; полагаю, что вы это знаете, даже если вам и неприятно признавать правду.

Весь этот процесс есть абстрагирование, и он включает боль. Существует тесная взаимосвязь между болью и законом, который я рассматриваю. Именно Закон Абстрагирования поднимает ученика из трех миров человеческого усилия. Именно этот закон создает сильное направленное вверх побуждение, демонстрируемое всеми единицами жизни, и их поиск отождествления с ЕДИНЫМ. Именно с этим законом вы — вместе со всеми учениками — должны научиться работать.

Третья опасность, которой должен остерегаться стремящийся, — это стать одержимым собственными воплощаемыми идеями, будь они временно правильными или же в принципе неверными. Не забывайте, что все правильные идеи временны по природе и должны, в конце концов, занять свое место как частично правильные, уступив место большей истине. Сегодняшняя истина завтра видится как часть большей истины. Человек может так ясно уловить некоторые из меньших принципов Вневременной Мудрости и быть настолько убежден в их правильности, что большее целое упускается, и он выстраивает вокруг увиденной частичной правды мыслеформу, которая может стать ограничением, сделать его узником и затормозить его прогресс. Он настолько уверен в своей правоте, что не в состоянии увидеть ничью другую правду. Он настолько может быть убежден в реальности собственного проявленного представления о том, что такое истина, что забывает об ограниченности своего мозга, о том, что истина стала ему известна через его собственную душу и, следовательно, окрашена его Лучом и встроена в форму его же личностным разделяющим умом. Он живет только ради этой малой правды; он не видит никакой другой; он навязывает свою мыслеформу другим людям; он становится одержимым фанатиком и потому ментально неуравновешенным, даже если мир считает его святым...

...он должен научиться отделять себя от собственных мыслеформ и позволять им свободно осуществлять тот замысел, ради которого он их сознательно создал. Четвертый процесс делится на две части.

  1. В результате употребления мистической фразы он отсекает связь, которая удерживает воплощенную идею в его мыслительной ауре.
  2. Благодаря отделению своего ума от идеи, после того как он послал ее исполнять свою миссию, он усваивает урок «Бхагавад Гиты» и «работает без привязанности».

Оба пункта будут меняться в зависимости от роста и статуса стремящегося. Каждому придется сформулировать для себя собственную «отсекающую фразу» и каждому придется одному, без всякой помощи, научиться отводить взгляд от трех миров, в которых он действует, в попытке продвинуть свою идею или работу, которая должна быть исполнена. Ему придется научиться удалять свое внимание от выстроенной им мыслеформы, в которой воплощена эта идея, зная, что, поскольку он живет как душа и поскольку через него изливается духовная энергия, значит, его мыслеформа выразит духовную идею и исполнит свою работу. Мыслеформа поддерживается жизнью души, а не личностным желанием. Осязаемые результаты всегда зависят от силы духовного импульса, оживотворяющего идею, которая воплощена в его мыслеформе. Его работа происходит в мире идей, а не в мире физических результатов. Физические аспекты автоматически откликаются на духовный импульс.

Послание Будды содержит три метода изменения личности и подготовки ее к сознательному выражению божественности. Через непривязанность мозговое сознание, или состояние осведомленности (производя физическое осознание внутренних причин), удаляется, или абстрагируется, от объектов чувственного восприятия и зова низшей природы. По существу, непривязанность — это наложение нового ритма, или новой привычки реагирования, на клетки мозга, что делает мозг невосприимчивым к соблазнам мира чувственного восприятия. Бесстрастие делает эмоциональную природу невосприимчивой к зову чувств, и желание более не препятствует правильному исполнению задачи Души. Благодаря различению ум учиться выбирать доброе, прекрасное и истинное и заменять этим чувство “отождествления с личностью”, столь характерное для большинства людей. Личность держит в оковах очень многих, чего быть не должно. Эти три установки, если их правильно и здраво придерживаться, организуют личность, установят верховенство мудрости и подготовят ученика к посвящению.

Затем следует работа Христа, в результате которой появляется понимание ценности индивида и самостоятельного усилия, направленного на освобождение и просветление ради блага группы. Мы учимся самосовершенствованию, чтобы было, что принести в жертву группе и обогатить ее нашим индивидуальным вкладом. Это первое следствие действия принципа Христа в жизни индивида. Личность меркнет в славе Души, которая, подобно восходящему Солнцу, разгоняет тьму и освещает низшую природу. Второе следствие – групповая активность. Мир движется навстречу посвященным будущего: перестаньте видеть себя за групповым усилием; забудьте себя в групповой работе; пройдите сквозь врата посвящения в групповом строю, и пусть Личная жизнь растворится в групповой.

Конечный результат работы Христа мы находим в нашей способности отождествлять себя с целым: индивидуальность, посвящение и отождествление — таков итог послания Христа. Будучи на земле, Он сказал: “Я и Отец мой — Одно” — и этими словами подытожил все Свое послание. Я как индивид отождествляюсь с Божеством через посвящение. Таким образом, мы имеем:

  1. Будду — метод — Непривязанность (Detachment), Бесстрастие (Dispassion), Различение (Discrimination).
  2. Христа — результат — Индивидуализм (Individualism), Посвящение (Initiation), Отождествление (Identification).

Интересно отметить, что работа Будды выражается словами, начинающимися с буквы D, четвертой буквы латинского алфавита. Достигается чувство личности, превзойдена четверичность, и Будда дает нам причины и правила трансмутации. Работа Христа выражается для нас словами, начинающимися с девятой буквы латинского алфавита, с буквы I, а это число посвящения. Всё это не случайно и имеет некий глубинный смысл.

Работник белой магии должен, насколько способен, оставаться свободным от отождествления с тем, что он создал или пытается создать. Задача стремящихся заключается в том, чтобы культивировать позицию безмолвного наблюдателя, — хотелось бы подчеркнуть слово «безмолвного». Много настоящей магической работы прошло впустую из-за неумения работника и строителя в материи молчать. Необдуманной речью и излишней болтовней он убивает то, что пытается создать; дитя его мысли — мертворожденное. Все работающие в поле мира должны осознать необходимость безмолвной отстраненности, и работа, стоящая перед читающим данные инструкции, заключается в культивировании отстраненности. Это ментальная отстраненность, позволяющая мыслителю всегда пребывать в высоком тайном месте, чтобы из этого центра мира и покоя спокойно и эффективно проводить выбранную для себя работу. Он работает в мире людей; он любит, поддерживает и служит; он не обращает внимания на свои личностные симпатии и антипатии, свои предубеждения и привязанности; он стоит как скала силы, он подобен сильной руке, помогающей в темноте всем, к кому она прикасается. Культивирование личностной отстраненности и, одновременно, духовной преданности подрубает самые корни человеческой жизни, но воздает тысячекратно за все, что отсечено.

Многое написано по поводу привязанности и необходимости развивать отстраненность. Могу ли я попросить учащихся, ввиду нынешней неотложной необходимости, перестать читать и размышлять о ней, а начать ее практиковать и демонстрировать?

Изменено 04.04.2019 12:42
bugfixer invisible agent