Алиса А. Бейли «Письма об оккультной медитации»

Письмо VI

Использование формы в медитации

  1. Использование формы с целью поднять сознание.
  2. Использование формы мистиком и оккультистом.
  3. Специальные формы.
  4. Коллективное использование формы.
6 августа 1920

С вашим очень естественным желанием получить от меня в шестом письме некоторые специальные формы для достижения определенных результатов нельзя полностью согласиться. Я не собираюсь давать какие бы то ни было формы с тем, чтобы вы их тщательно выполняли. Риск, как упоминалось, слишком велик, пока нет наставника, который бы наблюдал за реакцией. Такие формы могут быть даны позднее. Работа должным образом планируется для будущего поколения учащихся, и данный ряд писем имеет в ней свое место. Сегодня я хочу сделать нечто иное. Я предлагаю обсудить четыре темы, каждую по отдельности. Если их хорошенько усвоить и применять практически, они приведут, в будущем, к озарению. При оккультном методе обучение проходится шаг за шагом, пункт за пунктом медленно открывается ученику, и только после того, как сделан очередной шаг и усвоен очередной пункт, уясняется следующий по порядку. Наставник указывает, дает намек и касается ученика высоким светом. Ученик выполняет указанное и обнаруживает, что это действие вызвало приток большего света, что обозначилась следующая стадия и даны другие намеки. Так посредством воздействия и реакции учащийся оккультизму обучается быть оккультистом.

При изучении темы «Использование формы в медитации» я бы хотел разделить информацию на четыре следующих раздела:

  • а. Использование формы с целью поднять сознание.
  • б. Использование формы мистиком и оккультистом.
  • в. Использование специальных форм для специальных целей.
  • г. Коллективное использование формы.

Вы убедитесь, что при изложении этих тем моей задачей является добиться верного понимания значения форм в медитации, а не сообщить конкретный метод. Я хочу показать существенную необходимость соблюдать закономерную последовательность в этом наиважнейшем процессе достижения единства с божественным, того единения между высшим и низшим, которое является назначением всякой эволюции. Я стремлюсь вложить в умы тех, кто читает данные строки, правильное представление о связи между духом и материей, образующее базис любой подобного рода работы.

Метод, применяемый Логосом в нашей второй Солнечной системе, — это употребление формы с целью манифестации, как средство выражения и проводник, посредством которого внутренняя жизнь может возрастать, расширяться, усваивать опыт и находить себя. Так обстоит дело, если такой формой является вся Солнечная система, человеческое существо во всей его сложности, или же форма, выстраиваемая человеческим существом в его стремлении осознать и познать, — форма, выстраиваемая именно с целью получить проводник, с помощью которого сознание могло бы, проходя через конкретные этапы, шаг за шагом подниматься до определенного визуализируемого уровня. Это подводит нас к первому разделу:

Использование формы с целью поднять сознание

Придется рассмотреть три фактора:

  • а. Само Сознание.
  • б. Цель, к которой оно стремится подняться.
  • в. Его последовательные шаги.

Каждая единица человеческой расы является частью божественного сознания и тем, что осознает, или осведомлено, о чем-то вне себя, является чем-то, что осознает себя, свое отличие от проводника, в котором это сознание заключено, и от тех форм, которые его окружают. На нашей конкретной стадии эволюции средний человек просто сознает свое отличие, или свою обособленность, от остальных членов человеческого семейства, тем самым являя собой единицу среди других единиц. Он это знает, и знает, что другие отдельные единицы имеют право считать себя таковыми же. Еще он признает, что где-то во вселенной существует некое верховное Сознание, Которое он теоретически именует Богом или Природой. Между данной чисто эгоистической точкой зрения (я употребляю термин «эгоистический» в научном смысле, а не как пренебрежительное определение) и туманной теорией Бога имманентного есть множество промежуточных стадий, на каждой из которых происходит возрастание сознания, или расширение видения, которое приводит осознающую себя единицу, шаг за шагом, от осознания себя к осознанию высших «я», к работе над собой, с тем чтобы осознать себя тоже высшим «я», наконец, к оккультному осознанию собственного высшего «Я». Человек приходит к осознанию своего Высшего «Я», или Эго, как своего истинного «Я», и от этой стадии переходит на стадию группового сознания. На ней он сначала распознает свою эгоическую группу, затем и прочие эгоические группы.

Эта стадия сменяется осознанием универсального принципа Братства; оно подразумевает не только теоретическое распознавание, но и слияние сознания с человеческим сознанием в его полноте; это, в действительности, такое развитие сознания, которое позволяет человеку осознавать не только связь со своей эгоической группой, но и свое место в человеческой Иерархии на ее собственном плане. Он сознает себя фактически частью одного из великих Небесных Людей. Позднее сознание расширяется до еще более непостижимой широты видения— до осознания своего места в Верховном Небесном Человеке, представленном Самим Логосом.

Этого пока достаточно для нашей работы, так как данная серия писем не рассчитана на то, чтобы побудить к развитию космического сознания.

Поэтому очевидно, что все эти стадии должны проходиться последовательно, каждой следует овладевать шаг за шагом. Сначала необходимо усвоить, что место, где происходит расширение и где должно осуществиться осознание — это мыслящее, бодрствующее сознание. Эго на своем собственном плане вполне может быть осведомлено о единстве своего сознания со всеми остальными сознаниями и воспринимать свою группу, как одно целое с собой, но пока человек (в сознании физического плана) не поднялся сам на этот план, не стяжал свое групповое сознание и не рассматривает себя как высшее «Я» в составе эгоической группы, а не как отдельную единицу, от его понимания не больше пользы, чем от признанной теории, не осуществленной на практике.

Человек обязан сам пережить эти стадии в своем физическом сознании, познать экспериментально, а не просто теоретически, то, о чем я говорю, прежде чем он будет готов перейти к следующим этапам. Вся задача сводится к расширению ума, пока он не будет управлять тем, что ниже, и к способности абстрактного мышления, которая в итоге реализуется в проявлении на физическом плане. Это означает, что необходимо свои самые высокие теории и идеалы претворять в наглядные факты, — это и есть слияние высшего с низшим, оснащение низшего до тех пор, пока оно не становится достойным выражением высшего. Именно в этом процессе большую роль играет практика медитации. Настоящая оккультная медитация задействует восходящий ряд форм, посредством которых сознание возвышается, а ум расширяется, пока не включает в себя:

  • Семью и друзей.
  • Окружающих.
  • Группы близких людей.
  • Свою эгоическую группу.
  • Другие эгоические группы.
  • Того Человека Небес, в котором эгоические группы формируют центр.
  • Верховного Небесного Человека.

Позднее будут даны некоторые формы (соответствующие Лучу человека), с помощью которых он будет учиться проходить эти последовательные шаги. Как видите, я говорил о самом сознании и о цели, к которой оно стремится, то есть обсудил первые два фактора. Сейчас мы подошли к нашему последнему подзаголовку: к шагам, ведущим к конечному достижению.

Каждый, кто приступает к оккультному развитию и устремляется к высшему, проходит стадию среднего человека — человека, который считает себя совершенно обособленной единицей и работает во имя того, что хорошо для него. Стремящийся нацелен на нечто иное: он жаждет слиться со своим высшим «Я», со всем, что подразумевается, когда мы употребляем этот термин. Дальнейшие стадии во всей их сложности представляют собой тайны Посвящения, с ними мы не будем иметь дела.

Устремленность к Эго и стяжание высшего сознания с последующим развитием группового сознания самым непосредственным образом интересуют всех читающих данные письма. Это следующий шаг вперед для тех, кто на Пути Испытания. Он заключается не в том, чтобы просто уделять тридцать минут в день некоторым формам медитации. Он подразумевает ежечасную — целый день напролет, день за днем — попытку удерживать сознание как можно ближе к тому максимальному уровню, который достигается в утренней медитации. Он предполагает решимость смотреть на себя в любой момент как на Эго, а не как на Личность. Позднее, по мере того как Эго все больше и больше обретает власть, он включает также способность смотреть на себя как на часть группы, не иметь иных интересов и желаний, замыслов и намерений, кроме тех, что способствуют благу этой группы. Он выявляет необходимость постоянной, ежеминутной бдительности, чтобы не скатиться назад, к низшей вибрации. Он обусловливает непрерывную борьбу с низшим «я», которое стягивает вниз; это непрестанная битва за сохранение высшей вибрации. И — что я хочу вам внушить — задачей должна быть наработка привычки медитировать весь день напролет, жить в высшем сознании, пока это сознание не стабилизируется настолько, что низший ум, желания и физические элементалы атрофируются и умирают от отсутствия пищи и троичная низшая природа становится просто средством, с помощью которого Эго соприкасается с миром с целью помощи расе.

При этом стремящийся делает то, что мало осознается средним учащимся. Он выстраивает форму, конкретную мыслеформу, которая, в конечном счете, становится тем проводником, с чьей помощью он выходит из низшего сознания в высшее; это что-то вроде майявирупы, действующей как промежуточный канал. Такие формы обычно, хотя и не всегда, бывают двух видов:

Учащийся ежедневно выстраивает, заботливо, любовно и внимательно, форму своего Учителя — воплощение своего идеала высшего сознания. Он вычерчивает контуры этой формы в медитации и наполняет ее содержанием в своей ежедневной жизни и мышлении. Форма включает в себя все достоинства, светится всеми цветами и оживотворяется, прежде всего, любовью человека к своему Учителю, а потом (когда она становится адекватной замыслу) и Самим Учителем. На определенной стадии развития эта форма позволяет реализовать оккультный опыт вхождения в высшее сознание. Человек осознает себя частью сознания Учителя и через это всеобъемлющее сознание сознательно проникает в душу эгоической группы. Данная форма становится средством осуществления такого опыта, пока не приходит время, когда можно обойтись без нее и человек может волевым усилием перенестись в свою группу, а позднее сознательно пребывать в ней постоянно. Этот метод самый распространенный, это путь любви и преданности.

Второй метод заключается в том, что учащийся представляет себя идеальным человеком. Он визуализирует себя как выразителя всех достоинств и старается в будничной жизни сделать себя таким, каким он себя визуализировал. Этот метод используется более ментальными типами людей, интеллектуалами, чей Луч не так окрашен любовью, преданностью или гармонией. Такой метод не так распространен, как первый. Выстраиваемая таким образом ментальная мыслеформа служит майявирупой, как и первая, и человек переходит из этих форм в высшее сознание. Как видите, при постройке данных форм должны проходиться определенные шаги, и каждый тип людей выстраивает формы по-своему.

Первый тип начинает со своей любимой индивидуальности, и от этой индивидуальности поднимается через различные другие индивидуальности к Учителю.

Другой тип начинает с медитации над тем достоинством, которое он желает обрести более всего, и добавляет одно достоинство к другому при постройке формы идеального «я», пока не нарабатываются все достоинства и не осуществляется внезапное касание Эго.

Завтра мы рассмотрим этот же предмет под другим углом и исследуем разницу между оккультистом и мистиком.

8 августа 1920

Формы, используемые оккультистом и мистиком

Тема нашего сегодняшнего письма вас заинтересует, — мы разберем формы, употребляемые оккультистом и мистиком.

Сначала полезно резко разграничить оба типа. Начну с утверждения факта. Мистик не обязательно оккультист, оккультист же включает в себя мистика. Мистицизм — всего лишь шаг по пути оккультизма. В нашей Солнечной системе — системе любви в проявлении — путь наименьшего сопротивления для большинства есть путь мистика, или путь любви и преданности. В следующей солнечной системе путем наименьшего сопротивления будет тот, под которым мы сейчас понимаем оккультный путь. Мистический путь будет пройден. В чем же разница между обоими типами людей?

  • Мистик имеет дело с развивающейся жизнью, оккультист имеет дело с формой.
  • Мистик имеет дело с Богом внутри, оккультист — с Богом во внешнем проявлении.
  • Мистик работает от центра к периферии, оккультист — наоборот.

Мистик восходит благодаря устремленности и сильнейшей преданности внутреннему Богу или тому Учителю, Которого он признает; оккультист достигает высот благодаря осознанию закона в действии, благодаря проведению закона, который связывает материю и оформляет ее сообразно нуждам внутренней жизни. Так оккультист достигает контакта с теми Умами, Которые работают с законом, и, наконец, с Самим основополагающим Умом. Мистик работает на Лучах Любви, Гармонии и Преданности, или на путях Второго, Четвертого и Шестого Лучей. Оккультист работает на Лучах Могущества, Активности и Церемониального Закона, или на Первом, Третьем и Седьмом. Оба ряда соединяются и сливаются благодаря развитию ума, или на Пятом Луче Конкретного Знания (фрагменте космического познания); на Пятом Луче мистик превращается в оккультиста и работает уже со всеми Лучами.

Отыскивая царство Божье внутри себя и изучая законы собственного бытия, мистик становится знатоком законов, управляющих вселенной, частью которой он является. Оккультист признает царство Божье в природе, или в системе, и считает себя малой частью этого большого целого, следовательно, подвластным тем же законам.

Мистик, как правило, работает под надзором отдела Мирового Учителя, или Христа, оккультистом же чаще руководит отдел Ману, или Управителя, но когда оба приходят через четыре малых Луча в отдел Владыки Цивилизации, это может означать завершение их развития, и мистик становится оккультистом, а оккультист включает в себя черты мистика. Поясним для большего понимания: после посвящения мистик превращается в оккультиста, поскольку становится исследователем оккультного закона; ему приходится работать с материей, манипулируя ею и используя ее, он обязан овладеть всеми низшими формами манифестации, взять их под контроль и усвоить правила, по которым работают дэвы-строители. Мистический путь перед посвящением может быть выражен термином Путь Испытания. Прежде чем оккультист сможет мудро манипулировать материей Солнечной системы, он должен овладеть законами, управляющими микрокосмом, и, хотя он естественным образом стоит на оккультном пути, ему еще предстоит найти Бога внутри собственного существа, прежде чем он сможет рискнуть встать па путь оккультного закона.

Мистик старается выйти с эмоционального плана на интуитивный, а оттуда к Монаде, или Духу. Оккультист с физического плана выходит на ментальный, а оттуда к атме, или Духу. Один работает по линии любви, другой — по линии воли. Мистику не удается добиться цели своего бытия — любви в проявлении, — пока он не скоординирует целое через посредство интеллектуальной воли. Поэтому ему приходится стать оккультистом.

Оккультист аналогично терпит неудачу и становится лишь эгоистическим выразителем могущества, действующего через познание, пока для него не проясняется, цель ради которой он проявляет волю и обретает знание. Это происходит благодаря оживлению любовью, которая дает ему верный мотив для всего, что он предпринимает.

Я пытался обозначить разницу между обеими группами, так как велико значение этого предмета при исследовании медитации. Формы, употребляемые обеими, очень разные и представляют большой интерес для ясновидящего.

Мистическая форма

Выражение «мистическая форма» почти парадоксально, так как мистик — предоставленный самому себе — полностью устраняет форму. Он концентрируется на Боге внутри, размышляя об этом внутреннем центре сознания; он стремится соединить этот центр с другими центрами, такими как его Учитель или какой-нибудь святой, или даже с Самим верховным Логосом, и восходить по линии жизни, не обращая никакого внимания на окружающие оболочки. Он идет путем огня. «Бог наш есть огнь поядающий» — это для него констатация факта и постигнутой истины. Он поднимается от огня к огню, последовательно открываясь внутреннему Огню, пока не соприкасается с огнем вселенной. Единственная форма, которую мистик, можно сказать, использует, — это огненная лестница или огненный крест, посредством которого он возносит свое сознание в нужное место. Он концентрируется скорее на абстракциях, на атрибутах, больше, чем на аспектах, на жизненной стороне больше, чем на конкретной. Он устремляется, он горит, он гармонизирует, он любит, он работает, будучи преданным. Он медитирует, пытаясь всецело устранить конкретный ум, и жаждет перепрыгнуть с плана эмоций на план интуиции.

Он обладает типичными недостатками мечтателя, фантазера, непрактичного эмоционального человека, у него нет того качества ума, которое мы называем различением. Он интуитивен, любит мучиться и приносить себя в жертву. Прежде чем он придет к достижению и сможет принять посвящение, ему придется сделать три действия:

Первое: при помощи медитации привести в порядок всю свою природу, научиться выстраивать формы и тем самым узнавать их ценность.

Второе: научиться воспринимать конкретное, четко выявлять места, занимаемые в схеме вещей различными оболочками, через которые приходится проявляться столь любимой им жизни. Он обязан работать со своим ментальным телом, подвести его к хранилищу истин, прежде чем он сможет пройти намного дальше.

Третье: познавая микрокосм, свою малую систему духа-материи, уяснить двойное значение макрокосма.

Раньше он просто знал огонь, который горит; теперь он обязан понять и работать через огонь, который выстраивает, переплавляет и развивает форму. Ему придется благодаря медитации освоить тройственное применение Огня. Последняя фраза имеет очень большое значение, я хочу это подчеркнуть.

10 августа 1920

Оккультная форма

Два дня назад мы изучили метод, благодаря которому мистик достигает единства, и очень кратко обрисовали путь, следуя которому он пытается прийти к своей цели. Сегодня мы столь же кратко разберем стезю оккультиста, его медитацию в отличие от медитации мистика, потом покажем, что обе должны соединиться и их индивидуальные элементы должны слиться в одно целое.

Линия формы есть для оккультиста линия наименьшего сопротивления, и в связи с этим я приведу одно соображение. Поскольку мы признаем этот факт, можно с уверенностью ожидать в настоящее время быстрого развития оккультного знания и появления нескольких истинных оккультистов. С приходом Седьмого Луча, Луча Формы или Ритуала, нахождение оккультного пути и усвоение оккультного знания сильно облегчаются. Оккультиста поначалу больше интересует форма, через которую проявляется Божество, чем Само Божество, именно в этом сначала заключается фундаментальное различие между обоими типами. Мистик в процессе поиска «Я» устраняет или пытается трансцендировать ум. Оккультист благодаря своему интеллектуальному интересу к формам, вуалирующим «Я», и используя принцип ума на обоих его уровнях, достигает того же. Он распознает вуалирующие оболочки. Он посвящает себя изучению законов, управляющих проявленной Солнечной системой. Он концентрируется на объективном и в свои ранние годы может иногда пренебрегать ценностью субъективного. В конечном итоге он приходит к центральной жизни, устраняя — благодаря сознательному знанию и контролю — оболочку за оболочкой. Он медитирует над формой до тех пор, пока форма не теряется из виду и создатель формы не выявляется как всё во всем.

Ему, как и мистику, необходимо сделать три действия:

  1. Он обязан усвоить закон и применять этот закон к себе. Жесткая самодисциплина — вот его метод, и это правильно, так как опасности, угрожающие оккультисту, не чета таковым мистика. Гордость, эгоизм, владение законом из любопытства или жажды власти должны быть выжжены из него, прежде чем ему могут быть доверены тайны Пути.
  2. В медитации он обязан — через выстроенную форму — концентрироваться на внутренней жизни. Он обязан искать тот внутренний горящий огонь, что насыщает все формы, заслоняющие божественную жизнь.
  3. В ходе научного изучения макрокосма, «царства Божьего снаружи», он должен добиться того, чтобы обнаружить это царство и внутри.

Стало быть, именно здесь точка слияния мистика и оккультиста. Здесь оба пути соединяются. Выше в письме я упоминал о том, что ясновидящему интересно отмечать различия в формах, выстраиваемых мистиком и оккультистом в медитации. Опишем некоторые из них, хотя до тех пор, пока вы не обретете подобное видение, мои слова могут остаться для вас пустым звуком.

 
bugfixer invisible agent