ГЛАВА IV

Природа души и ее местонахождение

Во все века душа была предметом дискуссий, споров, попыток найти ей определение. Она вызывала и вызывает острый интеллектуальный интерес и является неисчерпаемой темой всех религий и направлений философии. Из одного этого мы можем заключить, что душа, похоже, является фактом природы, ибо свидетельства тысяч должны иметь реальное основание. Если исключить все выводы, основанные на видениях и переживаниях истериков, невротиков и вообще людей с патологическими отклонениями, остаются свидетельства и системы выводов, оставленные здравомыслящими уважаемыми мыслителями, которые нельзя отрицать и которые, безусловно, заслуживают признания со стороны человечества.

Доктор Рихард Мюллер-Фрейенфельс пишет: “Писать историю веры человека в душу означает в то же время писать историю всей человеческой расы”.^[58]

Вкратце проблема хорошо сформулирована профессором Эймсом:

“С одной стороны находится “я”, или душа, со своим мышлением; с другой, весь мир объектов, прочих существ и Бога. Мудрые люди веками пытались найти способ преодолеть пустоту, зияющую между “я” и остальными объектами. Но поскольку идеи существуют в голове, а вещи — вне ее, то нужен надежный мост между ними, который бы гарантировал, что представления в голове правильно отражают объекты во внешней сфере. А такого моста нет. По обе стороны пропасти выстроились армии философов: идеалисты на стороне “я”, тщетно пытающиеся вытянуться и ухватить реальность, которую они постулировали как неподвластную их восприятию; и на противоположной стороне материалисты, старающиеся игнорировать “я” или рассматривать его как некий фантом или вторичное явление, дыхание или дымку, исходящую от самого физического мира. Некоторые, называемые дуалистами, допускают реальность как психического, так и физического, но оставляют каждое на своем месте, никогда не давая адекватного ответа на вопрос, как ум может выступить из себя и объять отличный от себя предмет или как предмет может быть собой и в то же время поддаваться познанию”.^[59]

Некоторые определения души следует здесь привести. Они отобраны из огромного числа определений. Показательно, что определения и толкования души удивительно сходны между собой. Уэбстер очень интересно определяет душу и, с точки зрения восточной мудрости, очень точно.

“Сущность, постигаемая как суть, субстанция, или побудительная причина индивидуальной жизни, особенно жизни, выражающейся в физической активности; проводник индивидуального существования, по своей природе отдельный от тела и, как обычно считают, имеющий независимое существование”.

При исследовании различных интерпретаций природы души выявляются три точки зрения, которые хорошо сформулированы в словаре Уэбстера:

“Первая: душа трактуется как сущность или объект, проявляющаяся главным образом в человеческом целенаправленном мышлении; она является субъектом опыта, нарабатываемого при посредстве тела; она — не ум, но то, что мыслит и волеизъявляет.

“Вторая: душа отождествляется с умом или сознательным опытом; таково значение данного термина в психологии, и такова общая концепция идеалистов.

“Третья: душа трактуется как функция или сумма функций мозга; так, Пьер Кабанис (1757-1808) учил, что мозг выделяет мысль, как желудок переваривает пищу”.

Уэбстер добавляет следующий комментарий, соответствующий нынешней тенденции мирового мышления:

“Некоторые концепции, такие как концепция Фехнера о том, что душа — это цельный единый духовный процесс, неразрывно связанный с цельным единым телесным процессом, похоже, является промежуточным между идеалистической и материалистической точками зрения”.^[60]

Возможно, что в конце концов “благородный срединный путь” буддистов будет для будущего поколения тем, что позволит избегать подобных крайних позиций.

Египтяне считали, что душа это божественный луч, действующий через особый текучий компонент, тогда как евреи рассматривали ее как жизненный принцип. Индусы учат, что человеческая душа — это часть неизменного Принципа, Мировой Души, Анима Мунди, часть всепроникающего Эфира (Акаши) пространства. Этот Эфир есть всего лишь проводник определенных типов энергий и служит посредником взаимодействия между сущностным духом и осязаемой материей.

Пифагор, который в свое время многое сделал для того, чтобы соединить восточную и западную философии, создал такое же учение. В Китае Лао-цзы учил, что духовная душа соединена с полуматериальной жизненной душой и они оживляют физическое тело. Греки, в свою очередь, считали душу (со всеми ментальными способностями) отдельной от тела, в то время как римляне рассматривали душу как троичность: духовную душу, интеллектуальную душу, или ум, и жизненное тело. Многие, такие как Теофраст, считали, что она “реальный принцип страсти”.

“Стоики ввели в употребление новое определение живительного принципа в теории жизненных процессов, а именно пневму... С введением пневмы началось то разделение человеческой личности на тело, душу и дух, которое особенно фигурирует в спекуляциях теологов. Концепция души, или психэ,... вылилась в две концепции... а именно, с одной стороны, в концепцию жизненной силы физиологов, с другой — в концепцию духа, или нематериальной души человека”.^[61]

Стоики, стало быть, поддерживали учение, которое полностью согласуется с восточной философией. Тем самым они ликвидировали разрыв между теориями, распространенными в обоих полушариях.

Платон изложил доктрину души следующим образом:

“Он полагал, что душа состоит из трех частей. Одна, бессмертная, или рациональная, часть, приходит от Бога; другая, смертная, животная или чувствительная часть, местонахождение склонностей и ощущений, принадлежит телу; третья стоит между ними и делает их взаимодействие возможным, — это воля, или дух, посредством которой разум подчиняет желание. Растения обладают наинизшей частью, животным присущи две низшие, а рациональная часть свойственна исключительно человеку.

“Эту рациональную душу он рассматривал как нематериальную и метафизическую по природе, неспособную постигаться чувствами и улавливаемую только интеллектом. Соединение со смертным, материальным физическим телом — лишь незначительный инцидент в ее долгой карьере... Платон, таким образом, показал фундаментальное различие между душой и телом”.^[62]

Аристотель рассматривал душу как сумму жизненных принципов и являющуюся для тела тем, чем является зрение для глаза. Душа для него — истинная Сущность в теле, и Плотин был с ним согласен. Последний считал, что душа — это жизненная чувствительность тела, более высокая степень существования, чем материя. Тертуллиан подразделял душу на две части: жизненный и рациональный принципы, так же, как Св. Григорий. Большинство восточных школ рассматривают душу как “я”, индивидуальность, а христианский мистицизм развивает учение Св. Павла о том, что в каждом человеческом существе находится потенциальность, которую он называет “Христос в вас” и которая благодаря своему присутствию позволяет каждому в конце концов достигнуть статуса Христа. Сравнение христианского и восточных учений приводит к выводу, что термины: “Я”, Душа, Христос означают одно и то же состояние бытия или сознания и показывают субъективную реальность в каждом человеке.

Первые отцы церкви испытывали огромное влияние греческих идей о Душе, а позднее их учение окрасилось гностицизмом и манихейством. По их представлениям душа — это свет, а тело — это тьма; свет должен наполнить тело и в конце концов освободиться от тела. Св. Григорий в IV веке подчеркивал троичность тела, души и духа, как и Св. Павел. Он подытожил в своем учении точки зрения лучших мыслителей своего времени и учил, что (цитируя д-ра Холландера):

“...у души нет частей, хотя Григорий различает способности питаться, чувствовать и рассуждать, свойственные телу, душе и духу. Рациональная природа не присутствует в равной мере во всех частях тела. Высшая природа использует низшую как свой проводник. Материи присуща жизненная способность, в жизненной заключена чувствующая способность, а чувствующая способность соединена с рациональной. Чувствительная душа является, таким образом, посредницей, более тонкой, чем плоть, но более грубой, чем рациональная душа. Соединенная с телом душа является действительным источником всякой активности”.^[63]

V — XVII века насыщены идеями разных школ: схоластиков, арабских философов, каббалистов, а также философов средних веков и той выдающейся группы людей, что осуществили Реформацию и Ренессанс. Они обсуждали различные теории о душе, но особого прогресса не было; все последовательно шло к появлению современной науки, современной медицины и открытиям века электричества. Мало-помалу формальный аспект природы, законы, управляющие природными явлениями, поглотили все внимание, а размышления о душе и ее природе были оставлены теологам.

В XVII веке Сталь исчерпывающе изложил предмет души, подытожив большинство наличествовавших в его время учений. Так появилась теория анимизма. Это доктрина о том, что душа есть жизненный принцип, ответственный за все органическое развитие. Мы говорим об анимизме малоразвитых рас, которые обожествляют и поклоняются силам природы; мы признаем, как вечносущий, анимизм, описанный Сталем уже в наше время; мы изучаем учение современных ученых о силе, энергии, атоме, и обнаруживаем, что перед нами мир энергий, отвергнуть который нельзя. Мы живем во вселенной, оживленной силами. Скорость, активность, жизненность, транспортировка, передача звука, электрическая энергия и многие подобные фразы — вот приковывающие внимание слова нашего времени. Мы изъясняемся и мыслим в терминах силы.

Сталь подытожил учение в следующих выражениях:

“Тело предназначено для души; душа не предназначена для тела и не есть его продукт... Источник всякого жизненного движения — душа, которая выстраивает механизм тела и помогает ему какое-то время противостоять внешним влияниям... Непосредственная причина смерти — не болезнь, а прямое действие души, которая покидает телесный организм либо из-за того, что последний стал неработоспособным вследствие какого-нибудь серьезного повреждения, либо потому, что не хочет больше в нем работать”.^[64]

Интересно определение души, данное Беркли, согласно которому душа — это простое активное существо, открывающееся нам через опыт.

Современная материалистическая психология, которая рассматривает душу, как продукт деятельности мозга, возможно, не совсем ошибочна, но оперирует вторичным проявлением жизненной души.

Д-р Мюллер-Фрейенфельс пишет:

“...мы должны рассматривать тело не как составленный из атомов механизм, а скорее как проводник объемлющей жизненной энергии; тогда ‘тело’ перестает быть простой материей и воспринимается как ‘оживляемое’”.

Он продолжает:

“И сейчас, наконец, мы видим возможность сформулировать концепцию души! Вспомним, как человечество пришло к этой концепции. Не для того, чтобы объяснить ‘сознание’ (ибо ‘душа’ может существовать без сознания), но чтобы сделать понятной эту сложную непрерывную активность под названием жизнь, род человеческий создал концепцию души. Мы уже подчеркивали тот факт, что во всех первобытных культурах ‘душа’ совсем не идентична сознанию и что такое отождествление является позднейшим философским домыслом. Само собой разумеется, что то, что первобытный человек понимал под ‘душой’, есть то, что мы сегодня называем ‘жизнью’. ‘Оживляемый’ и ‘живой’ — два одинаковых представления, также как ‘безжизненный’ и ‘мертвый’ — одно и то же. Греческое слово психэ никоим образом не означает просто сознание, но обычно может переводиться как ‘жизнь’; аналогично во многих случаях немецкие слова Leben и Seele, как и английские слова ‘жизнь’ и ‘душа’, являются взаимозаменяемыми...

Здесь мы согласны с обеими главными концепциями современной философии. Даже материалисты вынуждены в последнее время признать, что душа — не субстанция, но что психические процессы проходят в субстанции, поэтому они рассматривают ее как эквивалент ‘движению’. С другой стороны, идеалисты также рассматривают психические процессы как ‘события’, которые они должны как-то соотносить с физическим движением.

Мы принимаем оба эти воззрения. То, что мы называем ‘душой’, не является ни расширенной ‘субстанцией’, ни мыслящей ‘субстанцией’; это вовсе не ‘субстанция’, но в высшей степени сложное событие, непрерывная череда следствий, которая приводит, с одной стороны, к постройке тела, с другой, к сознанию.

Тем не менее, эта наша доктрина, не разделяющая вселенную на субстанцию и сознание, но постулирующая наличие между ними связующего звена, которое является вполне материальным, но и удовлетворяет гипотезе о сознании, отличается как от материализма, так и от идеализма в том, что не полагает душу сущей только в субстанции или только в сознании. Наоборот, и сознание, и тело являются для нас всего лишь следствиями чего-то третьего, которое включает их обоих, рождая сознание, но и придавая форму сырью. Мы уже видели, что сознание необходимо нуждается в существовании подобной более высокой ‘сущности’, тогда как материалистическая теория требует наличия созидательного ‘могущества’, формирующего тело, а с ним и душу. Можно назвать эту теорию ‘монистической’, хотя она лишена односторонности, также как и двойственности; правда, она излишне усложнена и как идеалистическая, так и материалистическая теории описываются — хотя и неверно — как монистические. Мы именуем теорию, над созданием которой работаем, динамической, поскольку она представляет природу души как направленную силу; мы также можем называть ее виталистической, поскольку эта сила, которая придает телу форму и рождает сознание, оказывается тождественной жизни”.^[65]

Намек на связь между этими тремя: духом, душой и телом, есть в словах “Тайной Доктрины”.

“Мы рассматриваем жизнь, как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на высшем плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех”.^[66]

Душа и “я” являются синонимами в восточной литературе. Главный трактат о Душе, ее природе, целенаправленности и способе существования — это самое знаменитое из всех восточных Писаний, “Бхагавад Гита”. Дойссен подытоживает учение об Атме, “я”, или душе в следующих словах:

“Если мы для нашей нынешней цели примем, что Брахман есть космический принцип вселенной, то атман как психическая, фундаментальная мысль всей философии Упанишад, может быть выражен следующим простым уравнением:

Брахман = Атман

То есть Брахман, могущество, которое явлено нам материализованным во всем сущем, которое творит, поддерживает, сохраняет и снова вбирает назад в себя все миры, это вечное бесконечное божественное могущество идентично атману, тому, которого, скинув с себя все внешнее, мы обнаруживаем в себе как нашу реальную неотъемлемую сущность, наше индивидуальное “я”, душу. Это тождество между Брахманом и атманом, Богом и душой, составляет фундаментальную мысль всей доктрины Упанишад...

Идее атмана, как часто отмечалось, присущи самые разные интерпретации. Это слово означает всего-навсего “я”, и возникает вопрос, что нам считать своим “я”. Здесь возможны три утверждения: атман это (1) телесное “я”, тело; (2) индивидуальная душа, свободная от тела, которая, как знающий субъект, противополагается объекту и отлична от него; и (3) верховная душа, в которой субъект и объект уже не отличны друг от друга или которая, в соответствии с индийской концепцией, являет собой знающий субъект без объектов”.^[67]

Восточный автор дает такой комментарий:

“Для всех органических существ характерен принцип самоопределения, которому обычно дают название “душа”. В строгом смысле слова “душа” присуща каждому существу, в котором есть жизнь, и различные души фундаментально тождественны по своей природе. Все различия обусловлены физической организацией, которая скрывает жизнь души и препятствует ей. Природа тел, в которых заключены души, являет собой разную степень такого сокрытия, или обскурации.

Каждое буддхи со своими чувствами и тому подобным есть отдельный организм, определяемый своей кармой и характерный своим собственным своеобразным неведением (авидьей). Эго является психологической единицей потока сознательного опыта, составляющего то, что известно нам как внутренняя жизнь эмпирического “я”.

Эмпирическое “я” есть сумма свободного духа и механизма, пуруши и пракрити... Каждое Эго внутри грубого материального тела, которое подвергается разложению после смерти, обладает тонким телом, состоящим из психического аппарата, включая чувства”.^[68]

Индийское писание суммирует это учение следующим образом:

“Итак, существуют четыре Атмы: жизнь, ум, душа, дух. Первичная сила, которая лежит в основе макрокосмического могущества проявлений души, ума и жизненного принципа, это дух”.^[69]

Поэтому всё оказывается выражением жизненной силы, и мы начинаем подходить к формулировке истине, принятой на Востоке: материя — это дух или энергия в своем наинизшем проявлении, а дух — это материя в своем наивысшем выражении. Между обеими этими крайностями, проявляясь во времени и пространстве, находятся те многообразные проявления жизни-сознания, которые привлекают интерес религиозных людей, психологов, ученых и философов сообразно их пристрастиям и склонностям. Все они изучают различные аспекты единой животворящей жизни.

Дифференциации, терминологии и таблицы, отражающие разные подходы к истине, приводят к большой путанице. Мы занимаемся тем, что делим единую Реальность на части, теряя при этом чувство пропорции и преувеличивая ту конкретную часть, которую в данное время анализируем. Однако целое остается неизменным, и наше восприятие этой Реальности возрастает, по мере того как наше сознание становится включающим и мы приобретаем настоящий опыт.

Свидетельства такого опыта можно проследить с самого начала времен. С возникновением человеческого семейства в ходе эволюционного развития согласно мировому плану параллельно развиваются и идея Бога применительно к природе, и идея души применительно к человеку. Антологию свидетельств о душе еще предстоит составить, и само величие этой задачи наверное является сдерживающим фактором.

Относительно того, где должна пребывать душа, где в человеческой форме она должна находиться, домыслов всегда было много. Упомянем несколько теорий.

Платон считал, что жизненный принцип расположен в головном мозге и что головной и спинной мозг являются координаторами жизненной силы, тогда как

Стратон помещал его в передней части мозга между бровями. Иппократ помещал сознание или душу в мозге, а

Герофил сделал calamus scriрtorius главным местонахождением души.

Эрасистрат располагал душу в мозжечке, или малом мозге, и заявлял, что он задействован в координации движений.

Гален, великий предтеча современных медицинских методов, доказывал, что четвертый желудочек мозга является домом души в человеке.

Ипполит (III век н.э.) пишет: “Мембраны в голове приводятся в легкое движение духом, продвигающимся к шишковидной железе. Около нее находится вход в мозжечок, который принимает поток духа и направляет его в позвоночник. Этот мозжечок невыразимым и непостижимым способом притягивает через шишковидную железу духовную жизнедательную субстанцию”.

Св. Августин считал, что душа находится в среднем желудочке.

Арабские философы, оказывавшие сильное влияние на мышление средних веков, полагали желудочки мозга местом души или сознательной жизни.

Д-р Холландер пишет, что:

“Причина, по которой древние философы, представления которых переняли арабы, соотносили эти способности с определенными ячейками, т.е. полостями или желудочками, возможно, заключалось в том, чтобы оставить больше места для накопления пневмы, газообразной субстанции... Четыре характерные области следующие: Первый, или передний, желудочек мозга, повернутый предположительно ко лбу, был желудочком здравого смысла, потому что считалось, что от него отходят нервы пяти внешних чувств и в него через эти нервы поступают все ощущения. Второй желудочек, связанный крошечным отверстием с первым, полагался вместилищем способности воображения, потому что впечатления от пяти внешних чувств поступают в него из первого желудочка, — это второй участок их движения через мозг. Третий желудочек являлся местом понимания; четвертый был отдан памяти, поскольку он считался удобным складом, в который должны передаваться и храниться концепции ума, усвоенные во втором желудочке. Фактически, так называемый передний желудочек состоит из двух желудочков: правого и левого боковых, которые сообщаются друг с другом и через отверстие переходят в третий желудочек, именовавшийся в давние времена средним желудочком; а третий желудочек через мозговой водопровод сообщается с четвертым, который древними назывался задним желудочком.

Кверху от боковых желудочков находится мозолистое тело; третий закрыт зрительным бугром, а четвертый расположен между мозжечком и мостом... Если чувства зрения и слуха стимулируются одновременно, поступающая информация каким-то образом соотносится в сознании с одним и тем же объектом, и этот факт привел к гипотезе о существовании чувствительного центра под названием центральный орган чувств или здравого смысла. Некоторые полагали его местом души. Так как части мозга двойные, имелся лишь очень ограниченный выбор таких мест, причем избираться могли только структуры, находящиеся на средней линии, например шишковидная железа — по представлениям Декарта, а позднее, в девятнадцатом веке, зрительный бугор — по представлениям У.Б.Карпентера, и мост — по представлениям Герберта Спенсера”.^[70]

Роджер Бэкон рассматривал центр мозга как место, где можно обнаружить душу.

Людовико Вивес “рассматривал душу как принцип не только сознательной жизни, но жизни вообще; сердце является центром ее жизненной или вегетативной активности, мозг — центром ее интеллектуальной активности”.^[71]

Мундин, замечательный анатом средних веков, твердо верил в “животных духов”. Он учил, что животные духи проходят в третий желудочек через узкий проход. Он также учил, что клеточки мозга являются местоположением интеллекта.

Везалий первым провел различие между серым и белым веществом мозга, описал пять желудочков, различил три души... и соотнес с мозгом главную душу, сумму животных духов, которой свойственны определенно ментальные функции.^[72]

Сервет располагал душу в мозговом водопроводе, канале, связывающем третий и четвертый желудочки мозга.

Телезий в книге “De Rerum Natura” учил, что душа является самой тонкой формой материи, очень нежной субстанцией в составе нервной системы и потому ускользающей от наших чувств. Находится она главным образом в мозге, но и в спинном мозге, нервах, артериях, венах и закрывающих мембранах внутренних органов... Признавая, что нервная система тесно связана с душевной жизнью, он считал, что душа человека лишь степенью своей утонченности отличается от душ животных. Он допускал, помимо материальной души человека, существование божественной бестелесной души, внедренной непосредственно Богом и соединенной с материальной душой”.^[73]

Уиллис соотносил различные способности души, такие как мышление, жизненность, память и т.д., с различными частями мозга.

Вьёссан располагал душу в centrum ovale.

Сведенборг писал: “Царская дорога, по которой телесные ощущения поступают в душу, лежит через красные ядра... Все волеизъявления также нисходят по этой дороге... Это Меркурий Олимпа; она возвещает душе, что происходит в теле, и несет повеления души телу”.^[74]

Красные ядра — это пара крупных ганглий мозга непосредственно под передней верхней областью мозга.

Холлис заключает, что “как ощущения, так и движения рождаются в продолговатом мозге. Следовательно, последний является местом души”, а

Чарльз Боннет пишет: “Между различными чувствами... которыми мы наделены... имеются где-то в мозге каналы тайной связи, посредством которых они могут действовать друг на друга. Место, где осуществляется такая связь, должно рассматривать как место души... Именно здесь душа воздействует на тело, а посредством тела — на множество разных существ. Сейчас душа действует только посредством нервов”.^[75]

Фон Зоммеринг локализовал душу в жидкости желудочков мозга, тогда как

У.В.Карпентер, физиолог, рассматривал зрительный бугор как место душевной жизни.^[76]

Однако после Френсиса Джозефа Гэлла, великого анимиста, врача и основателя науки френологии, акцент уже не ставится на возможном местоположении души. В центре внимания оказался ум; появились этика и то, что было названо наукой этологией. Связь психических качеств с мозгом стала предметом обсуждения, а сейчас мы включили в него и железы, тем самым углубляя наши представления. Современные механистические учения психологии временно занимают место старых виталистических, анимистических и мистических идей. Однако материалистический подход имеет глубокое значение. Кроме всего прочего он исполнил две задачи: прежде всего, он обусловил равновесие и создал структуру знаний на основе естественных фактов, которая вытеснила ошибки и заключения мистиков-визионеров и суеверия религиозных теологов. Во-вторых, выводы, к которым приходят современные психологи, изучение ума и его способностей и влияние таких организаций, как Христианская Наука и Новая Мысль, содействовали постройке моста между Востоком и Западом. Сейчас восточное учение о троичности души, ума и мозга может быть оценено и понято. Когда будут устранены некоторые нежелательные обстоятельства (а их несколько) и при помощи западной науки свет вновь может устремиться с Востока, указывая человечеству путь к новому состоянию бытия, к более полному осуществлению могущества и более верному пониманию природы человеческой души. И мы сможем оценить представление Браунинга об интегрированном человеческом существе:

“Единая душа составлена из трех,
И первая за тело все в ответе.
Она живет во всех его частях
И Действует. Ее стихия — прах.
Вот нижняя граница человека.
Со временем, открывшись вверх, она
Другой душе свои все накопленья
Охотно отдает. Та обитает в мозге
И чувство, мысль и волю воплощая, Знает.
Ей в свой черед открыться вверх пора
Приходит, чтоб отдаться той, последней
Душе, что их обеих использует;
Что, составляя человеческое “я”,
Бытийствует, вторую вдохновляя
(А вдохновенье первой — от второй);
Что, открываясь вверх, вмещает Бога
В страшный миг слиянья; оставив
Оболочку, возвращается к Нему.
Вот верхняя граница человека.
Действие, Знание, Бытие,
        — три души, один человек”.^[77]