Семь чувств, или средств восприятия.
Т. Д, III, 567
«7. Аурическое, Атмическое, Алайическое, чувство или состояние. Оно полно потенциальности, но не деятельности.
6. Буддхическое; чувство единства со вселенной; невозможность вообразить себя отделенным от нее.
(Был задан вопрос, почему здесь термин «Алайический» был присвоен Атмическому, а не Буддхическому состоянию. Отв. Эти классификации не являются твердо установленными и строгими делениями. Термин может переменять места в зависимости от того, является ли классификация экзотерической, Эзотерической или практической. Ученикам следовало бы приложить усилия свести все к состояниям сознания. Буддхи в действительности едино и неделимо. Это есть внутреннее чувство, абсолютно неподдающееся выражению словами. Чтобы объяснить его, всякое каталогизирование бесполезно.)
Все эти Космические и антропические состояния и чувства соответствуют нашим органам чувств, Дьнанендриям, рудиментарным органам для получения знаний через непосредственный контакт, зрение, и т. д. Они – способности Шарира через Нетра (глаза), нос, речь, и т. д., и также через органы действия, Кармендрии, руки, ноги, и т. д.
Экзотерически имеются пять наборов по пяти, дающих двадцать пять. Из них двадцать факультативны и пять Буддхические. Экзотерически про Буддхи сказано, что оно воспринимает; Эзотерически же оно достигает восприятия только через Высший Манас. Каждое из этих двадцати является положительным и отрицательным, составляя, таким образом, всего сорок. Имеются два субъективных состояния, отвечающие каждому из четырех наборов из пяти; следовательно, восемь всего. Они, будучи субъективными, не могут быть удвоены.»
Третье творение или Творение Индрии.
Т. Д, I, 489, 490.
«III) Третье Творение: Третье или Творение Индры было измененной формою Аханкара, понятия «Я» (от Ахам «Я»), названное Органическим Творением или Творением Чувств, Аиндрияка. «Эти три были Пракрита-творениями, (разъединенные) развития нераздельной природы, предшествуемые нераздельным принципом». «Предшествуемые» следовало бы заменить здесь выражением – «начиная с Буддхи»; ибо последний не есть раздельная, либо нераздельная величина, но обладает и тем и другим свойством, как в человеке, так и в Космосе. Буддхи – единица или человеческая Монада на плане иллюзии с момента освобождения от трех форм Аханкары и от своего земного Манаса, это Буддхи, – действительно, становится постоянной величиною, как во времени, так и в пространстве, ибо оно вечно и бессмертно. Раньше было указано, что «Третье Творение», изобилующее качеством Добра», называется Урдхвасрота; и одною или двумя страницами дальше говорится об Урдхвасрота Творении, как о «шестом творении…. или творении божеств». Это ясно указывает, что как первые, так и позднейшие Манвантары были намеренно смешаны, чтобы воспрепятствовать профанам усмотреть истину. Это, именно, и называется востоковедами «несообразностью» и «противоречиями». «Три Творения, начиная с Разума, являются начальными (стихийными), но шесть творений, которые происходят из серии, в которой Разум является первым, суть труды Брамы. Здесь «творения» всегда означают стадии эволюции. Махат, «Разум» или «Ум», соответствующий Манасу, первый, будучи на космическом, а последний на человеческом плане, стоит здесь тоже ниже, нежели Буддхи или сверхбожественный Разум. Потому, когда мы читаем в Линга Пуране, что «первое Творение было творением Махата, ибо Разум был проявлен первым», мы должны отнести это (определенное) творение к первой эволюции нашей Системы или даже нашей Земли, ибо ни одно из предыдущих творений не обсуждается в Пуранах, но лишь иногда встречается намек на них.
Это Творение первых Бессмертных или Дэвасарга есть последнее в серии и имеет всемирное значение; оно относится не специально к нашей Манвантаре, начинающейся постоянно одинаково, но именно к Эволюции вообще, доказывая, таким образом, что оно относится к нескольким различным Кальпам. Ибо сказано: «По завершении прошлой (Падма) Кальпы, божественный Брама пробудился от сна ночи и узрел Вселенную пустою». Далее Брама явлен вновь начинающим «Семь Творений», повторяя, во вторичной фазе эволюции, первые три на объективном плане.
IV) Четвертое Творение: Мукхья или Первичное, ибо оно начинает серию четырех. Ни термин «неодушевленных» тел, ни термин «неподвижных вещей», как это переведено Уильсоном, не передает правильную мысль, заключенную в употребленных санскритских словах. Не только одна эзотерическая философия отвергает мысль, что атом «неорганичен», ибо та же мысль встречается и в ортодоксальном Индуизме. Более того, сам Уильсон говорит: «Все индусские системы рассматривают растительные тела, как одаренные жизнью». Потому Чарачара или синонимы этого стхавара и джангама неточно переведены, как «оживленные и не оживленные», «чувствующие существа» и «несознательные» или «сознательные и бессознательные существа» и т. д. «Подвижные и неподвижные» было бы лучше, «раз считается, что и деревья имеют души». Мукхья есть «творение» или, скорее, органическая эволюция растительного царства. Во Вторичном Периоде три степени начального (элементального) или рудиментарного царства развиваются в этом Мире и соответствуют в обратном порядке трем Пракритным Творениям во время Первичного Периода деятельности Брамы. Так как в этот Период, согласно Вишну Пуране, «Первое творение было созданием Махата или Разума… Второе было творением Рудиментарных Начал (Танматра)… Третье было… творением чувств (Аиндрияка)»; то в этом четвертом – порядок Начальных Сил (Элементалов) таков:
1) Нарождающиеся Центры Силы, разумные и физические. 2) Рудиментарные Начала, нервная сила, так сказать; и 3) Нарождающееся самоосознание (апперцепция), являющееся Махатом низших царств, причем оно особенно развивается в третьем Классе Элементалов, за этими следует объективное царство минералов, в котором это самоосознание совершенно латентно, и вновь развивается лишь в растениях. Итак, Мукхья Творение есть срединная точка между тремя низшими и тремя высшими царствами, представляющими семь эзотерических царств Космоса и Земли.»
Индрия – контроль чувств в йогической практике. Существует 10 внешних посредников: 5 чувств, используемых для восприятия, называются “Джнана-индриями”, и 5, используемых для действия, – “Карма-индриями” (Теософский Словарь).
“Джнана-индрии” – буквально чувства знания,... благодаря которым достигается знание... Это – пути, направленные внутрь.
“Карма-индрии” – буквально чувства действия,... те, что производят действие. Это пути, ведущие наружу. (“Изучение сознания”, 166-167)
1. Ощущение скрыто в каждом атоме субстанции.
Т. Д, II, 710
«Так оккультисты, которые относят каждый атом во Вселенной, будь он агрегатом или одиноким, к Одному Единству, к Универсальной Жизни; кто не признают, что в Природе могло бы существовать что-либо неорганическое, кто не знают такой вещи, как мертвая Материя – оккультисты последовательны в своей доктрине о Духе и Душе, когда они говорят о памяти, существующей в каждом атоме, о воле и ощущении. Но что может предполагать материалист под этой квалификацией? Закон биогенезиса, в смысле, даваемом ему последователями Геккеля, есть результат неведения учеными Оккультной Физики. Мы знаем и говорим о «жизне-атомах» и о «спящих атомах», потому что мы рассматриваем эти обе формы энергии – кинетическую и потенциальную – как производные от одной и той же силы или от Единой Жизни, и рассматриваем последнюю, как источник и двигатель всего сущего. Но что это такое, что наградило энергией и, в особенности же, памятью «пластидуальные души» Геккеля? «Волнообразное движение живых частиц» становится понятным на основании теории о Единой Духовной Жизни, всемирного Жизненного Принципа, независимого от нашей Материи и проявляющегося, как атомическая энергия лишь на нашем плане сознания. Это есть то, что, будучи индивидуализировано в человеческом цикле, передается от отца к сыну.
Итак, Геккель, изменив дарвиновскую теорию, предпосылает «более правдоподобно», как думает это автор «A Modern Zoroastrian»:
«Что не тождественные атомы, но их особые движения и способы агрегации передавались, таким образом, [через наследственность]».
Если бы Геккель, или какой-либо иной ученый, знал больше, нежели любой из них знает о природе атома, то он не стал бы искать возможности улучшить это таким образом. Ибо он лишь утверждает то же самое, но в более метафизических выражениях, чем Дарвин. Жизненный Принцип или Жизненная Энергия, которая вездесуща, вечна, нерушима, есть Сила и Принцип, как нуменон, но когда она проявлена в Атомах, она есть феномен. Это одно и то же и – не может рассматриваться, как отдельные понятия, разве только в материализме».
2. Солнце – это центр системы, и ощущение эманирует из него. Оно обусловлено солнечной радиацией.
Т. Д., I, 590
«В своем ответе на нападки д-ра Гул'а на теорию Витализма, которая неразрывно связана с Элементами древних в Оккультной философии, профессор Биль, известный физиолог, употребляет несколько выражений, столь же значительных, как и прекрасных:
«Жизнь заключает тайну – тайну, глубина которой никогда не была измерена, и которая оказывается более глубокой, по мере того, как мы вникаем и углубляемся в изучении феноменов жизни. В живых центрах – гораздо более центральных, нежели центры, видимые посредством самых мощных увеличительных средств, в центрах живой материи, куда глаз не может проникать, но к которым познание может устремляться, – происходят изменения, о природе которых наиболее передовые физики и химики не в состоянии дать нам понятия; также нет ни малейшего основания к предположению, что природа этих изменений будет когда-либо установлена физическим исследованием, ибо они, конечно, относятся к категории или природе, совершенно отличной от того, к чему можно отнести все другие – известные нам феномены.»
Эту «тайну» или начало Жизне-Сущности Оккультизм помещает в тот же самый Центр, как и нуклей «prima Materia» нашей Солнечной Системы, ибо они едины. Как гласит Комментарий:
«Солнце есть сердце Солнечного Мира (Системы), и его мозг скрыт за (видимым) Солнцем. Оттуда излучается ощущение в каждый нервный центр великого тела, и волны жизне-сущности плывут в каждую артерию и жилу... Планеты его члены и пульсы».
В другом труде было сказано, что Оккультная философия отрицает, что Солнце является шаром в состоянии горения, но просто определяет его, как мир, как светящуюся сферу, позади которой находится настоящее Солнце, и что видимое Солнце только отражение настоящего, его оболочка. Ивовые листья Насмита, принятые Гершелем за «солнечных обитателей», суть хранилища солнечной жизненной энергии, «жизненное электричество, питающее всю систему; таким образом, солнце in abscondito, будучи резервуаром энергии нашего маленького Космоса, самозарождает свой жизненный флюид, постоянно получая столько же, сколько выдает»; видимое же Солнце есть лишь прорубленное окно в истинном солнечном чертоге и присутствии, и через которое, тем не менее, видна без искажения внутренняя работа.»
Т. Д., I, 662
«От Богов до людей, от Миров до атомов, от Звезд до мимолетного света, от Солнца до жизненного тепла малейшего органического существа – мир Формы и Бытия есть необъятная цепь, звенья которой все связаны между собою. Закон Аналогии есть первый ключ к проблеме мира, и эти звенья должны быть изучаемы по порядку и в их оккультном взаимоотношении.
Потому, когда Тайная Доктрина – предпосылая, что условное или ограниченное пространство (местонахождение) не имеет реального существования, исключая нашего мира иллюзий или, другими словами, наших познавательных способностей – учит, что каждый из высших, так же, как и из низших миров, переплетается с нашим собственным объективным миром; что миллионы вещей и существ находятся или помещаются вокруг нас и в нас, так же как и мы вокруг них, с ними и в них; то это не есть просто метафизический образ речи, но суровый факт в Природе, как бы ни был он непонятен для наших чувств.»
3. Знание – это конец чувства.
Т. Д., I, 300
«Как говорит Гермес: «Знание весьма разнится от рассудка; ибо рассудок касается вещей, которые превышают его, но знание есть конец рассудка», – то есть, иллюзии нашего физического мозга и его рассудка, подчеркивая, таким образом, противоставление знания, с трудом приобретенного посредством чувств и Ума (Манаса), интуитивному всеведению Духовной Божественной Души (Буддхи).»
4. Есть два набора чувств, духовные и материальные.
Т. Д, I, 582
«Оккультисты и мистики знают больше, арийцы времен Вед были также знакомы с тайнами звука и цвета на физическом плане, как и наши физиологи, но они также овладели этими тайнами на планах, недоступных для материалиста. Они знали о двойном комплексе чувств: духовных и материальных. В человеке, который лишен одного чувства или более, остающиеся чувства развиваются тем сильнее. Так, например, слепой возмещает свое зрение развитием осязания, слуха и пр., а глухой будет слышать при помощи зрения, видя слуховым образом, слова, произносимые губами и ртом говорящего. Но эти случаи принадлежат еще миру Материи. Духовные чувства, те, которые действуют на высшем плане сознания, a priori, отвергаются физиологией, потому что она не ведает сокровенной науки. Физиология ограничивает действие Эфира вибрациями и, отделяя его от воздуха, – хотя воздух является просто дифференцированным и сложным Эфиром – наделяет его функциями, отвечающими специальным теориям физиолога. Но в учениях Упанишад все же больше истинной науки, когда они правильно поняты, нежели готовы это допустить востоковеды, совершенно не понимающие их. Умственные, так же как и физические соотношения этих семи чувств – семи на физическом и семи на ментальном плане – ясно объяснены и определены в Ведах и, в особенности, в Упанишаде, называемой Анугита.
«Нерушимость и рушимость – таково двоякое проявление – «Я». Из этих двух нерушимое есть существующее (истинная сущность или природа «Я», основные принципы), проявление его, как личности, называется рушимым».»
Т. Д, II, 307, 308
«Все древние язычники и христиане верили, что самое раннее человечество было расою гигантов. В Америке раскопки некоторых курганов и пещер уже обнаружили в отдельных случаях группы скелетов в девять и двенадцать футов ростом. Скелеты эти принадлежат к племенам ранней Пятой Расы, ныне выродившейся до среднего уровня, между пятью и шестью футами. Но легко можно поверить, что Титаны и Циклопы древности, действительно, принадлежали к Четвертой (атлантам) Расе, и что все последующие легенды и аллегории, встречаемые в индусских Пуранах и в греческих поэмах Гезиода и Гомера, были основаны на туманных воспоминаниях о действительно существовавших Титанах – людях, страшной, сверхчеловеческой физической силы, дававшей им возможность защищаться и удерживать на расстоянии гигантских чудовищ Мезозойского и раннего Ксенозойского периода – так же как и о подлинных Циклопах, «Трех-глазых» смертных.
Часто замечалось наблюдательными писателями, что «происхождение почти всех народных мифов и легенд можно было неизменно проследить до какого-то факта, имевшего место в Природе».
В этих фантастических творениях плодовитого субъективизма всегда имеется элемент объективности и действительности. Воображение масс, как бы ни было оно беспорядочно и неуравновешенно, никогда не могло бы представить и создать ex nihilo такое количество чудовищ, такое богатство необыкновенных сказок, если бы оно не имело своим центральным ядром те носящиеся воспоминания, туманные и неясные, которые связывают разорванные звенья цепи времени, чтобы создать из них таинственную ткань мечтаний нашего коллективного сознания.
В следующих Отделах, в доказательство существования Циклопов – расы Гигантов – будут указаны развалины циклопических строений, называемых так и по сей день. Указание на то, что ранняя Четвертая Раса – на протяжении ее эволюции вплоть до окончательного приспособления человеческого организма, ставшего совершенным и симметричным лишь в Пятой Расе, – могла иметь три глаза без необходимости иметь третий глаз посреди лба, подобно легендарным Циклопам, также подтверждается наукой.
Для оккультистов, верящих, что духовная и психическая инволюция следует параллельно физической эволюции, – что внутренние чувства, врожденные в первых человеческих расах, атрофировались во время роста расы и материального развития внешних чувств – и для изучающих Эзотерический символизм вышесказанное утверждение не является догадкою или возможностью, но просто фазою закона роста, короче говоря, фактом. Они понимают смысл следующего места в Комментариях:
«Существовали четверорукие человеческие существа в те отдаленные дни муже-женщин [гермафродитов]; при одной голове, но о трех глазах. Они могли видеть перед собою и позади себя. По истечении одной Кальпы [после разделения полов] духовное зрение людей стало тускло вследствие их падения в Материю, и соответственно с этим, Третий глаз начал утрачивать свою мощь… Когда Четвертая [Раса] достигла своего среднего возраста, настало время пробудить Внутреннее Зрение и приобрести его искусственным стимулом, процесс этот был известен древним Мудрецам… Третий Глаз, в свою очередь, начал постепенно окаменевать и скоро исчез… Двуликие стали одноликими, и глаз глубоко вошел в голову, и теперь он схоронен под волосами. Во время деятельности Внутреннего Человека [во время трансов и духовных видений] глаз распухает и расширяется. Архат видит и ощущает его и сообразно с этим регулирует свои действия… Непорочный Лану [Ученик, Чела] не должен опасаться; тот, кто не блюдет свою чистоту [тот, кто не целомудрен], не получит помощи от «Глаза Дэвы».
К сожалению, это так. «Глаз Дэвы» более не существует для большинства человечества. Третий Глаз мертв и более не действует; он оставил позади себя свидетеля своего существования. Этим свидетелем является сейчас шишковидная железа. Что же касается до «четверо-руких» людей, то, именно, они сделались прообразами индусских Богов, как это было показано в предыдущем примечании.
Такова тайна человеческого глаза, что некоторые ученые вынуждены были прибегнуть к Оккультным объяснениям в своих тщетных попытках объяснить и оправдать все трудности, окружающие его действие. Развитие человеческого глаза скорее подтверждает Оккультную антропологию, нежели антропологию материалистических физиологов. «Глаза в человеческом эмбрионе растут изнутри наружу» – из мозга, вместо того, чтобы составлять часть кожи, как у насекомых и каракатиц. Профессор Лэнкестер – полагая, что мозг является странным местом для глаза и, пытаясь объяснить феномен на основании дарвиновской теории, – высказал любопытный взгляд, что «наш» первоначальный позвоночный предок был «прозрачным» существом и потому местонахождение глаза не имело значения! Итак, нас учат, что человек был однажды «прозрачным» существом; следовательно, наша теория имеет основание. Но как примирить гипотезу Лэнкестера с теорией Геккеля, по которой глаз позвоночных произошел в силу изменений в эпидерме? Если он зародился внутри, то последняя теория должна быть отброшена за негодностью. По-видимому, это доказано эмбриологией. Кроме того, необыкновенное предположение профессора Лэнкестера – не сказать ли, допущение? – может быть, является необходимым в силу эволюционных требований? Оккультизм и его учение, что касается до постепенного развития чувствований «изнутри наружу», из астральных прототипов, является гораздо более удовлетворительным. Третий Глаз отступил внутрь, когда он закончил свой цикл – еще один пункт в пользу Оккультизма.»
Они отражаются в двойном ряде физических чувств, упомянутых в определении индрий.
5. Чувства можно перечислить следующим образом:
Т. Д, I, 583 и прим. 123
«Так говорит Аскет в Анугита и добавляет:
«Каждый дважды рожденный (посвященный) знает, что таково учение древних... Пространство есть первая сущность... Пространство (Акаша или Нумен Эфира) имеет одно свойство... и оно утверждается как только звук... и качества звука (суть) Шаджа, Ришабха, вместе с Гандхарой, Мадхьямой, Панчамой и за пределами этих (следует понимать идут) Нишада и Дхайвата (Гамма индусов)».
Эти семь нот гаммы являются началами звука. Качества каждого элемента, так же как каждого чувства, семеричны, и судить, и догматизировать о них, основываясь на их проявлении на материальном или объективном плане, которое само по себе тоже семерично – будет действием совершенно произвольным. Ибо только благодаря освобождению своего «Я» от этих семи причин иллюзий, можем мы приобрести знание (Сокровенную Мудрость) качеств объектов чувств на их двойном плане проявления, видимом и невидимом.»
Т. Д, II, 600
«Многие не знают полного значения утверждения, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех спайках. И таким образом, читатель, не знающий, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает, как «Высшее Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймет и совершенно упустит из внимания главный пункт нашего возражения, так же как переводчик и даже издатель, известный санскритолог из Оксфорда, проф. Макс Мюллер, не понял истинного смысла слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизне-ветров», конечно, имеет приблизительно то значение, которое приведено вкратце в примечаниях, именно:
«Смысл этого по-видимому, таков: течение земной жизни обязано воздействиям этих жизне-ветров, которые привязаны к самости и приводят к ее проявлениям, в виде индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и обуздываются посредством Праны и Апаны... Последние оба сдерживаются и контролируются посредством Уданы, которая, таким образом, управляет ими всеми. И управление это, будучи управлением всеми пятью.... приводит к Высшему Я».
Вышеприведенное дается, как объяснение текста, в котором рекордированы слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной Мудрости Йоги и, таким образом, достиг Всеведения. Так он говорит, что он «познал через свое Я центр, пребывающий в высшем Я», где пребывает Брама, свободный от всего; и объясняет, что неистребимый принцип лежит совершенно вне познания чувствами – т. е., пятью «жизне-ветрами», – при этом добавляет, что:
«Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара».
Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:
«Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары ... Они являются семью (видами) топлива для меня... Они и есть семь великих священнослужителей».
Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с оттяжкой допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:
«Способности слуха и т. д. [короче говоря, физические чувства], которые возглавляются несколькими божествами».
Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противоставляет их друг другу. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены, как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти «пары» имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и толкований мертвой буквы.»
Т. Д, II, 674-676
«Чрезвычайно мистическое рассуждение, полное семеричной символики, может быть найдено в Анугите. В ней брамин повествует о блаженстве того, кто перешел за пределы области иллюзии:
«Где вымыслы, как слепни и москиты, где горе и радость, как холод и жар, где разочарование – ослепляющая тьма, где скупость – хищные звери и пресмыкающиеся, где желание и гнев являются препятствующими».
Мудрец описывает вход и выход из леса – символ продолжительности человеческой жизни – а также и самый лес:
«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или Манас и Буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) созерцаний и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».
«Чувства», говорит комментатор:
«называются деревьями, как носители плодов ... радостей и горестей ... ; гости олицетворяют собою силу каждого чувства – они получают вышеописанные плоды; места уединения есть деревья.... под которыми гости находят убежище; семь форм созерцания есть исключение самости из семи функций, семи чувств и т. д., уже упомянутых; семь форм посвящения относятся к посвящению в высшую жизнь через отречение от как бы вам не принадлежащих действий каждого члена из этой группы семи».
Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая свое изложение, брамин говорит:
«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырех окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трех окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание – два высших чувства или по теософии Манас и Буддхи]. Там есть огонь [Высшая Самость], связанный с Браманом, и имеющий добрый ум [или истинное знание, по утверждению Арджуны Мишра). И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды.... Там.... великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и Кшетраджна в себе вместо Солнца»
Так все вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймет эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые отработав и не будучи связаны с самостью, наконец поглощаются ею». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «Высшей Самостью», то, каким образом, могут они быть поглощены ею? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что личные чувства тяготеют и стремятся соединиться с безличною Самостью, последняя, которая есть Огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высшие – «Ум и понимание» или высшие аспекты Манаса и Буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с самостью»? Конечно, Ум; Манас (в данном случае, погруженный в шестое чувство), который не есть и не может быть Браманом, Высшей Самостью или Кшетраджна – Духовным Солнцем Души. В последнем, со временем, Манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо – то Древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха древа, символа жизни и ее обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведенного мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».
«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он свое повествование в фантастической форме. У этих женщин – которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают Махат, Ахамкара и пять Танматр – лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъема.
«В этом самом [Брамане, Высшей Самости] семь совершенных мудрецов, вместе с их Начальниками....... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь – эти семь лучей следуют за этим самым солнцем [Кшетраджна, Высшая Самость]… Те, желания которых укрощены [не эгоистичны]..... грехи которых [страсти] сожжены покаянием, погружая самость в Высшую Самость, они посвящают себя Браману. Те люди, кто понимают лес Знания [Браман или Высшая Самость], восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они [перевоплощаются так, чтобы не утерять мужества. Таков в действительности этот священный лес.... И понимая это, они [мудрецы] действуют (соответственно), направляемые Кшетраджною».
Ни один переводчик, среди западных востоковедов, еще не усмотрел в вышеприведенной аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и Хатха Йогу. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос Высшей Самости в себе, увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии..»
6. Элементы являются прародителями чувств
Т. Д, II, 112, 113
«Если мы будем изучать сравнительную Теогонию, то легко найдем, что тайна этих «Огней» преподавалась в Мистериях всех древних народов, преимущественно в Самофракии. Нет ни малейшего сомнения, что Кабиры, наиболее сокровенные из всех древних Божеств, Богов и Людей, великих Божеств и Титанов, тождественны с Кумарами и Рудрами, возглавляемыми Карттикея – тоже Кумаром. Это совершенно очевидно даже экзотерически; и эти индусские Божества были подобно Кабирам, олицетворенными священными Огнями наиболее оккультных сил в Природе. Некоторые ветви Арийской Расы, азиатские и европейские, индусы и греки сделали все возможное, чтобы скрыть их истинную природу, если и не их значение. Как и в отношении Кумаров, число Кабиров неопределенно. Некоторые говорят, что их было лишь трое или четверо; другие утверждают, что их семеро. Axierus, Axiocersa, Axiocersus и Casmilus могут прекрасно рассматриваться, как alter egos четырех Кумаров – Санат-Кумара, Сананда, Санака и Санатана. Первые из этих божеств, отцом которых считался Вулкан, часто были смешиваемы с Диоскурами Corybantes, Anactes и т. д., подобно тому, как Кумары, отцом которых значился Брама – или, вернее, «Пламень Гнева Его», побудивший его создать девятое или Творение Kaumâra, результатом которого явились Рудра или Нилалохита (Шива) и Кумары – смешались с Асурами, Рудрами и Питри по той простой причине, что все они едины – то есть, взаимно соотносящиеся Силы и Огни. Здесь мы не имеем места описать эти «Огни» и истинное значение их, хотя мы попытаемся сделать это впоследствии, если конец этого труда будет когда-нибудь напечатан. А пока что еще несколько объяснений может быть добавлено.
Все предыдущее представляет тайны, решение которых должно быть предоставлено скорее личной интуиции читателя, нежели пытаться их описать. Если читатель пожелает узнать что-либо о тайне Огней, пусть он обратится к некоторым трудам алхимиков, которые весьма правильно связывают Огонь с каждым Элементом, как это делают и оккультисты. Читатель должен помнить, что древние народы рассматривают религию и естественные науки также и философию, как тесно и нераздельно связанные между собою. Эскулап был сыном Аполлона – Солнца или Огня Жизни; одновременно Гелиоса, Пифиоса и Бога Мудрости оракулов. В экзотерических религиях, так же как и в Эзотерической Философии, Элементы – особенно Огонь, Вода и Воздух – представлены, как прародители наших пяти физических чувств и, следовательно, непосредственно связаны с ними оккультно. Эти физические чувства принадлежат даже более низкому творению, нежели то, которое в Пуранах называется Пратисарга или «Вторичное творение». «Жидкий Огонь исходит от Нераздельного Огня» – гласит Оккультная аксиома.
Круг есть Мысль; Диаметр (или линия) есть Слово; и сочетание их есть Жизнь.
В Каббале Бат-Кол есть дочь Божественного Гласа или же Предвечный Свет, Шекина. В Пуранах и индусском экзотеризме Вак, Глас, есть Женский Логос Брамы – преображение Адити, Предвечный Свет. Если же Бат-Кол в еврейском мистицизме есть внятный, сверхъестественный глас с небес, открывающий «избранному народу» священные традиции и законы, то это только потому, что Вак называлась еще до иудаизма «Матерью Вед», которая вошла в Риши и вдохновила их своими откровениями; так же как говорится, что Бат-Кол вдохновляла пророков израильских и первосвященников еврейских. И обе они существуют и по сей день в своих соответственных священных символах, ибо древние связывали Звук или Речь с Эфиром Пространства, характерным признаком которого является Звук. Потому Огонь, Вода и Воздух являют собою первоначальную Космическую Троицу.
«Я есмь твоя Мысль, твой Бог, более древний, нежели Влажное Начало, Свет, излучающийся во Тьме [Хаосе] и блистающее Слово Бога [Звук] есть Сын Божества».
Итак, мы должны хорошо изучить «Первичное Творение», прежде чем мы сможем понять Вторичное. Первая Раса имела в себе три рудиментарных Элемента: и не обладала еще Огнем, ибо согласно древним, эволюция человека, рост и развитие его духовных и физических чувств были подчинены эволюции Элементов на Космическом плане этой Земли. Все исходит от Прабхавапияя, эволюции творящих и чувствующих принципов в Богах, и даже так называемого, самого «Творящего Божества». Это мы видим из имен и наименований, данных Вишну в экзотерических Писаниях. Так же как и Орфический Протологос, он именуется Пурваджа, «прегенетический» и другие имена, взятые в их нисходящем порядке, все более и более связывают его с Материей.
Следующий порядок с приведенными параллелями может быть установлен в эволюции Элементов и Чувств; или же в Космическом Земном «Человеке» или «Духе», и смертном физическом человеке:
1.Эфир....................................... Слух........................... Звук.
2. Воздух.................................. Осязание................... Звук и Осязание.
3. Огонь или Свет................... Зрение........................ Звук, Осязание и Цвет.
4. Вода...................................... Вкус............................ Звук, Осязание, Цвет и Вкус.
5. Земля..................................... Обоняние.................. Звук, Осязание, Цвет, Вкус и Обоняние.
Как мы видим, каждый Элемент к своему характерному признаку добавляет признаки своего предшественника; так же как каждая Коренная Раса добавляет характерное чувство предыдущей Расы. То же самое верно и по отношению к семеричному «творению» человека, который постепенно развивается в семи стадиях и на тех же принципах, как это будет явлено в дальнейшем.»
7. Каждое чувство вмещает любое другое чувство.
Т. Д, III, 569
«Теперь, все эти четырнадцать суть планы снаружи вовнутрь и (семь Божественных) Состояний Сознания, через которые человек может пройти – и должен пройти, если он решил пройти семь путей и врат Дхиани; для этого не нужно быть развоплощенным, и все это достигается на земле в течение одного или многих воплощений.
Взгляните на порядок: четыре низших (1, 2, 3, 4) суть рупа; т. е. они выполняются Внутренним Человеком в полном согласии с божественными частями или элементами Низшего Манаса, и сознательно личным человеком. Три высших состояния не могут быть достигнуты и запомнены последним, если он не является полностью посвященным Адептом. Хатха йог никогда не поднимается психически выше Махарлоки, и физико-ментально – выше Талаталы (двойное или двойственное место). Чтобы стать Раджа Йогом, нужно подняться до седьмых врат – Сатьялоки. Ибо таков, Совершенные Йоги говорят нам, есть плод Яджны, или жертвования. Когда пройдены (состояния) Бхур, Бхувар и Сварга, и сознание Йога сосредоточено в Махарлоке, то оно находится на последнем плане и состоянии между полным отождествлением Личного и Высшего Манаса.
Одно следует запомнить: в то время как адские (или земные) состояния также являются семью делениями земли на планы и состояния, также как они деления Космические, божественные Сапталока чисто субъективные и начинаются с плана психического Астрального Света, кончаясь состоянием Сатья или Дживанмукта. Эти четырнадцать Лок или сфер образуют протяжение всей Браманды (мира). Четыре низших преходящи со всеми своими обитателями, а три высших вечны; т. е. первые состояния, планы и субъекты для них длятся только один День Брамы, изменяясь с каждой Кальпой, последние же обладают длительностью существования в течение Века Брамы.
На Диаграмме V даны только Тело, Астрал, Кама, Низший Манас, Высший Манас, Буддхи и Аурическая Атма. Жизнь есть универсальный Космический принцип и принадлежит индивидуальностям не более чем Атман.
В ответ на вопросы по поводу этой диаграммы Е.П.Б. сказала, что Осязание и Вкус не имеют порядкового номера. Стихии имеют установленный порядок, но Огонь пропитывает их всех. Каждое чувство пропитывает все другие. Не существует общего порядка; в каждом человеке первым является тот, который наиболее развит.
Ученики должны заучить соответствия: затем сосредоточиться на органах и таким образом достигать своих соответствующих состояний сознания. Беритесь за них по порядку, начиная с самого низкого и упорно пробиваясь кверху. Медиуму возможно иногда ухватить проблески высшего, но он не может таким образом получить регулярного развития.»
Здесь нет универсального порядка. Все есть на всех планах.
Т. Д, III, 550
«Звук не может иметь конца. Е. П. Б. сказала по поводу стука, произведенного карандашом об стол: «К этому времени он уже успел воздействовать на всю вселенную. Частица, которая подвергается износу, что-то разрушает, что переходит во что-то другое. Оно вечно в Ниданах, которые оно производит». Звук, если прежде не был произведен на Астральном Плане, а до этого на Акашном, не может быть произведен вообще. Акаша – это мост между нервными клетками и ментальными силами.
В. «Цвета – психические, а звуки духовные». Каков, учитывая что они суть вибрации, последовательный порядок (эти соответствуют зрению и слуху) других чувств?
О. Эту фразу нельзя вынуть из текста, иначе возникнет путаница. Все находятся на всех планах. У Первой Расы осязание было повсюду подобно резонатору; это осязание дифференцировалось в другие чувства, которые развивались по мере развития Рас. «Чувством» Первой Расы было чувство осязания, означающее способность их атомов вибрировать в унисон со внешними атомами. Это осязание было почти то же самое, что созвучие.
Чувства были на различном плане у каждой Расы; например, Четвертая Раса обладала гораздо более развитыми чувствами, чем мы сами, но на другом плане. Это также была очень материальная Раса. Шестое и седьмое чувства вольются в Акашный Звук. «От того, к какой степени материи чувство осязания относится, зависит, как мы его называем».»
8. Чувства соотносятся с любой другой семеричностью в периоде.
Т. Д, III, 448
«Запомните, что с помощью одних только физических чувств, имеющихся в нашем распоряжении, никто из нас не может надеяться выбраться за пределы грубой Материи. Мы можем сделать это только через одно или другое из наших семи духовных чувств, или путем тренировки, или уже рождаясь провидцем. Но все же даже ясновидящий, обладающий такими способностями, если он не Адепт, то как бы честен и искренен он ни был, вследствие незнания истин Оккультной Науки будет введен своими видениями, которые он увидит в Астральном Свете, только в заблуждение, принимая за Бога или за Ангелов обитателей тех сфер, на которые ему иногда удастся мельком взглянуть, как свидетельствует Сведенборг и другие.
Эти наши семь чувств соответствуют всем другим семеркам в природе и в нас самих. Физически, хотя и невидимо, человеческая Аурическая Оболочка (амнион физического человека во всяком возрасте) имеет семь слоев, точно так же, как Космическое Пространство и физическая эпидерма. Именно эта Аура, в соответствии с нашим ментальным и физическим состоянием чистоты или нечистоты, или открывает для нас возможности в другие миры, или же отключает нас от всего, кроме этого трехмерного мира Материи.
Каждое из наших семи физических чувств (два из которых все еще неизвестны обычной Науке), а также из наших семи состояний сознания, а именно: (1) бодрствующее; (2) бодрствующее-мечтающее; (3) естественного сна; (4) искусственного, или сна-транса; (5) психическое; (6) сверхпсихическое; и (7) чисто духовное – соответствует одному из семи Космических Планов, развивает и пользуется одним из семи сверхчувств и непосредственно связано в пользовании им на земно-духовном плане с космическим и божественным центром силы, которая породила его и которая есть его непосредственный творец. Каждое также связано с одною из семи священных Планет и находится под ее непосредственным влиянием.»
Т. Д, III, 497
«Итак, в Природе мы находим семь Сил или семь Центров Сил, и кажется, что все соответствует этому числу, как например, семеричная шкала в музыке или Звуках и семеричный спектр Цветов. Я еще не исчерпала в предыдущих томах номенклатуру и все доказательства этому, все же достаточно уже дано, чтобы показать каждому мыслителю, что приведенные факты не являются совпадениями, но очень веским свидетельством.
Имеются несколько причин, почему в индусских системах говорится только о пяти Таттвах. Одну из них я уже упомянула; другая заключается в том, что мы достигли лишь Пятую Расу и наделены (поскольку Наука способна убедиться) только пятью чувствами, потому существование остальных двух, остающихся все еще латентными в человеке, может быть доказано только феноменальными явлениями, которые для материалистов совсем не считаются свидетельствами. Пять физических чувств считаются соответствующими пяти низшим Таттвам; два еще не развитых чувства в человеке и две силы или Таттвы, забытые браминами и все еще непризнанные Наукой, настолько субъективны и высочайшая из них настолько священна, что они могут быть признаны и познаваемы только высочайшими Оккультными Науками. Легко понять, что эти две Таттвы и два чувства (шестое и седьмое) соответствуют двум высшим человеческим принципам – Буддхи и Аурической Оболочке, насыщенной светом Атмы. Если мы путем оккультной тренировки не откроем в самих себе шестое и седьмое чувства, мы никогда не постигнем правильно их соответствующие образы. Таким образом, утверждение в «Тончайшие Силы Природы», что на Таттвической шкале самой высшей изо всех Таттв является Акаша (за которой следует (только) четыре Таттвы, каждая из которых становится грубее своей предшественницы), если оно сделано с Эзотерической точки зрения, – ошибочно. Ибо если Акаша, почти однородный и несомненно вселенский Принцип, переведена как Эфир, то этим Акаша умалена и ограничена нашей видимой Вселенной, ибо она, несомненно, не есть Эфир Пространства. Эфир, как бы ни истолковывала его Современная Наука, есть дифференцированная Субстанция; Акаша же, не имеющая атрибутов, кроме одного – ЗВУКА; субстратом которого она является, – не есть субстанция даже экзотерически и в умах некоторых востоковедов, но скорее Хаос или Великая Пространственная Пустота. Эзотерически же одна только Акаша есть Божественное Пространство и становится Эфиром только на низшем и последнем плане, или нашей видимой Вселенной и Земле. В данном случае маскировкой является слово «атрибут», про которое сказано, что это Звук. Но Звук не атрибут Акаши, но ее первичный коррелят, ее первоначальное проявление, ЛОГОС или Божественная Мыслеоснова, ставшая СЛОВОМ, и это «СЛОВО» ставшее «Плотью». Звук может считаться «атрибутом» Акаши только при условии антропоморфизирования последней. Он не свойство ее, хотя он несомненно присущ ей настолько же, насколько идея «Я семь Я» присуща нашему мышлению.»
Практическое чтение
Т. Д, I, 288
«Таким образом, Охранители, как это выражено в Станце, спускаются на сияющую Землю и главенствуют над людьми, «будучи ими самими». Цари, царствующие, закончили свой цикл на Земле и в других Мирах в предыдущих Кругах. В будущих Манвантарах они подымутся на более высокие системы, нежели наш планетный Мир; и избранные из нашего человечества, пионеры на трудном и тягостном пути к продвижению займут место своих Предшественников. Будущая великая Манвантара явится свидетелем, как люди нашего Жизненного Цикла станут наставниками и руководителями человечества, монады которого могут, сейчас, еще быть заключенными – в полусознательности – в наиболее разумных членах животного царства, в то время, как их низшие принципы могут одухотворять, может быть, высшие виды растительного царства. Так проходят циклы семеричной эволюции в Семеричной Природе; природе духовной или божественной; психической или полу-божественной; рассудочной, страстной, инстинктивной или познавательной, полуматериальной; и чисто материальной или физической природы. Все они развиваются и прогрессируют циклами, переходя из одного в другой, следуя двоякому процессу, центробежному и центростремительному, единые в своей ультимативной сущности, семеричные в своих аспектах. Конечно низшая та, которая зависит и подлежит нашим пяти физическим чувствам, которых в действительности семь, как будет это показано в дальнейшем, на основании авторитета древнейших Упанишад. Все это приложимо как к индивидуальной, человеческой жизни, чувствующей сознательно, так и к животной или же растительной; каждая из этих жизней является микрокосмом своего высшего макрокосма; так и к Вселенной, проявляющейся периодически для совместного продвижения бесчисленных жизней, выдыханий Единой Жизни; чтобы путем, постоянного развертывания каждый космический атом в этой беспредельной Вселенной, прошел бы через бесформенность и неосязаемость, через смешанные полу-земные природы и до материи в полном зарождении, и затем, при каждом новом периоде, снова восходил бы выше, близясь к конечной цели; чтобы каждый атом, утверждаем мы, мог через личные индивидуальные достижения и усилия достичь плана, на котором он вновь становится Единым Безусловным ВСЕМ. Но между Альфою и Омегою проходит тяжкая «Тропа», окаймленная терниями, которая сначала идет вниз, а затем:
Кружит, непрестанно восходя,
Да, до самого конца...
Начав свой долгий путь непорочным, Странник все более и более погружался в греховную материю, соединив себя с каждым атомам в проявленном пространстве – и, после борьбы и страданий в каждой форме Жизни и Существования, когда он отождествил себя с коллективным человечеством, он оказывается лишь на дне долины материи, прошедшим лишь половину своего цикла. Это человечество он создал по своему подобию. Для того, чтобы продвинуться вверх и достичь своего истинного дома, «Бог» должен теперь восходить крутым и тяжким путем Голгофы Жизни. Это и есть мученичество само-осознанного существования. Подобно Вишвакарману он должен принести себя в жертву самому себе, чтобы искупить все существа и воскреснуть из «Множества» в Единую Жизнь. Тогда он, истинно, восходит на Небеса, где, погруженный в непостигаемое Абсолютное Бытие и Блаженство Нирваны, он будет царствовать безгранично, и откуда он снова сойдет при следующем «Пришествии», которое часть человечества ожидает в понимании мертвой буквы, как «Второе Пришествие», другая же, как последнего «Калки Аватара».»